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  釋道淵。姓寇。不知何許人。出家止京師東安寺。少持律撿長習義宗。眾經數論靡不通達。而潛光隱德世莫之知。後於東安寺開講。剖析玄微洞盡幽賾。使終古積滯渙然冰解。於是學徒改觀翕然附德。后移止彭城寺。宋文帝以淵行為物軌。敕居寺住。后卒于所住。春秋七十有八。淵弟子慧琳。本姓劉。秦郡人。善諸經及庄老。排諧好語笑。長於製作。故集有十捲。而為性傲誕頗自矜代。淵嘗詣傳亮。琳先在坐。及淵至琳不為致禮。淵怒之彰色。亮遂罰琳杖二十。宋世祖雅重琳。引見常升獨榻。顏延之每以致譏。帝輒不悅。后著白黑論乖于佛理。衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚。著達性論。並拘滯一方詆呵釋教。顏延之及宗炳。撿駁二論。各萬餘言。琳既自毀其法被斥交州。世雲淵公見麻星者。即其人也。

  釋僧弼。本吳人。性度虛簡儀止方直。少與龍光曇干同游長安。從什受學。愛日惜力靖有深思。什加賞特深使頒預參譯。后遊歷名邦備瞻風化。時有請弼為寺主。弼曰。至道不弘淳風日緬。自非定慧兼足。無以鎮立風猷。且當隨緣致益。何得獨善一寺。后南居楚郢十有餘年訓誘經戒。大化江表河西王沮渠蒙遜遠挹風名。遣使通敬□遺相續。後下都止彭城寺。文皇器重每延講說。宋元嘉十九年卒。春秋七十有八。

  釋慧靜。姓王。東阿人。少遊學伊洛之間。晚歷徐兗。容貌甚黑而識悟清遠。時洛中有沙門道經。亦解邁當世與靜齊名。而耳甚長大。故時人語曰洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉輒負帙千人。海內學賓無不必集。誦法華小品。注維摩思益。著涅槃略記大品旨歸及達命論並諸法師誄。多流傳北土。不甚過江。宋元嘉中卒。春秋六十余矣。

  釋僧苞。京兆人。少在關受學什公。宋永初中游北徐。入黃山精舍。復造靜定二師進業。仍于彼建三七普賢齋懺。至第七日。有白鵠飛來集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人。繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復祥感。故匪懈之情因之彌厲。日誦萬餘言經。常禮數百拜佛。后東下京師。正值祇洹寺發講。法徒雲聚士庶駢席。苞既初至人未有識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內既迮。坐驢韉于戶外。高座出題適竟。苞始欲厝言。法師便問。客僧何名。答雲名苞。又問盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致問數番皆是先達思力所不逮。高座無以抗其辭。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論議嘆其才思。請與交言。仍屈住祇洹寺。開講眾經法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞神氣彌深嘆伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞嘗于路行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫以臨危之際。念念懇切。俄而送吏飲酒洪醉。劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。時瓦官又有釋法和者。亦精通數論致譽當時。為宋高祖所重。敕為僧主焉。

  釋僧詮。姓張。遼西海陽人。少游燕齊遍學外典。弱冠方出家復精煉三藏。為北土學者之宗。後過江止京師。鋪筵大講。化洽江南。吳郡張恭請還吳講說。姑蘇之士並慕德歸心。初止閑居寺。晚憩虎丘山。詮先於黃龍國造丈六金像。入吳又造人中金像。置於虎丘山之東寺。詮性好檀施周贍貧乏。清確自守居無兼幣。后平昌孟顗于餘杭立方顯寺。請詮居之。率眾翹勤禪禮無輟。看尋苦至。遂乃失明。而策厲彌精講授不廢。吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交。崇以師禮。詮后暫游臨安縣投董功曹家。功曹者清信弟子也。詮投止少時便遇疾甚篤。而常見所造之像來在西壁。又見諸天童子皆來待病。弟子法朗夢見一台數人捧之。問何所去。答雲。迎詮法師。明旦果卒。縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之冢右。以擬梁鴻之附要離也。特進王裕及高士戴顒。至詮墓所刻石立碑。唐思賢造文。張敷作誄。

  釋曇鑒。姓趙。冀州人。少出家事竺道祖為師。蔬食布衣律行精苦。學究群經兼善數論聞什公在關。杖策從學。什常謂鑒為一聞持人。后游方宣化。達自荊州止江陵辛寺。年登耳順勵行彌潔。常願生安養瞻覲彌陀。后弟子僧濟辭往上明。鑒雲。汝去乃佳恐不復相見。因委曲疏受付囑。至夜與諸耆老共敘無常。言甚切至。既夜各各還房。鑒獨留步廊下至三更。沙彌僧願請還房。鑒曰。汝但眠不須復來。至明旦弟子慧嚴依常問訊。見合掌平坐而口不言。迫就察實乃已卒。身體柔軟香潔倍常。因申而殮焉。春秋七十。吳郡張辯作傳並贊。贊曰。披荔逞芬。握瑾表潔。渾渾法師。弗淄弗涅。暐曄初辰。條蔚暮節。神遊智往。豈伊實訣。時江陵又有釋道海北州釋慧龕東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋道廣弘農釋道光等。並願生安養臨終祥瑞焉。

  釋慧安。未詳是何人。蔬食精苦。學通經義兼能善說。又以專戒見稱。誦經四十余萬言。止廬山陵雲寺。學徒雲聚千里從風。常捉一杖雲。是西域僧所施。杖光色灼徹亦頗有香氣。上有梵書人莫能識。后入關詣羅什捉杖自隨。什見杖驚曰。此杖乃在此間耶。因譯其字雲。本生天竺娑羅林。南方喪亂草付興后得羅什道教隆。安后以杖嚫外國僧波沙那。那齎還西域。安以宋元嘉中卒于山寺。

  釋曇無成。姓馬。扶風人。家世避難移居黃龍。年十三出家履業清正神悟絕倫。未及具戒便精往複。聞什公在關。負笈從之。既至見什。什問。沙彌何能遠來。答曰。聞道而至。什大善之。於是經停務學慧業愈深。姚興謂成曰。馬季長碩學高明素驕當世。法師故當不爾。答曰。以道伏心為除此過。興甚異之。供事殷厚。姚祚將亡關中危擾。成乃憩于淮南中寺。涅槃大品常更互講說。受業二百餘人。與顏延之何尚之共論實相往複彌晨。成乃著實相論。又著明漸論。宋元嘉中卒。春秋六十有四。時中寺復有曇冏者。與成同學齊名。為宋臨川康王義慶所重。

  釋僧含。不知何許人。幼而好學篤志經史及天文算術。長通佛義數論兼明。尤善大涅槃。常講說不輟。元嘉七年新興太守陶仲祖立靈味寺。欽含風軌請以居之。含勖眾清謹三業無虧。后西遊歷陽弘贊正法。江左道俗響附如林。時任城彭丞著無三世論。含乃作神不滅論以抗之。使夫見聞之者莫不將墜而更興矣。又著聖智圓鑒論無生論法身論業報論及法華宗論等。皆傳於世。頃之南遊九江大闡經法。琅琊顏峻時為南中郎記室參軍。隨鎮潯陽。與含深相器重造必終日。含嘗密謂峻曰。如令讖緯不虛者。京師尋有禍亂。真人應符屬在殿下。檀越善以緘之。俄而元兇構逆。世祖龍飛。果如其言也。后平康無疾。忽告眾辭別。至乎明晨奄然已化。時人謂之知命。時又有釋道含者。亦學解有功。著釋異十論雲。

  釋僧徹。姓王。本太原晉陽人。少孤兄弟二人寓居襄陽。徹年十六入廬山造遠公。遠見而異之。問曰。寧有出家意耶。對曰。遠塵離俗固其本心。繩墨鎔鈞更唯匠者。遠曰。君能入道當得無畏法門。於是投簪委質從遠受業。遍學眾經尤精波若。又以問道之暇亦厝懷篇牘。至若一賦一詠輒落筆成章。嘗至山南攀松而嘯。於是清風遠集眾鳥和鳴。超然有勝氣。退還咨遠。律制管弦戒絕歌舞。一吟一嘯可得為乎。遠曰。以散亂言之皆為違法。由是乃止。至年二十四遠令講小品。時輩未之許。及登座詞旨明析。聽者無以折其鋒。遠謂之曰。向者勍敵並無遺力。汝城隍嚴固攻者喪師。反軫能爾。良為未易。由是門人推服焉。遠亡后南遊荊州止江陵城內五層寺。晚移琵琶寺。彭城王義康儀同蕭思話等。並從受戒法。筵請設齋。窮自下饌。宋元嘉二十九年卒。春秋七十。刺史南譙王劉義宣為造墳壙。時荊州上明有釋僧庄者。亦善涅槃及數論。宋孝武初被敕下都。稱疾不赴。

  釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾並鐵鏤書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答雲不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發。后隨父之樊鄧。遇見關中僧□道人。忽喚□名。□曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。□經為弘覺法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。□初不憶此。乃詣諦父。諦父具說本末。並示書鎮塵尾等。□乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶采菜之事彌深悲仰。諦后遊覽經籍遇目斯記。晚入吳虎丘寺。講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善屬文翰。集有六卷。亦行於世。性愛林泉。后還吳興。入故章昆崙山。閑居澗飲二十余載。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十余。

  釋僧導。京兆人。十歲出家從師受業。師以觀世音經授之。讀竟咨師。此經有幾卷。師欲試之。乃言。止有此耳。遵曰。初云爾時無盡意。故知爾前已應有事。師大悅之。授以法華一部。於是晝夜看尋粗解文義。貧無油燭常采薪自照。至年十八博讀轉多。氣干雄勇神機秀髮。形止方雅舉動無忤。僧睿見而奇之。問曰。君于佛法且欲何願。導曰。且願為法師作都講。睿曰。君方當為萬人法主。豈肯對揚小師乎。迄受具戒識洽愈深。禪律經論達自心抱。姚興欽其德業。友而愛焉。入寺相造。乃同輦還宮。及什公譯出經論。並參議詳定。導既素有風神。又值關中盛集。於是謀猷眾典博採真俗。乃著成實三論義疏及空有二諦論等。后宋高祖西伐長安。擒獲主盪清關內。既素籍導名。乃要與相見。謂導曰。相望久矣。何其流滯殊俗。答雲。明公盪一九有鳴鑾河洛。此時相見不亦善乎。高祖旋旆東歸留子桂陽公義真鎮關中。臨別謂導曰。兒年小留鎮。願法師時能顧懷。義真後為西虜勃勃赫連所逼。出自關南中途擾敗。丑虜乘凶追騎將及。導率弟子數百人遏于中路。謂追騎曰。劉公以此子見托貧道。今當以死送之。會不可得不煩相追。群寇駭驢其神氣。遂回鋒而反。義真走竄于草。會其中兵段宏。卒以獲免。蓋由導之力也。高祖感之。因令子侄內外師焉。后立寺于壽春。即東山寺也。常講說經論。受業千有餘人。會虜俄滅佛法。沙門避難投之者數百。悉給衣食。其有死於虜者。皆設會行香。為之流涕哀慟。至孝武帝升位。遣使征請。導翻然應詔。止於京師中興寺。鑾輿降蹕躬出候迎。導以孝建之初三綱更始。感事懷惜。悲不自勝。帝亦哽咽良久。即敕于瓦官寺開講維摩。帝親臨幸公卿必集。導登高座曰。昔王宮托生雙樹現滅。自爾以來歲逾千載。淳源永源澆風不追。給苑丘墟鹿園蕪穢。九十五種以趣下為升高。三界群生以火宅為凈國。豈知上聖流涕大士棲惶者哉。因潛然泣淚。四眾為之改容。又謂帝曰。護法弘道莫先帝王。陛下若能運四等心矜危勸善。則此沙石瓦礫便為自在天宮。帝稱善久之。坐者咸悅。后辭還壽春卒于石澗。春秋九十有六。時有沙門僧因。亦當世名匠。與導相次。或問因雲。法師與導公孰愈。答雲。吾與僧導同師什公。准之孔門則導公入室吾可升堂。導有弟子僧威僧音等。並善成實。

  釋道汪。姓潘。長樂人。幼隨叔在京。年十三投廬山遠公出家。研綜經律雅善涅槃食蔬。數十余年。嘗行梁州。道為羌賊所圍垂失衣缽。汪與弟子數人誓心共念觀世音。有頃覺如雲務者復汪等身。群盜推索不見。於是獲免。后聞河間玄高法師禪慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。於是旋于成都。征士費文淵初從受業。乃立寺于州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀譽洽朝野。梁州刺史申坦與汪有舊。坦后致故。汪將往省之。仍欲停彼。費文淵乃上書刺史張悅曰。道汪法師識行清白風霜彌峻。卓爾不群確焉難拔。近聞梁州遣迎承教旨許去。闔境之論。僉曰非宜。鄙州邊荒僧尼出萬。禪戒所資一焉是賴。豈可水失其珠山亡其玉。願鑒九俗之誠令四輩有憑也。悅即敦留遂不果行。悅還都具向宋孝武。述汪德行。帝即敕令迎接為中興寺主。汪乃因悅固辭以疾。遂獲免。於是謝病下帷絕窺人世。后劉思考臨州大設法祀。請汪講說。乃應請。或問。法師常誓守靖。何以虧節。答曰。劉公篤信方欲大法憑之。何辭小勞耶。先是峽中人每於石岸之側見神光夜發。思考以大明之中請汪于光處起寺。即崖鑴像因險立室。行途瞻仰咸發凈心。后王景茂請居武擔寺為僧主。勖眾清謹白黑歸依。以宋泰始元年卒于所住。顧命令闍維之。劉思考為起塔于武擔寺門之右。景和元年蕭慧開西鎮成都。承汪高譽思共講道。行至中途聞汪已逝。乃嘆曰。惜也吾不及其人。文舉之追康成曾何足道。其為時賢所惜如此。時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道誾。並戒德高。明蔬食誦經苦節通感。誾學兼內外尤善談吐。吳國張裕請為戒師雲。

  釋慧靜。姓邵。吳興餘杭人。居貧履操厲行精苦。風姿秀整容止可觀。始遊學廬山。晚還上都進業。解兼內外偏善涅槃。初止治城寺。顏延之何尚之並欽慕風德。顏延之每嘆曰。荊山之玉唯靜是焉。及子竣出鎮東州。攜與同行。因棲於天柱山寺。及大明之中。又遷居剡之法華台。后憩東仰山。處處般游。並以弘法為務。年過知命志節彌堅。宋太始中卒。春秋五十有八。所著文翰集為十捲。

  釋法愍。北人。弱年慕道篤志經籍。十八出家。便游踐州國觀風味道。波若數論及諸經律皆所游刃。后憩江夏郡五層寺。時沙門僧昌于江陵城內立塔。刺史謝晦欲壞之。愍聞故往諫晦。晦意不止。愍於是隱跡于長沙麓山。終身不出。晦乃率儀至寺厚賜酒肉。嚴鼓振威。斬斫形像。俄而雲霧暗天風塵四起。晦驚懼而走。后以叛逆誅滅。隊人丁法成史僧雙見身癩病。余多犯法而死。愍乃著顯驗論以明因果。並注大道地經。后卒于山中。春秋八十有三。弟子僧道立碑頌德。時始興郡靈化寺有比丘僧宗。亦博涉經論。著法性覺性二論雲。

  釋道亮。不知何許人。住京師北多寶寺。神悟超絕容止可觀而性剛忤物遂顯于眾。元嘉之末被徙南越。時人或譏其不能保身。亮曰。業理所之特非人事。於是命侶宵征南適廣州。弟子智林等十二人隨之停南六載。講說導眾化陶嶺外。至大明中還止京兆。盛開法席。著成實論義疏八卷。宋太始中卒。春秋六十有九。時多寶寺復有靜林慧隆。林善大涅槃經。為宋孝武所器敬。隆亦善眾經及數論。又苦節通靈。隆患心氣積時。夜有非人送湯雲。^4□陵令所送。授器已奄然不見。隆取一服所苦即瘳。

  釋梵敏。姓李。河東人。少遊學關壟長曆彭泗。內外經書皆闇游心曲。晚憩丹陽頻建講說。謝庄張永劉虯呂道慧皆承風欣悅雅相嘆重。數講法華成實。又序要義百科略標綱網。故文止一卷。屬辭省詣見重當時。后卒于丹陽。春秋七十余矣。時又有釋僧籥者。本上黨人。善涅槃經。為張暢所重。

  釋道溫。姓皇甫。安定朝那人。高士謐之後也。少好琴書事親以孝聞。年十六入廬山依遠公受學。后游長安復師童壽。元嘉中還止襄陽檀溪寺。善大乘經兼明數論樊鄧學徒並師之。時吳國張邵鎮襄陽。子敷隨之。敷聽溫講還。邵問。溫何如。敷曰。義解足以析微。道心未易可測。邵躬往候之。方挹其神俊。后從容謂曰。法師儻能還俗當以別駕相處。溫曰。檀越乃以桎梏誘人。即日辭往江陵。邵追之不及嘆恨。孝建初被敕下都止中興寺。大明中敕為都邑僧主。路昭皇太后大明四年十月八日造普賢像成。于中興禪房設齋。所請凡二百僧。列名同集。人數已定。於時寺既新構嚴衛甚肅。忽有一僧。晚來就座風容都雅。舉堂囑目。與齋主共語百余許言。忽不復見。檢問防門。咸言不見出入。眾乃悟其神人。溫時既為僧主。乃列言^4□陵白。皇太后睿鑒沖明聖符幽洽。滌思凈場研衿至境。固以聲藻宸內事虛梵表。乃創思鎔斲棲寫神華。摸造普賢來儀盛像。寶傾宙珍妙盡天飾。所設齋講訖今月八日。□會有限名簿素定。引次就席數無盈減。轉經明半景及昆吾。忽睹異僧預于座內。容止端嚴氣貌秀髮。舉眾驚嗟莫有識者。齋主問曰。上人何名。答曰。名慧明。住何寺。答雲來自天安。言對之間倏然不見。闔席悚愧。遍筵肅慮。以為明祥所賁幽應攸闡。紫山可覿華台不遠。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所殉發石開泉。況帝德涵運皇功懋洽。仁洞干遐理暢冥外。故上王盛士。克表大明之朝。勸發妙身。躬見龍飛之室。適若因陛下慧燭海隅明華日月。故以慧明為人名。繼天興祚。式垂無疆。故以天安為寺稱。神基彌遠道政方凝。九服咸太萬寓齊悅。謹列言屬縣以顯天休。縣即言郡。時京兆尹孔靈符以事表聞。詔仍改禪房為天安寺。以旍瑞焉。溫后累當講任。稟味之賓填委相屬。精勤導物數感神異。帝悅之。賜錢五十萬。時人為之語曰。帝主傾財溫公率則。上天懷感神靈降德。宋太始初卒。春秋六十有九。時中興寺復有僧慶慧定僧嵩。並以義學顯譽。慶善三論為時學所宗。定善涅槃及毗曇。亦數當元匠。嵩亦兼明數論。末年僻執謂佛不應常住。臨終之日舌本先爛焉。

  釋曇斌。姓蘇。南陽人。十歲出家事道禕為師。始住江陵新寺聽經論學禪道。覃思深至而情未盡達。夜夢神人謂斌曰。汝所疑義游方自決。於是振錫挾衣殊邦問道。初下京師。仍往吳郡。值僧業講十誦。□聽少時悟解深入。后還都從靜林法師咨受涅槃。又就吳興小山法珍。研訪泥洹勝鬘。晚從南林法業受華嚴雜心。既遍歷眾師備聞異釋乃潛思積時以窮其妙。融冶百家陶貫諸部。於是還止樊鄧開筵講說。四遠名賓負^2□皆至。及孝建之初。敕王玄謨資發出京。初止新安寺講小品十地。並申頓悟漸悟之旨。時心競之徒苦相讎校。斌既辭愜理詣終莫能屈。陳郡袁粲令望當時。而嘉斌行解。嘗令中書舍人巢尚介。意欲試之。斌不為屈。粲乃躬自往候。粲每勸斌數覲天子。斌曰。貧道方外之人。豈宜與天子同趣。粲益以高之。后請為母師。宋建平王景素亦咨其戒范。宋元徽中卒于莊嚴寺。春秋六十有七。時莊嚴復有曇濟曇宗。並以學業才力見重一時。濟述七宗論。宗著經目及數林。

  釋慧亮。姓姜。先名顯亮。為東阿靖公弟子。少有清譽。時人呼靖為大師。亮為小師。雖年望未逮而風軌繼之。后立寺于臨淄講法華大小品十地等。學徒雲聚千里命駕。後過江止何園寺。顏延張緒眷德留連。每嘆曰。安汰吐珠玉於前。斌亮振金聲於後。清言妙緒將絕復興。太始之初莊嚴寺大集簡閱義士。上首千人。敕亮與斌遞為法主。當時宗匠無與競焉。宋元徽中卒。春秋六十三矣。著玄通論。今行於世。

  釋僧鏡。姓焦。本隴西人。遷居吳地。至孝過人。輕財好施。家貧母亡。太守賜錢五千。苦辭不受。乃身自負土種植松柏。廬于墓所。泣血三年。服畢出家。住吳縣華山。后入關隴尋師受法。累載方還。停止京師。大闡經論。司空東海徐湛之重其風素。請為一門之師。后東反姑蘇。復專當法匠。台寺沙門道流請停歲許。又東適上虞徐山。學徒隨往百有餘人。化洽三吳聲馳上國。陳郡謝靈運以德音致□。宋世祖藉其風素。敕出京師止定林下寺。頻建法聚德眾雲集。著法華維摩泥洹義疏並毗曇玄論。區別義類有條貫焉。宋元徽中卒。春秋六十有七。上虞徐山先有曇隆道人。少善席上。晚忽苦節過人。亦為謝靈運所重。常共游嶀嵊。亡后運乃誄焉。

  釋僧瑾。姓朱。沛國人。隱士建之第四子。少善庄老及詩禮。後行至廣陵見曇因法師。遂稽首一面伏膺為道。遊學內典博涉三藏。后至京師值龍光道生。復依憑受業。初憩治城寺。宋孝武敕為湘東王師。苦辭以疾。遂不獲免。王從請五戒甚加優禮。先是智斌沙門。初代曇岳為僧正。斌亦德為物宗善三論及維摩思益毛詩庄老等。后義嘉構釁。時人讒斌雲。為義嘉行道。遂被擯交州。時湘東踐祚。是為明帝。仍敕瑾使為天下僧主。給法伎一部親信二十人月給錢三萬。冬夏四時賜並車輿吏力。凡諸外鎮皆敕與。瑾辭。四方獻奉。並問僧正得未。其見重如此。瑾性不蓄金皆充福業。起靈根靈基二寺。以為禪慧棲止。及明帝末年頗多忌諱。故涅槃滅度之翻。於此暫息。凡諸死亡凶禍衰白等語。皆不得以對。因之犯忤而致戮者十有七八。瑾每以匡諫恩禮遂薄。時汝南周顒入侍帷幄瑾嘗謂顒曰。陛下比日所行殊非人君舉動。俗事諷諫無所復益。妙理深談彌為奢緩。唯三世苦報最切近情。檀越儻因機候正當陳此而已。帝后風疾。數加針灸痛惱無聊。輒召顒及殷洪等。說鬼神雜事以散胸懷。顒乃習讀法句賢愚二經。每見談說輒為言先。帝往往驚曰。報應真當如此。亦寧可不畏。因此犯忤之徒屢被全宥。蓋瑾之所因為得人也。瑾以宋元徽中卒。春秋七十有九。

  復有沙門曇度。續為僧主。度本琅琊人。善三藏及春秋庄老易。宋世祖太宗並加欽賞。及少帝乖禮。度亦行藏得所。舉動無忤。止於新安寺。同寺又有釋玄運者。亦精通大小乘。張永張融並升堂問道。

  釋道猛。本西涼州人。少而遊歷燕趙備矚風化后停止壽春。力精勤學。三藏九部大小數論皆思入淵微無不鏡徹。而成實一部最為獨步。於是大化江西學人成列。至元嘉二十六年。東遊京師止於東安寺。復續開講席。宋太宗為湘東王時。深相崇薦。及登祚倍加禮接。賜錢三十萬以供資待。太始之初帝創寺于建陽門外。敕猛為綱領。帝曰。夫人能弘道道藉人弘。今得法師非直道益蒼生。亦有光於世望。可目寺為興皇。由是成號。及創造功畢。敕猛於寺開講成實。序題之日帝親臨幸。公卿皆集。四遠學賓負帙齊至。猛神韻無忤吐納詳審。帝稱善久之。因有詔曰。猛法師風道多濟。朕素賓友。可月給錢三萬令吏四人白簿吏二十人車及步輿各一乘。乘輿至客省。猛隨有所獲皆賑施貧乏營造寺廟以宋元徽三年卒。于東安寺。春秋六十有五。後有道堅慧鸞慧敷僧訓導明。並止興皇寺。義學之譽抑亦次焉。

  釋超進。本姓顓頊氏。長安人。篤志精勤幼而敦學。大小諸經並加綜采。神性和敏戒行嚴潔。故年在未立而振譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安。人情危擾法事罷廢。進避地東下止。于京師。更精尋文旨開暢講說。頃之進適姑蘇復弘佛法。時平昌孟顗守在會稽。借甚風猷乃遣使迎接。安置山陰靈嘉寺。於是停止浙東講論相續。邑野僧尼及清信男女。並結菩薩因緣伏膺戒范。至宋太始中被征出都講大法鼓經。俄而旋于會稽。還紹法化。以大涅槃是窮理之教。每留思踟躕累加講說。凡結齋會者無不必請。若值他許則為移日。後年衰腳疾不堪外赴。並送食于房以希冥益。進為性篤好經典看尋苦至。及年老失明。猶使弟子唱涅槃經。旬中一遍。其耽好若此。以宋元徽中卒。春秋九十有四。時有曇機法師。本姓趙氏。亦長安人。值關中冠亂。避地東下游觀山水。至於稽邑善法華毗曇。時世宗奉與進相次。郡守琅琊王琨請居邑西嘉祥寺。寺本琨祖薈所創也。時又有釋道憑者。亦是當世法匠。而執性剛忤。論者少之。

  釋法珍。姓楊。河東人。少而好學尋問萬里。宋景平中來游兗豫。貫極眾經。傍通異部。后聽東阿靜公講。眾請屢複述。靜嘆曰。吾不及也。元嘉中過江。吳興沈演之特深器重。請還吳興武康小山寺。首尾十有九年。自非祈請法事未嘗出門。居於武康每歲開講。三吳學者負笈盈衢。乃著涅槃法華大品勝鬘等義疏。大明六年敕吳興郡致禮上京。與道猷同止新安寺。使頓漸二悟義各有宗。至便就講。鑾輿降蹕百辟陪筵。珍年雖棲暮。而蔬苦弗改。戒節清白。道俗歸焉。宋元徽中卒。春秋七十有六。時宋熙有曇瑤者。善凈名十住及庄老又工草隸。為宋建平宣簡王宏所重也。

  釋道猷。吳人。初為生公弟子。隨師之廬山。師亡后隱臨川郡山。乃見新出勝鬘經。披卷而嘆曰。先師昔義闇與經同。但歲不待人。經集義后。良可悲哉。因注勝鬘。以翌宣遺訓。凡有五卷。文頻不行。宋文問慧觀。頓悟之義。誰複習之。答雲生公弟子道猷。即敕臨川郡發遣出京。既至。即延入宮內。大集義僧令猷申述頓悟。時競辯之徒關責互起。猷既積思參玄。又宗源有本。乘機挫銳往必摧鋒。帝乃撫機稱快。及孝武升位尤相嘆重。乃敕住新安為鎮寺法主。轡帝每稱曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨上。可謂克明師匠無忝徽音。宋元徽中卒。春秋七十有一。後有豫州沙門道慈善維摩法華。祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷。今行於世。時比多寶慧整長樂覺世。並齊名比德。整特精三論。為學者所宗世善於大品及涅槃經。立不空假名義。

  釋慧通。姓劉。沛國人。少而神情爽發俊氣虛玄。止於治城寺。每麈尾一振輒軒蓋盈衢。東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮。孝武皇帝厚加寵秩。敕與海陵小建平二王為友。袁粲著蘧顏論示通。通難詰往反。著文於世又制大品勝鬘雜心毗曇等義疏。並駁夷夏論顯證論法性論及爻象記等。皆傳於世。宋升明中卒。春秋六十三矣。

  高僧傳卷第七

  高僧傳卷第八(義解五)

  梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

  釋僧淵一 釋曇度二

  釋道慧三 釋僧鍾四

  釋道盛五 釋弘充六

  釋智林七 釋法瑗八

  釋玄暢九 釋僧遠十

  釋僧慧十一 釋僧柔十二

  釋慧基十三 釋慧次十四

  釋慧隆十五 釋僧宗十六

  釋法安十七 釋僧印十八

  釋法度十九 釋智秀二十

  釋慧球二十一 釋僧盛二十二

  釋智順二十三 釋寶亮二十四

  釋法通二十五 釋慧集二十六

  釋曇斐二十七

  釋僧淵。本姓趙。穎川人。魏司空儼之後也。少好讀書。進戒之後專攻佛義。初游徐邦止白塔寺。從僧嵩受成實論毗曇。學未三年功踰十載。慧解之聲馳于遐邇。淵風姿宏偉腰帶十圍。神氣清遠含吐灑落。隱士劉因之舍所住山給為精舍。曇度慧記道登並從淵受業。慧記兼通數論。道登善涅槃法華。併為魏主元宏所重。馳名魏國。淵以偽太和五年卒。春秋六十有八。即齊建元三年也。

  釋曇度。本姓蔡。江陵人。少而敬慎威儀。素以戒范致稱。神情敏悟鑒徹過人。后遊學京師備貫眾典。涅槃法華維摩大品。並探索微隱思發言外。因以腳疾西遊。乃造徐州。從僧淵法師更受成實論。遂精通此部獨步當時魏主元宏聞風餐挹。遣使征請。既達平城大開講席。宏致敬下筵親管理味。於是停止魏都法化相續。學徒自遠而至千有餘人。以偽太和十三年卒于魏國。即齊永明六年也。撰成實論大義疏八卷。盛傳北土。

  釋道慧。姓王。餘姚人。寓居建鄴。十一出家為僧遠弟子止靈曜寺。至年十四讀廬山慧遠集。乃慨然嘆息恨有生之晚。遂與友人智順。沂流千里觀遠遺跡。於是憩廬山西寺涉歷三年。更還京邑。時王或辯三相義大聚學僧。慧時年十七。便發問數番言語玄微詮牒有次。眾咸奇之。后受業于猛斌二法師。猛嘗講成實。張融構難重疊。猛稱疾不堪多領。乃命慧令答之。融以慧年少頗協輕心。慧乘機挫銳言必詣理。酬酢往還綽有餘裕。善大乘明數論。講說相續學徒甚盛。區別義類始為章段焉。褚澄謝超宗名重當時。並見推禮。慧以母年老欲存資奉乃移憩莊嚴寺。母憐其志。復出家為道。舍宅為福建遠精舍。慧以齊建元三年卒。春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾內棺中而斂焉。葬于鐘山之陽。陳郡謝超宗為造碑文。時莊嚴復有玄趣僧達。並以學解見稱。趣博通眾經並精內外。而尤善席上風軌可欣。達少而頭白。時人號曰白頭達。亦博解眾典尤精往複。而性剛忤物被擯長沙。

  釋僧鍾。姓孫。魯郡人。十六齣家。居貧履道。嘗至壽春。導公見而奇之。譙郡王鄴重其志操供以四事。后請講百論。導往聽之。乃謂人曰。後生可畏真不虛矣。鍾妙善成實三論涅槃十地等。后南遊京邑止於中興寺。永明初魏使李道固來聘會於寺內。帝以鍾有德聲敕令酬對。往複移時言無失厝日影小晚。鍾不食。固曰。何以不食。鍾曰。古佛道法過中不□。固曰。何為聲聞耶。鍾曰。應以聲聞得度者故現聲聞。時人以為名答。爾後盤桓講說稟聽成群。齊文惠太子竟陵文宣王數請南面。齊永明七年卒。春秋六十。時與鍾齊名比德者。曇纖曇遷僧表僧最敏達僧寶等。並各善經論。悉為文宣所敬。迭興講席矣。

  釋道盛。姓朱。沛國人。幼而出家務學。善涅槃維摩兼通周易。始住湘州。宋明承風。敕令下京。止彭城寺。謝超宗一遇遂敬以師禮。乃著述交論及生死本無源論等。后憩天保寺。齊高帝敕代曇度為僧主。丹陽尹沈文季素奉黃老排嫉能仁。乃建義符僧局責僧屬籍。欲沙簡僧尼。由盛綱領有功事得寧寢。後文季故於天保設會。令陸修靜與盛論議。盛既理有所長。又詞氣俊發。嘲謔往還言無暫擾。靜意不獲申。恧焉而退。盛以齊永明中卒。春秋六十余矣。

  釋弘充。涼州人。少有志力。通庄老解經律。大明末過江。初止多寶寺。善能問難。先達多為所屈。后自開法筵鋒鏑互起。充既思入玄微口辯天逸。通疑釋滯無所間然。每講法華十地。聽者盈堂。宋太宰江夏文獻王義恭雅重之。明帝踐祚。起湘宮寺。請充為綱領。於是移居焉。於時湘宮又有法鮮比丘。亦聰哲有思力。與充齊名。充以齊永明中卒。春秋七十有二。注文殊問菩提經及注首楞嚴經。

  釋智林。高昌人。初出家為亮公弟子。幼而崇理好學。負^2□長安振錫江豫。博採群典特善雜心。及亮公被擯。弟子十二人皆隨之嶺外。林乃憩踵番禺。化清海曲。至宋明之初。敕在所資給發遣下京止靈基寺。講說相續稟服成群。申明二諦義有三宗不同。時汝南周顒又作三宗論。既與林意相符。深所欣遲。乃致書于顒曰。近聞檀越敘二諦之新意。陳三宗之取捨。聲殊恆律。雖進物不速。如貧道鄙懷。謂天下之理唯此為得焉。不如此非理也。是以相勸速著紙筆。比見往來者。聞作論已成。隨歖充遍特非常重。又承檀越恐立異常時干犯學眾。制論雖成定不必出。聞之懼然不覺興卧。此義旨趣似非初開。妙音中絕六十七載。理高常韻莫有能傳。貧道年二十時。便忝得此義。常謂借此微悟可以得道。竊每歡喜無與共之。年少見長安耆老。多雲。關中高勝乃舊有此義。當法集盛時。能深得斯趣者。本無多人既犯越常情。後進聽受便自甚寡。傳過江東略無其人。貧道捉麈尾以來四十余年。東西講說謬重一時。其餘義統頗見宗錄唯有。此途白黑無一人得者。貧道積年乃為之發病。既痾衰末命加復旦夕西旋。顧惟此道從今永絕不言。檀越機發無緒獨創方外。非意此音猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使法燈有終。始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧。其為福利無以相過。既幸以詮述。想便宜廣宣使賞音者見也。論明法理當仁不讓豈得顧惜眾心以夭奇趣耶。若此論已成遂復中寢。恐檀越方來。或以此為巨障。往言懇。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道齎以還西使處處弘通也。比小可牽。故入山取敘深企付之。顒因出論焉。故三宗之旨傳述至今。林形長八尺天姿瑰雅。登座震吼談吐若流。后辭還高昌。齊永明五年卒。春秋七十有九。著二諦論及毗曇雜心記。並注十二門論中論等。

  釋法瑗。姓辛。隴西人。辛毗之後。長兄源明仕偽魏為大尚書。第二兄法愛亦為沙門。解經論兼數術為芮芮國師。俸以三千戶。瑗幼而闊達倜儻殊群。路見貧寒輒脫衣為惠。初出家事梁州沙門竺慧開。開懿德通神。時人謂得初果。開謂瑗曰。汝情悟若此心能綱總末化。宜競力博聞無得獨善。於是辭開遊學。經涉燕趙去來鄴洛值胡寇縱橫關隴鼎沸。瑗冒險履危學業無怠。元嘉十五年還梁州。因進成都。后東適建鄴依道場慧觀為師。篤志大乘傍尋數論。外典墳素頗亦披覽。后入廬山守靜味禪。澄思五門游心三觀。頃之刺史庾登之請出山講說。後文帝訪覓述生公頓悟義者。乃敕下都。使頓悟之旨重申宋代。何尚之聞而嘆曰。常謂生公歿后微言永絕。今日復聞象外之談。可謂天未喪斯文也。帝敕為南平穆王鑠五戒師。及孝武即位。敕為西陽王子尚友。辭疾不堪。久之獲免。因廬于方山。注勝鬘及微密持經。論議之隙時談孝經喪服。後天保改構請瑗居之。因辭山出邑綱維寺網。刺史王景文往侯。正值講喪服。問論數番稱善而退。及明帝造湘宮新成。大開講肆妙選英僧。敕請瑗充當法主。帝乃降蹕法筵。公卿會座。一時之盛觀者榮之。后齊文惠又請居靈根。因移彼寺。太尉王儉門無雜交。唯待瑗若師。書語盡敬。以齊永明七年卒。春秋八十一矣。時靈根寺又有法常智興。並博通經論數當講說。常乃尤能劇談。為時匠所憚。而性甚剛梗。不偶人俗。

  釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜帥見暢而止之曰。此兒目光外射非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。本名慧智。后遇玄高事為弟子。高每奇之。事必共議。因改名玄暢。以表付囑之旨。其後虐虜剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城。路由岱郡上谷。東跨太行。路經幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一扼蔥葉。虜騎追逐將欲及之。乃以楊枝擊沙。沙起天闇。人馬不能得前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中通氣度水。以八月一日達于揚州。洞曉經律深入禪要。占記吉凶靡不誠驗。墳典子氏多所該涉。至於世伎雜能罕不必備。初華嚴大部文旨浩博。終古以來未有宣釋。暢乃竭思。研尋提章比句傳講迄今。暢其始也。又善於三論。為學者之宗。宋文帝深加嘆重。請為太子師。再三固讓。弟子謂之曰。法師之欲弘道濟物廣宣名教。今帝主虛己相延。皇儲蓄禮思敬。若道揚聖君則四海歸德。今矯然高讓將非聲聞耶。暢曰。此可與智者說。難與俗人言也。及太初事故方知先覺自爾。遷憩荊州止長沙寺。時沙門功德直出念佛三昧經等。暢刊正文字辭旨婉切。又舒手出香掌中流水。莫之測也迄宋之季年乃飛舟遠舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金剛密跡等十六神像。至升明三年又游西界觀矚岷嶺。乃于岷山郡北部廣陽縣界見齊後山。遂有終焉之志。仍倚岩傍谷結草為庵。弟子法期見神人乘馬著青單衣。繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺名曰齊興。正是齊太祖受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西鎮成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之後。乃致書于琰曰。貧道棲荊累稔年衰。疹積厭毒人諠。所以遠托岷界卜居斯阜。在廣陽之東去城千步。逶迤長亘連疊。嶺關四澗亘列五峰。抱郭懷邑回望三方。負巒背岳遠矚九流。以去年四月二十三日創功復簣。前冬至此訪承爾日。正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配太極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應必彰。所以河洛炳有周之兆。靈石表大晉之征。伏謂茲山之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。至使運屬時征不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇以露愚抱。

  贊曰。峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔帝號仍明。岑載聖宇。兆祚休名。巒根雲坦。峰岳霞平。規岩擬剎。度嶺締經。創工之日龍飛紫庭。道侔二儀。四海均清。終天之祚。岳德表靈。琰即具以表聞。敕蠲百戶以充俸給。齊驃騎豫章王嶷作鎮荊峽遣使征請。河南吐谷渾主遙心敬慕乃馳騎數百迎于齊山。值已東赴遂不相及。至齊武升位。司徒文宣王啟自江陵旋于京師。文惠太子又遣征迎。既敕令重疊辭不獲免。於是泛舟東下。中途動疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根少時而卒。春秋六十有九。是歲齊永明二年十一月十六日。即窆于鍾阜獨龍山前。臨川獻王立碑。汝南周顒制文。

  釋僧遠。姓皇。勃海重合人。其先北地皇甫氏。避難海隅故去甫存皇焉。遠幼而樂道。年十六欲出家。父母不許。因蔬食懺誦曉夜不輟。年十八方獲入道。時有沙門道慧。高才秀德聲蓋海岱。遠從受學。通明數論貫大小乘。宋大明中。度江住彭城寺。升明中於小丹陽牛落山立精舍。名曰龍淵。遠年三十一。始於青州孫泰寺南面講說。言論清暢風容秀整。坐者四百餘人莫不悅服。琅琊王僧達才貴當世。借甚遠風素延止眾造寺。遠賙貧濟乏身無留財。有玄紹比丘。每給以金貝。遠讓而弗受。嘗一時行青園。聞里中得時氣病者。憫而造之。見駢屍侶病者數人。人莫敢近。遠深加痛惋留止不忍去。因為告乞斂死撫生。恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸞。為亡所生母殷貴妃造新安寺。敕選三州招延英哲。遠與小山法瑤南澗顯亮。俱被徵召。皆推遠為元舉之首。大明六年九月有司奏曰。臣聞邃拱凝居非期宏峻。拳跪槃伏豈止敬恭。將欲昭張四維締制八^7□。故雖儒法枝派名墨條流至於崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮圖為教逿自龍裔。宗旨緬邈微言淪遠。拘文蔽道在末彌扇。遂乃凌越典度偃居尊戚。失隨方之妙跡。迷制化之淵美。夫佛法以謙儉自牧。惠虔為道。不輕比丘遭人必拜。目連桑門遇長則禮。寧有屈膝四輩而間禮二親。稽顙耆臘而直骸萬乘者哉。故咸康創議元興載述。而事屈偏黨道挫余分。今鴻源遙洗群流仰鏡。九仙贐寶百神從職。而畿輦之內含弗臣之氓。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風範詳示景則者也。臣等參議以為沙門接見皆當盡虔禮敬之容。依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣。帝雖頗信法而久自驕縱。故奏上之日詔即可焉。遠時嘆曰。我剃頭沙門本出家求道。何關於帝王。即日謝病仍隱跡上定林山。及景和之中此制又寢。還遵舊章。宋明踐祚請遠為師。竟不能致。其後山居逸跡之賓。傲世陵雲之士。莫不崇踵山門展敬禪室。廬山何點汝南周顒。齊郡明僧紹濮陽吳苞。吳國張融。皆投身接足咨其戒范。后宋建平王景素謂棲玄寺。是先王經始。既等是人外。欲請遠居之。殷勤再三遂不下山。齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾。足不垂床。太祖躬自降禮咨訪委悉。及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房。房閣狹小不容輿蓋。太祖欲見遠。遠持操不動。太祖遣問卧起。然後轉蹕而去。遠曾不屑焉。至於寢疾。文惠文宣伏膺師禮。數往參候。時貴卿士往還不絕。遠蔬食五十余年。澗飲二十余載。游心法苑緬想人外。高步山門蕭然物表。以齊永明二年正月卒于定林上寺。春秋七十有一。帝以致書于沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已自知之。遠上此去甚得好處。諸佳非一不復增悲也。一二遲見法師方可敘瑞夢耳。今正為作功德。所須可具疏來也。竟陵文宣王又書曰。遠法師一代名德志節清高。潛山樹美四海餐風。弟子闇昧謬蒙師範。方欲仰稟仁化用洗煩慮。不謂比疾奄成異世。悲痛之心特不可忍。遠上即業行圓通曠劫希有。弟子意不欲遺形影跡雜處眾僧墓中。得別卜餘地。是所願也。方應樹剎表奇刻石銘德矣。即為營墳于山南立碑頌德。太尉琅琊王儉制文。時定林上寺又有法令慧泰。並善經論繼譽于遠焉。

  釋僧慧。姓皇甫。本安定朝那人。高士謐之苗裔。先人避難寓居襄陽。世為冠族。慧少出家。止荊州竹林寺事曇順為師。順廬山慧遠弟子。素有高譽。慧伏膺以後專心義學。至年二十五能講涅槃法華十住凈名雜心等。性強記不煩都講。而文句辯折宣暢如流。又善庄老為西學所師。與高士南陽宗炳劉虯等。並皆友善。炳每嘆曰。西夏法輪不絕者其在慧公乎。吳國張暢經游西土。乃造慧而請交焉。齊初刺為荊州僧主。風韻秀然協道匡世。補益之功有譽遐邇。年衰常乘輿赴講。觀者號為禿頭官家。與玄暢同時。時謂黑衣二傑。齊永明四年卒。春秋七十有九。後有釋慧敞者。亦志素貞正。代慧為僧主。續有功效焉。慧弟子僧岫。亦以學顯。力精緻血疾而終。

  釋僧柔。姓陶。丹陽人。少而耿潔。便有出塵之操。年九歲隨叔遊學。家世貧過藜藿不充。而篤志彌堅履窮無改。后出家為弘稱弟子。稱姓呂。洛陽臨渭人。學通經論聲譽早彰。柔伏膺已后。便精勤戒品委曲禪慧。方等眾經大小諸部。皆徹鑒玄源洞盡宗要。年過弱冠便登講席。一代名賓並投身北面。后東遊禹穴值慧基法師。招停城傍一夏講論。后入剡白山靈鷲寺。未至之夜。沙門僧緒夢見神人。朱旗素甲滿山而出。緒問其故。答雲。法師當入故出奉迎。明旦待人。果是柔至。既而掃飾山門有終焉之志。敷經遵學有士如林。齊太祖創業之始及世祖襲圖之日。皆建立招提。傍求義士。以柔耆素有聞。故征書歲及。文宣諸王再三招請。乃更出京師。止於定林寺。躬為元匠。四遠欽服人神讚美。文慧文宣。並伏膺入室。柔秉德居宗當之弗讓。常誓生安養國。每至懸車西次。輒嚬容合掌。至臨亡之日。體無餘患。唯語弟子雲。吾應去矣。仍鋪席于地西向虔禮。奄然而卒。是歲延興元年。春秋六十有四。即葬于山南。沙門釋僧佑與柔少長山棲。同止歲久。亟挹道心預聞法味。為立碑墓所。東莞劉勰制文。柔有弟子僧紹。亦貞正有學業。時鐘山山茨精舍又有僧拔慧熙。皆弱年英邁幼著高名。並美業未就而相繼早卒。拔撰七玄論。今行於世。

  釋慧基。姓偶。吳國錢塘人。幼而神情俊逸機悟過人。初依隨祇洹慧義法師。至年十五。義嘉其神彩。為啟宋文帝求度出家。文帝引見顧問允怙。即敕于祇洹寺為設會出家。輿駕親幸公卿必集。基既棲志法門厲行精苦。學兼昏曉解洞群經。後有西域法師僧伽跋摩。弘贊禪律來游宋境。義乃令基入室供事。年滿二十度蔡州受戒。跋摩謂基曰。汝當道王江東不須久留京邑。於是四五年中遊歷講肆備訪眾師。善小品法華思益維摩金剛波若勝鬘等經。皆思探玄頤鑒^5□幽凝。提章比句麗溢終古。基師慧義既德居物宗道王荊土。士庶歸依利養紛集。以基懿德可稱。乃攜共同活。及義之亡后。資生雜物近盈百萬。基法應獲半。悉舍以為福。唯取粗故衣缽協以東歸。還止錢塘顯明寺。頃之進適會稽。仍止山陰法華寺。尚學之徒追蹤問道。於是遍歷三吳講宣經教。學徒至者千有餘人。宋太宗遣使迎請。稱疾不行。元徽中復被征詔。始行過浙水。復動疾而還。乃于會邑龜山立寶林精舍。手疊塼石躬自指麾。架懸乘險制極山狀。初立三層匠人小拙。後天震毀壞更加修飾。遂窮其麗美。基嘗夢見普賢因請為和上。及寺成之後。造普賢並六牙白象之形。即于寶林設三七齋懺。士庶鱗集獻奉相仍。後周顒蒞法華剡請基講說。顒既素有學功特深佛理。及見基訪核日有新異。劉瓛張融並申以師禮崇其義訓。司徒文宣王欽風慕德。致書殷勤。訪以法華宗旨。基乃著義疏。凡有三卷。及制門訓義序三十三科。並略申方便旨趣會通空有二言。及注遺教等。並行於世。基既德被三吳聲馳海內。乃敕為僧主掌任十城。蓋東土僧正之始也。於是從容講道訓厲禪慧。四遠從風五眾歸伏。基性烈而能溫。氣清而且穆。故預在門人莫不兢戰。以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺。春秋八十有五。初基寢疾。弟子薨見梵僧數人皆踞砌坐。問所從來。答雲。從大乘國來奉迎基和上。后數日而亡。因窆於法華山南。特進廬江何胤為造碑文于寶林寺。銘其遺德。基弟子德行慧旭道恢。並學業優深。次第敷講。各領門徒繼軌前轍。後有沙門慧諒接掌僧任。諒亡次沙門慧永。永風姿瑰雅德行清嚴。亦游刃眾經。時當講說。永后次沙門慧深。亦基之弟子。深與同學法洪。並以戒潔見重。深后次沙門曇與。亦沈審有器局。

  釋慧次。姓尹。冀州人。初出家為志欽弟子。后遇徐州釋法遷解貫當世。欽乃以次付囑。仍隨遷。南至京口止竹林寺。至年十五隨遷還彭城。惓復年在息慈。而志學無雖。清鑒倫通。超然孤拔。至年十八解通經論名貫徐土。迄稟具戒業操彌深。頻講成實及三論大明中出都止於謝寺。迄宋季齊初歸德稍廣。每講席一鋪輒道俗奔赴。沙門智藏僧旻法雲等。皆幼年俊朗慧悟天發。並就次請業焉。文慧文宣悉敬以師禮四事供給。永明八年講百論。至破塵品忽然從化。春秋五十七矣。時謝寺又有僧寶僧智。長樂寺法珍僧向僧猛法寶慧調。並一代英哲。為時論所宗。

  釋慧隆。姓成。陽平人。少而居貧。學無師友卓然自悟。年二十三方出家。十余年中凝心佛法貫通眾典。宋太始中出都止何園寺。隆既思徹詮表善於清論。乘機抗擬往必折關。宋明帝請于湘宮開講成實。負帙問道八百餘人。其後王侯貴勝屢招講說。凡先舊諸義盤滯之處。隆更顯發開張使昭然可了。乃立實法斷結義等。汝南周顒目之曰。隆公蕭散森疏若霜下之松竹。以永明八年卒。春秋六十有二。時江西有釋智誕。亦善於經論。與隆比德齊時。各馳名兩岸。時何園復有僧辯僧賢道慧法度。並研精經論。功業可稱。

  釋僧宗。姓嚴。本雍州憑翌人。晉氏喪亂。其先四世祖移居秦郡。年九歲為瑗公弟子咨承慧業。晚又受道于斌濟二法師。善大涅槃及勝鬘維摩等。每至講說聽者將近千余。妙辯不窮應變無盡。而任性放蕩亟越儀法得意便行不以為礙。守檢專節者。咸有是非之論。文惠太子將欲以罪擯徒遂。通夢有感。於是改意歸焉。魏主元宏遙挹風德。屢致書並請開講齊太祖不許外出。宗講涅槃維摩勝鬘等。近盈百遍。以從來信施造太昌寺以居之。建武三年卒于所住。春秋五十有九。先是北土法師曇准聞宗特善涅槃。乃南遊觀聽。既南北情異思不相參。准乃別列講說。多為北士所師。准后居湘宮寺。與同寺法身法真併為當時匠者。時有安樂寺慧令法仙法最。中興寺僧敬道文。天竺寺僧賢。並善數論。振名上國雲。

  釋法安。姓畢。東平人。魏司隸校尉軌之後也。七歲出家事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔。博通內外多所參知。安年在息慈。便精神秀出。時張永請斌公講。並屈召名學。永問斌雲。京下復有卓越年少不。斌答。有沙彌道慧法安僧拔慧熙。永即要請令道慧復涅槃法安述佛性。神色自若序瀉無遺。永問並年幾。慧答十九。安答十八。永嘆曰。昔扶風朱勃年十二能讀書詠詩。時人號才童。今日二道可曰。義少也。於是顯譽京朝流名四遠迄至立年專當法匠。王僧虔出鎮湘州。攜共同行。后南適番禺。正值攸公講涅槃。安問論數番。攸心愧讓席。停彼兩周法事相繼。永明中遷都止中寺。講涅槃維摩十地成實論。相繼不絕。司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等。並稟服文義共為法友。永泰元年卒于中寺。春秋四十有丘。著凈名十地義疏並僧傳五卷。時有靈基寺敬遺光贊慧韜。瓦官寺道宗。亦皆當時名流。為學者所慕。

  釋僧印。姓朱。壽春人。少而神思沈審安苦務學。初游彭城從曇度受三論。度既擅步一時四遠依集。印稟味鑽研窮其幽奧。後進往廬山。從慧龍咨受法華。龍亦當世著名。播於法華宗旨。印偏功構徹獨表新異。於是東適京師止中興寺。復陶思涅槃及余經典。宋大明中征君何點招僧大集。請印為法匠。聽者七百餘人。司徒文宣王東海徐孝嗣。並挹敬風猷屢請講說。印戒行清嚴稟性和穆。含恕安忍歖慍不彰。時仗氣之徒。問論中間。或厝以嘲謔。印神彩夷然曾無外意。雖學涉眾典而偏以法華著名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元元年卒。春秋六十有五矣。

  釋法度。黃龍人。少出家。遊學北土備綜眾經。而專以苦節成務。宋末游于京師。高士齊郡明僧紹抗跡人外。隱居琅琊之^3□山。挹度清徽待以師友之敬。及亡舍所居山為棲霞精舍。請度居之。先有道士欲以寺地為館。住者輒死。及後為寺。猶多恐動。自度居之群妖皆息。住經歲許。忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人持名紙通度曰靳尚。度前之。尚形甚都雅羽衛亦嚴。致敬已乃言。弟子。王有此山七百余年。神道有法物不得干。前諸棲托或非真正。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹舍以奉給。並願受五戒。永結來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。於是辭去。明旦度見一人送錢一萬香燭刀子。疏雲。弟子靳尚奉供。至月十五日度為設會。尚又來同眾。禮拜行道受戒而去。^3□山廟巫夢神告曰。吾已受戒于度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟用薦止菜脯而已。度嘗動散寢于地。見尚從外而來以手摩頭足而去。頃之復來持一琉璃甌。甌中如水以奉度味甘而冷。度所苦即間。其征感若此。時有沙門法紹。業行清苦譽齊于度而學解優之。故時人號曰北山二聖。紹本巴西人。汝南周顒去成都。招共同下止於山茨精舍。度與紹併為齊竟陵王子良始安王遙光。恭以師禮。資給四事。度常願生安養。故偏講無量壽經。積有遍數。齊永元二年卒于山中。春秋六十有四矣。度有弟子僧朗。繼踵先師復綱山寺。朗本遼東人。為性廣學思力該普。凡厥經律皆能講說。華嚴三論最所命家。今上深見器重。敕諸義士受業于山。時有彭城寺慧開。幼而神氣高朗。志學淵深。故早彰令譽。立年便講。又餘杭縣法開者。亦清爽發俊善為談論。出京止禪岡寺。與同寺僧紹有聞當時。

  釋智秀。本姓裘。京兆人。寓居建業。幼而穎悟。早有出家之心。二親愛而不許。密為求婚將克娶日。秀乃間行避走。投蔣山靈耀寺剃髮出家。及年滿具戒業操逾堅。稟訪眾師搜檢新異。於是大小兼明數論精熟。尤善大小涅槃凈名波若。及講筵一建。輒王俟接駕。負^2□肩隨為人神彩細密思入玄微。其文句幽隱並見披釋。以天監之初卒于治城寺。春秋六十有三。會葬之日。黑白奔赴。街巷填闉。士庶含酸榮哀以備。時治城又有僧若道乘。乘當時令問。若與兄僧璇並善諸經及外書。若誦法華工草隸。後為吳國僧正。乘亦志業明敏。而特善毗曇。

  釋慧球。本姓馬氏。扶風郡人。世為冠族。年十六齣家。住荊州竹林寺事道馨為師。稟承戒訓履行清潔。后入湘州麓山寺專業禪道。頃之與同學慧度俱適京師咨訪經典。后又之彭城從僧淵受成實論。至年三十二方還荊土專當法匠。講集相繼學侶成群。荊楚之間終古稱最。使西夏義僧得與京邑抗衡者。球之力也。中興元年敕為荊土僧主。訓勖之功有譽當世。天鑒三年卒。春秋七十有四。遺命露骸松下。弟子不忍行也。

  釋僧盛。本姓何。建鄴人。少而神情聰敏。加又志學翹勤。遂大明數論兼善眾經。講說為當時元匠。又特精外典。為群儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。天鑒中卒于靈曜寺。春秋五十余。時有宋熙寺法欣。延賢寺智敞法冏。建元寺僧護僧韶。皆比德同譽。欣敞並善經論。法冏兼精律部。韶護以毗曇著名。

  釋智順。本姓徐。琅琊臨沂人。年十五齣家。事鐘山延賢寺智度為師。少而聰穎篤志過人。雖年在息慈。而學功已積。及受具戒秉禁無疵。陶練眾經而獨步于涅槃成實。講說徒眾常數百餘人。嘗以事生非慮頗致坎折。而貞素確然其徽無點。齊竟陵文宣王特深禮異。為修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解。奉以師敬。及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護。卒以見免。緄后重加資俸。一無所受。嘗有夜盜順者。凈人追而擒之。順留盜宿于房內。明旦遺以錢絹。喻而遣之。其仁洽篤恕如此。后東遊禹穴止於雲門精舍。法輪之盛復見江左。順為人謙虛恭恪。形器若神風軌嚴厲。動無失厝。故士庶瞻禮常有懼焉。以天鑒六年卒于山寺。春秋六十一。初順之疾甚不食多日。一時中竟忽索齋飲。弟子曇和以順絕穀日久。密以半合米雜煮以進順。順咽而還吐。索水灑漱。語和雲。汝永出雲門不得還住。其執節清苦皆此之類。臨終之日房內頗聞異香。亦有見天蓋者。遺命露骸空地以施蟲鳥。門人不忍行之。乃窆于寺側。弟子等立碑頌德。陳郡袁昂制文。法華寺釋慧舉又為之墓誌。順所著法事贊及受戒弘法等記。皆行於世。

  釋寶亮。本姓徐氏。其先東莞胄族。晉敗避地于東萊弦縣。亮年十二出家。師青州道明法師。明亦義學之僧。名高當世。亮就業專精一聞無失。及具戒之後。便欲觀方弘化。每惟訓育有本。未能遠絕緣累。明謂曰。沙門去俗以宣通為理。豈可拘此愛網使吾道不東乎。亮感悟。因此客游。年二十一至京師居中興寺。袁粲一見而異之。粲后與明書曰。頻見亮公非常人也。比日聞所未聞。不覺歲之將暮。珠生合浦魏人取以照車。璧在邯鄲秦王請以華國。天下之寶當與天下共之。非復上人之貴州所宜專也。自是學名稍盛。及本親喪亡路阻不得還北。因屏居禪思杜講說絕人事。齊竟陵文宣王。躬自到居請為法匠。亮不得已而赴。文宣接足恭禮結菩提四部因緣。后移憩靈味寺。於是續講眾經盛于京邑。講大涅槃凡八十四遍。成實論十四遍。勝鬘四十二遍。維摩二十遍。其大小品十遍。法華十地優婆塞戒無量壽首楞嚴遺教彌勒下生等亦皆近十遍。黑白弟子三千餘人。咨稟門徒常盈數百。亮為人神情爽岸俊氣雄逸。及開章命句鋒辯縱橫。其有問論者或豫蘊重關。及亮之披解便覺宗旨。渙然忘其素蓄。今上龍興尊崇正道。以亮德居時望。亟延談說。亮任率性直。每言輒稱貧道。上雖意有間然而挹其神出。天監八年初敕亮撰涅槃義疏十余萬言。上為之序曰。非言無以寄言。言即無言之累。累言則可以息言。言息則諸見競起。所以如來乘本願以托生。現慈力以應化。離文字以設教。忘心相以通道。欲使琝玉異價涇渭分流。制六師而止四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜異人之口。導求珠之心。開觀象之目。救焚灼於火宅。拯沉溺於浪海。故法雨降而燋種受榮。慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤。吐真實之誠言。雖復二施等於前。五大陳於後。三十四問參差異辯。方便勸引各隨意答。舉要論經不出兩途。佛性開其本有之源。涅槃明其歸極之宗非因非果。不起不作。義高萬善。事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能窮其妙門。自非德均平等心合無生。金牆玉室豈易入哉。有青州沙門寶亮者。氣調爽拔。神用俊舉。少貞苦節。長安法忍。耆年愈篤。倪齒不衰流通先覺。孜孜如也。後進晚生。莫不依仰。以天監八年五月八日。乃敕亮撰大涅槃義疏。以九月二十日訖。光表微言。讚揚正道。連環既解。疑網雲除。條流明悉。可得略言。朕從容暇日。將欲覽焉。聊書數行。以為記。□云爾亮福德招感供施累積。性不蓄金。皆敬營福業。身歿之後房無留財。以監天八年十月四日卒于靈味寺。春秋六十有六。葬鐘山之南。立碑墓所。陳郡周興嗣廣陵高爽。併為制文。刻於兩面。弟子法雲等。又立碑寺內。文宣圖其形像于普弘寺焉。時高座寺僧成。曠野寺僧寶亦並齊代法匠。寶又善三玄。為貴游所重。

  釋法通。本姓褚氏。河南陽翟人。晉安東將軍揚州都督□之八世孫也。家世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟絕倫。年十一出家。遊學三藏專精方等。大品法華尤所研審。年未登立便為講匠。學徒雲聚千里必萃。后踐跡京師。初止莊嚴后憩定林上寺。棲閑隱素履道唯勤。希風影附者復盈山室。齊竟陵文宣王丞相文獻王。皆紆貴慕德親承頂禮。陳郡謝舉吳國陸果潯陽張孝秀。並策步山門稟其戒法。白黑弟子七千餘人。晦跡鍾阜三十余載。坐禪誦念禮懺精苦。至天監十一年六月十日。便覺不悆語弟子雲。我正可至九月二十日間耳。到九月十四日見兩居士。皆報白拂來向床前。便次第出至十七日忽漫語云。檀越不相識何處來耶。弟子曇智問意故。答曰。有一人著朱衣戴幘擎木箱底在床前。至二十日見佛像作兩行來。通合掌良久。侍疾者但聞異香。竟不測其意。通乃密向同意慧彌說之。至二十一日索香湯洗浴竟。仍作禮還卧。叉手當胸正中時卒。春秋七十。仍葬于寺南。弟子靜深等立碑墓側。陳郡謝舉蘭陵蕭子雲併為制文刻於兩面。時定林上寺復有沙彌聖進。本閹人。清信篤至遂出家苦節。嘗頭陀至東山。宿于樹下。有虎來摩其頭。見進端坐無擾。跪之而去。后每獨行獨坐。常見青馬一匹衛其。左右。

  釋慧集。本姓錢。吳興于潛人。年十八于會稽樂林山出家。仍隨慧基法師受業。為性愨實。言無華綺。而學勤昏曉未嘗懈息。后出京止招提寺。復遍歷眾師融冶異說。三藏方等並皆綜達。廣訪大毗婆沙及雜心揵度等。以相辯校。故於毗曇一部擅步當時。凡碩難堅疑併為披釋。海內學賓無不必至。每一開講負帙千人。沙門僧旻法雲併名高一代。亦執卷請益。今上深相賞接。以天監十四年還至烏程。遘疾而卒。春秋六十。著毗曇大義疏十余萬言。盛行於世。

  釋曇斐。本姓王。會稽剡人。少出家受業于慧基法師。性聰敏素著領牒之稱。其方等深經皆所綜達。老莊儒墨頗亦披覽。后東西稟訪。備窮經論之旨。居於鄉邑法華台寺。講說相仍。學徒成列。斐神情爽發志用清玄。故於小品凈名尤成獨步。加又談吐蘊藉辭辯高華。席上之風見重當代。梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何胤。皆遠揖徽猷招延講說。吳國張融汝南周顒顒子舍等。並結知音之狎焉。以天監十七年卒于寺。春秋七十有六。其製作文辭亦頗見於世。初斐有譽江東。被敕為十城僧主。符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德。斐同縣南岩寺有沙門法藏。亦以戒素見稱。歖放救生命興立圖像。時餘姚縣有明慶比丘。與斐同時致譽。慶本姓鄭氏。戒行嚴潔學業清美。本師事炎公。又弘實弟子。師資三葉並見重東南焉。

  論曰。夫至理無言玄致幽寂。幽寂故心行處斷。無言故言語路絕。言語路絕。則有言傷其旨。心行處斷。則作意失其真。所以凈名杜口于方丈。釋迦緘默于雙樹。將知理致淵寂。故聖為無言。但悠悠夢境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰啟。是以聖人資靈妙以應物。體冥寂以通神。借微言以津道。托形傳真。故曰。兵者不祥之器不獲已而用之。言者不真之物。不獲已而陳之。故始自鹿苑以四諦為言初。終至鵠林以三點為圓極。其間散說流文數過八億。象馱負而弗窮。龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔藉指以知月。知月則廢指。得兔則忘蹄。經雲。依義莫依語。此之謂也。而滯教者謂至道極于篇章。存形者謂法身定於丈六。故須窮達幽旨妙得言外。四辯莊嚴為人廣說。示教利歖其在法師乎。故士行尋經於於闐誓志而滅火。終令般若盛于東川。忘想傳乎季末。爰次竺潛支遁于蘭法開等。並氣韻高華風道清裕。傳化之美功亦亞焉。中有釋道安者。資學于聖師竺佛圖澄。安又授業于弟子慧遠。惟此三葉世不乏賢。並戒節嚴明智寶炳盛。使夫慧日餘暉重光千載之下。香土遺芬再馥閻浮之地。湧泉猶注。寔賴伊人。遠公既限以虎溪。安師乃更同輦輿。夫高尚之道如有惑焉。然而語默動靜所適唯時。四翁赴漢。用之則行也。三閭辭楚。舍之則藏也。經雲。若欲建立正法則聽親近國王及持仗者。安雖一時同輦。乃為百民致諫。故能終感應真開雲顯報。其後荊陜著名。則以翼遇為言初。廬山清素。則以持永為上首。融恆影肇德重關中。生睿暢遠領宗建業。曇度僧淵獨擅江西之寶。超進慧基。乃揚浙東之盛。雖復人世迭隆。而皆道術懸會。故使像運餘興歲將五百。功效之美良足美焉贊曰。

  遺風眇漫 法浪邅回

  匪伊釋哲 孰振將頹

  潛安比玉 遠睿聯瑰

  鐇斧曲戾 彈沐斜埃

  素絲既染 承變方來

  高僧傳卷第八

  高僧傳卷第九

  梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

  神異上

  竺佛圖澄一 單道開二

  竺佛調三 耆域四

  竺佛圖澄一

  竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆闇若符契。無能屈者。自雲。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂塗掌。千裡外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不劾驗。欲于洛陽立寺。值劉曜寇斥洛台帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略后從勒征伐。輒預克勝負。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉凶何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術智非常。雲將軍當略有區夏已應為師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術為征。因而言曰。至道雖遠亦可以近事為證。即取應器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見於上。恆象著見休咎隨行。斯乃古今之常征。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅余殘。蒙其益者。十有八九。於是中州胡晉略皆奉佛。時有痼疾世莫能治者。澄為醫療應時瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過坊頭。坊頭人夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠胄衣甲執刀而坐。遣人告澄雲。夜來不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士。並欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報雲不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心咋故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里團丸祀下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語水必可得。乃與弟子法首等數人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒願數百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士見競往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當有一小人驚動此下。既而襄國人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國我活汝兒。不然共死。於此內外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠為善事。此法一開方為后害卿且寬情。國有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴雲。明旦食時當擒段波。勒登城望波軍不見前後。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出遇波執之。澄勸勒宥波遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西。岳敗保石梁塢。虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時岳已被執。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音雲。秀支替戾岡仆谷劬禿當此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此旨。苦勸勒行勒乃留長子石弘。共澄以鎮襄國。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣才交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌。觀之見有大眾。眾中縛一人。朱絲約項。其時因以告弘。當爾之時正生擒曜也。曜平之後。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人。可令百姓無食蔥也。勒班告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而後行。號大和上。石虎有子名斌。后勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號太子死扁鵲能生。大和上國之神人。可急往告必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發願。至建平四年四月。天靜無風而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音雲。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都於鄴。稱元建。虎傾心事澄有重於勒。乃下書曰。和上國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時止鄴城內中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語。莫起噁心和上知汝。及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使聖人復出不愈此病。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內豎曰。和上神通儻發吾謀。明日來者當先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我儻有所過汝當止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南台。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。后郭黑略將兵征長安北山羌。墮羌伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱雲。眾僧咒願。澄又自咒願。須臾更曰。若東南出者活。余向則困。復更咒願。有頃曰脫矣。后月餘日黑略還。自說墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟與不濟任命也。略得其馬故獲免。推檢日時正是澄咒願時。也偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮。薊群凶湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當癰爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰。王過去世經為大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當受雞身後王晉地。今王為王豈非福耶。疆場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問澄。佛法雲何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖無欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。遊獵無度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可悕耶。離等后並被戮滅。時又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告余弟子曰。掌中見買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒願遙救護之。弟子后還雲。某月某日某處為賊所劫。垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲燕。澄諫曰。燕國運未終。卒難可克。虎屢伐敗績。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營造寺廟相競出家。真偽混淆多生愆過。虎下書問中書曰。佛號世尊國家所奉。里閭小人無爵秩者。為應得事佛與不。又沙門皆應高潔貞正行能精進。然後可為道士。今沙門甚眾。或有奸宄避役多非其人。可料簡詳議偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應祠奉。往漢明感夢初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內。饗祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯。國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議雲。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當斯運君臨諸夏。至於饗祀應兼從本俗。佛是戎神正所應奉。夫制由上行永世作則。茍事無虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂事佛者。悉聽為道。於是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。時魏縣有一流民。莫識氏族。恆著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米穀不食。輒散置大路雲。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日。當送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語了無異言。唯言陛下當終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期於何期。永以嘆之。澄曰。天回運極否將不支九木。水為難無可以術寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登陵雲宇會於靈游間。澄與麻襦講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。雲我當有所過。未便得發。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。澄有弟子道進。學通內外為虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。征之十余年不恭王命。故往省視。傲然而卧。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君共加其節。將欲激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。戎軍追擒併為所害。虎嘗晝寢。夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州雲。爾日火從四門起。西南有黑雲來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴雲。鬍子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東合。虎與后杜氏問訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惛。遂便寓言不復彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十余歲。如必誅之。宣當為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪□而焚之。收其官屬三百餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月餘日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災其及矣。至十一月。虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。修短分定非人能延。道重行全德貴無怠。茍業操無虧雖亡若在。違而獲延非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違聖典幽背法誡。不自懲革終無福佑。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝即為鑿壙營墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字□奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復內中。澄身長八尺風姿詳雅。妙解深經傍通世論。講說之日止標宗致。使始末文言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二石凶強虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調須菩提等數十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路足涉流沙。詣澄受訓。樊巧釋道安。中山竺法雅。並跨越關河聽澄講說。皆妙達精理研測幽微。澄自說。生處去鄴九萬餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業追游常有數百。前後門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時錫杖及缽內棺中。后冉閔篡位開棺。唯得缽杖不復見屍。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開棺不見屍。后慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎屍。于東明館掘得之。屍僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。后符堅征鄴。俊子暐為堅大鈄郭神虎所執。實先夢之驗也。田融趙記雲。澄未亡數年自營冢壙。澄既知冢必開。又屍不在中。何容預作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。

  單道開二

  單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱。誦經四十余萬言。絕谷餌柏實。柏實難得復服松脂。后服細石子。一吞數枚數日一服。或時多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不卧。與同學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎雲。有仙人星見。當有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺。于房內造重閣。高八九尺許。于上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來咨問。開都不答。乃為說偈雲。我矜一切苦。出家為利世。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著葯小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當有大災。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌。虎子侄相殺鄴都大亂。至晉陞平三年。來之建業。俄而至南海。后入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百余歲卒于山舍。敕弟子以屍置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。乃遙心敬挹。及后從役南海。親與相見。側席鑽仰。稟聞備至。乃為之傳贊曰。

  蕭哉若人 飄然絕塵

  外軌小乘 內暢空身

  玄象暉曜 高步是臻

  □茹芝英 流浪岩津

  晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業行殊群正當如蟬蛻耳。乃為贊曰。

  物俊招奇 德不孤立

  遼遼幽人 望岩凱入

  飄飄靈仙 茲焉游集

  遺屣在林 千載一襲

  后沙門僧景道漸。並欲登羅浮。竟不至頂。

  竺佛調三

  竺佛調者。未詳氏族。或雲天竺人。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業尚純樸不表飾言。時咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄婦疾篤。載至寺側以近醫藥。兄既奉調為師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調忽往其家。弟具問嫂所苦。並審兄安否。調曰。病者粗可卿兄如常。調去后弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。和上旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭以問調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入山。一年半歲齎乾飯數升。還恆有餘。有人嘗隨調山行數十里。天暮大雪。調入石穴虎窟中宿。虎還共卧窟前。調謂虎曰。我奪汝處有愧如何。虎乃弭耳下山。從者駭懼。調后自克亡日。遠近皆至。悉與語曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能盪除三垢專心真凈。形數雖乖而必同。契眾咸流涕固請。調曰。死生命也。其可請乎。調乃還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。后數年調白衣弟子八人入西山伐木。忽見調在高岩上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和上尚在耶。調曰。吾常在耳。具問知舊可否。良久乃去。八人便舍事還家。向諸同法者說。眾無以驗之。共發冢開棺不復見屍。唯衣履在焉。有記雲。此竺佛調譯出法鏡經及十慧等。案釋道安經錄雲。漢靈帝光和中有沙門嚴佛調。共安玄都尉譯出法鏡經及十慧等。語在譯經傳。而此中佛調乃東晉中代。時人見名字是同便謂為一謬矣。

  耆域四

  耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇任性忽俗。跡行不恆。時人莫之能測。自發天竺至於扶南。經諸海濱爰及交廣。並有靈異。既達襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至於洛陽。諸道人悉為作禮。域胡跪晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城雲。仿□似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闍蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時咸雲。昔聞此匠實以作器著瓦下。又雲。宮成之後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病癥將死。域以應器著病者腹上。白布通復之。咒願數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。願留一言以為永誡。域曰。可普會眾人也。眾既集。域升高座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禪默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。於是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。后相仇問方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。於斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日將暮。逢域于流沙。計已行九千余里。既還西域。不知所終。

  高僧傳卷第九(神異上)

  高僧傳卷第十(神異下)

  梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

  揵陀勒一 訶羅竭二

  竺法慧三 安慧則四

  涉公五 釋曇霍六

  史宗七 杯度八

  釋曇始九 釋法朗十

  邵碩十一 釋慧安十二

  釋法匱十三 釋僧慧十四

  釋慧通十五 釋保志十六

  揵陀勒者。本西域人。來至洛陽積年。眾雖敬其風操。而終莫能測。后謂眾僧曰。洛東南有槃鴟山。山有古寺廟處。基^2□猶存。可共修立。眾未之信。試逐檢視。入山到一處。四面平坦。勒示雲。此即寺基也。即掘之果得寺下石基。后示講堂僧房處。如言皆驗。眾咸驚嘆。因共修立。以勒為寺主。寺去洛城一百余里。朝朝至洛陽諸寺赴中。暮輒乞油一缽還寺然燈。以此為常。未曾違失。有人健行欲隨勒觀其遲疾。賓士流汗恆苦不及。勒令執袈裟角。唯聞厲風之響。不復覺倦。須臾至寺。勒后不知所終。

  訶羅竭者。本樊陽人。少出家。誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疫疾甚流。死者相繼。竭為咒治。十差八九。晉至惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠。時人慾為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香軟美四時不絕。來飲者皆止饑渴除疾病。至元康八年端從坐化。弟子依西國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐火中水不灰燼。乃移還石室內。后西域人竺定。字安世。晉咸和中往其國。親自觀視屍儼然平坐已三十余年。定后至京傳之道俗。

  竺法慧。本闕中人。方直有戒行。入嵩高山事浮圖密為師。晉康帝建元元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒齎繩床。自隨於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自復。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息慧已在床。每語弟子法照曰。汝過去時折一雞腳其殃尋至。俄而照為人所擲。腳遂永疾。后語弟子雲。新野有一老公當命過。吾欲度之。仍行於畦畔之間。果見一公將牛耕田。慧從公乞牛。公不與。慧前自捉牛鼻。公懼其異遂以施之。慧牽牛咒願。七步而反以牛還公。公少日而亡。后征西庾稚恭鎮襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人雲。吾死後三日天當暴雨。至期果洪注城門水深一丈。居民漂沒多有死者。時有范材者。巴西閬中人。初為沙門賣卜于河東市。徒跣弊衣冬夏一服。言事亦頗時有驗。后遂退道染俗。習張陵之教雲。

  安慧則。未詳氏族。少無恆性卓越異人而工正書善談吐。晉永嘉中天下疫病。則晝夜祈誠。願天神降葯以愈萬民。一日出寺門見兩石形如瓮。則疑是異物。取看之。果有神水在內。病者飲服莫不皆愈。后止洛陽大市寺。手自細書黃縑寫大品經一部。合為一卷。字如小豆。而分明可識。凡十余本。以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養。胡母過江齎經自隨。後為災火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息后乃于灰中得之。首軸顏色一無虧損。於時同見聞者莫不回邪改信。此經今在京師簡靖寺首尼處。時洛陽又有康慧持者。亦神異通靈雲。

  涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五穀。日能行五百里。言未然之事。驗若指掌。以苻堅建元十二年至長安。能以秘咒咒下神龍。每旱堅常請之咒龍。俄而龍下缽中。天輒大雨。堅及群臣親就缽中觀之。咸嘆其異。堅奉為國神。士庶皆投身接足。自是無復炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化。堅哭之甚慟。卒后七日堅以其神異。試開棺視之。不見屍骸所在。唯有殮被存焉。至十七年。自正月不雨至於六月。堅減膳撤懸以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱肜曰。涉公若在朕豈燋心於雲漢若是哉。此公其大聖乎。肜曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。

  釋曇霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居冢間樹下。專以神力化物。時河西鮮卑偷發利鹿孤。愆據西平。自稱為王。號年建和。建和二年十一月。霍從河南來至自西平。持一錫杖令人跪之雲。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而輒投諸地。或放之河中。有頃衣自還本主。一無所污。行疾如風。力者追之。恆困不及。言人死生貴賤毫釐無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。並奇其神異終莫能測。然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權傾偽國。性猜忌多所賊害。霍每謂檀曰。當修善行道為後世橋樑。檀曰。仆先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。仆當奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍。霍曰。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節殺興慈。國人既蒙其佑。咸稱曰大師。出入街巷百姓並迎為之禮。檀有女病甚篤。請霍救命。霍曰。死生有命。聖不能轉。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請之。時宮後門閉。霍曰。急開後門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至晉義照三年耨檀為勃勃所破。涼土兵亂不知所之。

  史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號麻衣道士。身多瘡疥性調不恆。常在廣陵白。土埭賃埭。謳唱引^3□以自欣暢。得直隨以施人。棲憩無定所。或隱或顯。時高平檀只為江都令。聞而召來應對。機捷無所拘滯。博達稽古辯說玄儒。乃賦詩一首曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虛者帶索被玄裘。浮遊一世間。泛若不系舟。方當畢塵累。棲志且山丘。檀只知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。後有一道人。不知姓名。常齎一杖一箱自隨。嘗逼暮來。詣海鹽令雲。欲數日行。暫倩一人可見給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最丑者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見欣然共語。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小□食狀如熟艾。食之飢止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問雲。君知史宗所在不。其謫何當竟。道人雲。在徐州江北廣陵白土埭上。計其謫亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道人以書付小兒。比曉便至縣與令相見雲。欲少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答雲。書疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當下而卧。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停而君恆欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒問近所經小兒雲。道人令其捉杖飄然而去。或聞足下波浪耳。並說山中人寄書猶在小兒衣帶。令開看都不解。乃寫取封其本書。令人送此小兒至白土埭送與史宗。宗開書大驚雲。汝那得蓬萊道人書耶。宗后南遊吳會。嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚皆散。其潛拯物類如此。后憩上虞龍山大寺。善談庄老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會稽謝邵魏邁之放之等。並篤論淵博皆師受焉。后同止沙門夜聞宗共語者。頗說蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土埭(埭)遇三異法師。此其一也。或雲。有商人海行於孤洲上見一沙門。求寄書與史宗。置書于船中。同侶欲看書。書著船不脫。及至白土埭。書飛起就宗。宗接而將去。

  杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰扣凍而灑浴。或著屐上床。或徒行入市。唯荷一蘆圌子更無餘物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入廟堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家於時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養。度不甚持齋。飲酒啖肉。至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復得三十餘日。清旦忽雲。欲得一袈裟中時令辦。李即經營至中未成。度雲暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北岩下鋪敗袈裟于地卧之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數日有人從北來雲。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣雲。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答雲。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得□施回以施欣。欣受之皆為功德。經一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度雲。弟子脫捨身沒苦。願見救濟。脫在好處願為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網師。更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網中。網既碎敗不復見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中乘而度岸。經涉會稽剡縣登天台山。數月而反京師。時有外國道人名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡肫。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。蒙蒙大象內。照曜實顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙晦跡于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。佉吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲洊。慧定計照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾後月日不復見此二人。傳者雲。將僧悟共之南嶽不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。游止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。余三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳雲。刀子鈍可為磨之。二弟都還雲。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十余里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十余僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期待設食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉。有一僧雲。此間去都乃二十余萬里。但令至心不憂不速也。因問期雲。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽雲。此是杯度許。今因君以缽與之。並作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書並缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲雲中。還接之雲。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說雲。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來雲。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字雲。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度雲已死在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟雲。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設齋。齋坐有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。於是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。並接屍還葬建業之復舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來雲。是杯度弟子。語云。莫憂家師尋來相看。答雲。度師已死。何容得來。道人雲。來複何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡一。昔經伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等並共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當大凶可勤修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去雲。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送殷勤。於是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。

  釋曇始。關中人。自出家以後多有異跡。晉孝武大元之末。齎經律數十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。始足白于面。雖跣涉泥水未嘗沾涅。天下咸稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數年忽見形還。將胡遍游地獄。示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白于面。因而事之。晉末朔方凶奴赫連勃勃。破擭關中斬戮無數。時始亦遇害。而刀不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始於是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復克長安擅威關洛。時有博陵崔皓。少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔。燾所仗信。乃與天師寇氏說燾以佛教無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內無復沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到宮門。有司奏雲。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所^3□劍斫之。體無餘異。唯劍所著處有痕如布線焉。時北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻。虎輒鳴吼。壽始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下。悔其愆失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發惡病。燾以過由於彼。於是誅剪二家門族都盡。宣下國中興復正教。俄而燾卒。孫浚襲位。方大弘佛法盛迄於今。始后不知所終。

  釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸征瑞。韜光蘊德人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐。忽見朗在前問從何處來。答雲。從戶鑰中入雲。與遠僧俱至。日既將中願為設食。進即為設食唯聞匕缽之聲。竟不見人。昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進。進即以為□。朗雲。眾僧已去。別日當取之。后見執爨者就進取衣。進即與之。訪常執爨者。皆雲不取。方知是先聖人權跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禪師結約。若有得道者至。當為我說。我當供養。及朗至乃以白王。王待以聖禮。后終於龜茲。焚屍之日。兩眉湧泉直上于天。眾嘆希有。收骨起塔。后西域人來北土具傳此事。時涼州復有沙門智整。亦貞苦有異行。為玄主楊難當所事。后入寒峽山石穴中不返。

  邵碩者。本姓邵。名碩。始康人。居無常所恍忽如狂。為人大口眉目丑拙。小兒好追而弄之。或入酒肆同人酣飲。而性好佛法。每見形像無不禮拜讚嘆悲感流淚。碩本有三男二女。大男惠生者亦出家。碩以宋初亦出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。遊歷益部諸縣。及往蠻中。皆因事言謔協以勸善。至人家眠地者。人家必有死。就人乞細席必有小兒亡。時人咸以此為讖。至四月八日成都行像。碩于眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦言見碩作師子形。乃悟其分身也。刺史蕭惠開及劉孟明等。並挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩雲。以此二人給公為左右可乎。碩為人好韻語。乃謂明曰。寧自乞酒以漬咽。不能與阿夫竟殘年。后一朝忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺。臨亡語道人法進雲。可露吾骸急系履著腳。既而依之。出屍置寺。后經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過進雲。昨見碩公在市中一腳著履漫語云。小子無宜適失我履一隻。進驚而檢問沙彌。沙彌答雲。近送屍出時怖懼右腳一履不得好系。遂失之。其跡詭異莫可測也。后竟不知所終。

  釋慧安。未詳何許人。少經被虜。屬荊州人為奴。執役勤緊。主甚愛之。年十八聽出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。時為沙彌。眾僧列坐。輒使行水。安恆執空瓶從上至下水常不竭。時咸以異焉。及受具戒稍顯靈跡。嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩。堂戶未開安乃綰濟指從壁隙而入。出亦如之。濟甚駭懼不敢發言。后乃與濟共坐塔下。便語濟雲。吾當遠行。今與君別。頃之便見天人伎樂香花布滿空中。濟唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前後事跡慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發意菩薩。可具為說之。於是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之後即施蟲鳥。商人依其言出卧岸側。夜見火炎從身而出。商人怪懼就往觀之。已氣絕矣。商人行至湘東見安。亦已先至。俄又不知所之。濟后至陟屺寺詣隱士南陽劉虯。具言其事。虯即起遙禮之。謂濟曰。此得道之人。入火光三昧也。時蜀中又有僧覽法衛。並有異跡。時人亦疑得聖果也。

  釋法匱。本姓阮。吳興于潛人。少出家。為京師枳園寺法楷弟子。楷素有學功特精經史。琅琊王奐王肅並共師焉。匱為性恭默少語言。朴然自守不涉人事。誦法華經一部。寺有上座塵勝法師老病。匱從為依止營護甚至。及勝亡殯葬如法。每齋會得直。聚以造栴檀像。像成自設大會。其本家僑居京師大市。是旦還家。又至定林。復還枳園。后三處考復皆見匱來中食。實是一時。而三處赴焉。爾日晚還房卧奄然而卒。屍甚香軟手屈二指。眾咸悟其得二果。時猶為沙彌。而靈跡殊異。遂聞于武帝。帝親臨幸為會僧設供。文惠文宣併到房頂禮為營理葬殮。百姓雲赴□施重疊。仍以所得利養起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。

  釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉立陟屺年請以居之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無甚威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。時咸以此為讖。凡未相識者。並悉其親表存亡。慧嘗至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼。兩岸諸人咸嘆神異。中山甄恬南平車曇。同日請慧。慧皆赴之。后兩家檢復方知分身。齊永明中文慧要下京。行過保志。志撫背曰赤龍子。他無所言。慧后還荊。遇見鎮西長史劉景蕤。忽泣慟而投之數日。蕤果為刺史所害。后至湘州城南。忽雲。地中有碑。眾人試掘。果得二枚。慧后不知所終。或雲。永元中卒于江陵。時江陵長沙寺又有釋慧遠者。本沙門慧印之蒼頭也。印見其有信因為出家。仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異。能分身赴請。及預記興亡等。

  釋慧通。不知何許人也。宋元嘉中見在壽春。衣服趨爾寢宿無定。遊歷村裡飲宴食啖。不異恆人。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵邊有僧歸者。游賈壽春將應反鄉。路值慧通。稱欲寄物。僧歸時自負重擔固以致辭。遂強置擔上。而了不覺重。行數里便別去。謂僧歸曰。我有姊。在江陵作尼名惠緒。住三層寺。君可為我相聞。道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上所寄物亦失。僧歸既至。尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往來壽春尋之。竟不相見通后自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問。並如其言。或時懸指偷劫道其罪狀。於是群盜遙見通者。輒間行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之。語云。可駛歸去看汝家若為。此人至家果為延火所及。舍物盪盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒。甚急雲。今應遠行不復相見。為謝諸知識。並宜精勤修善為先。飲酒畢至牆邊卧地。就看已死。后數十日復有人於市中見之。追及共語。久之乃失。

  釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為。和上修習禪業。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數日不食亦無飢容。與人言語始若難曉后皆效驗。時或賦詩言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良並送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂。一時屏除內宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啟雲。志久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。並雲。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯雲。志昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻。方知其分身三處宿焉。志常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。志忽來引納而去。又時就人求生魚鱠。人為辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活如故。志后假武帝神力。見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病請志。志往疏雲明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。志雲。明屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。后顯達逆。即留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。又齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼雲。圍台城欲反逆斫頭破腹。后未旬事發。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志來第。會忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王便出為荊州刺史。其預鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁志出入。今上即位下詔曰。志公跡拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至於此。自今行道來往隨意出入勿得復禁。志自是多出入禁內。天監五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟雲。志病不差就官乞治。若不啟百官應得鞭杖。願于華光殿講勝鬘請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。講竟夜便大雪。志又雲。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問志雲。弟子煩惑未除。何以治之。答雲。十二識者。以為十二因緣。治惑葯也。又問十二之旨。答雲。旨在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。答雲。安樂禁。識者以為禁者止也。至安樂時乃止耳。后法雲于華林寺講法華。至假使黑風。志忽問風之有無。答雲。世諦故有。第一義則無也。志往複三四番。便笑雲。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳御虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其現真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十余載。士女恭事者數不可稱。至天監十三年冬。于台後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閣舍人吳慶。慶即啟聞。上嘆曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送葬于鐘山獨龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕制銘辭于冢內。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷道者。居於京師九日台北。自言是志外舅弟。小志四年。計志亡時應年九十七矣。時梁初蜀中又有道香僧朗。亦並有神力雲。

  論曰。神道之為化也。蓋以抑誇強摧侮慢挫凶銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當知至治無心剛柔在化。自晉惠失政懷愍播遷。中州寇盪群羯亂交。淵曜篡虐於前。勒虎潛凶於後。郡國分崩民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之方始。痛刑害之未央。遂彰神化于葛陂。騁懸記于襄鄴。藉秘咒而濟將盡。擬香氣而拔臨危。瞻鈴映掌坐定吉凶。終令二石稽首荒裔子來。澤潤蒼萌固無以校也。其後佛調耆域涉公杯度等。或韜光晦影。俯同迷俗。或顯現神奇。遙記方兆。或死而更生。或窆后空墎。靈跡怪詭莫測其然。但典章不同祛取亦異。至如劉安李脫。書史則以為謀僣妖盪。仙錄則以為羽化雲翔。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。然前傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧則之感香瓮能致痼疾消療。史宗之過漁梁乃令潛鱗得命。白足臨刃不傷。遺法為之更始。保志分身圓戶。帝王以之加信。光雖和而弗污其體。塵雖同而弗渝其真。故先代文紀並見宗錄。若其誇炫方伎左道亂時因神葯而高飛。藉芳芝而壽考。與夫雞鳴雲中。狗吠天上。蛇鵠不死。龜靈千年。曾是為異乎。

  贊曰。土資水澤。金由火煎。強梁扈化。假見威權。澄照襄土。開導蓄川。惠茲兩葉。綏彼四邊。如不繄賴。民命何全。

  高僧傳卷第十

  高僧傳卷第十一

  梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

  習禪(二十一人) 明律(十三人)

  竺僧顯一 帛僧光二

  竺曇猷三 釋慧嵬四

  釋賢護五 釋支曇蘭六

  釋法緒七 釋玄高八

  釋僧周九 釋慧通十

  釋凈度十一 釋僧從十二

  釋法成十三 釋慧覽十四

  釋法期十五 釋道法十六

  釋普恆十七 釋法晤十九

  釋僧審十八 釋曇超二十

  釋慧明二十一

  竺僧顯一

  竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節。蔬食誦經業禪為務。常獨處山林頭陀人外。或時數日入禪亦無飢色。時劉曜寇盪西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南逗江左。復歷名山修己恆業。后遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見無量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。為同住及侍疾者說己所見。並陳誡因果。辭甚精析。至明清晨平坐而化。室內有殊香。旬余乃歇。

  帛僧光二

  帛僧光。或雲曇光。未詳何許人。少習禪業。晉永和初游于江東投剡之石城山。山民咸雲。此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。僱人開剪。負杖而前。行入數里。忽大風雨群虎號鳴。光于山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為棲神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中經三日乃夢見山神。或作虎形或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾後薪采通流道俗宗事。樂禪來學者起茅茨于室側。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日後怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風起衣服銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之於室。以塼疊其外而泥之。畫其形像於今尚存。

  竺曇猷三

  竺曇猷。或雲法猷。燉煌人。少苦行習禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷□願竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十余圍。循環往複舉頭向猷。經半日復去。后一日神現形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山願得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語。遠人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千余年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角陵雲而去赤城山。山有孤岩獨立秀出千雲猷摶石作梯升岩宴坐。接竹傳水以供常用。禪學造者十有餘人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城岩與天台瀑布靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳雲。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨□而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻后十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣袷來曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔動大深愧怍。猷曰。若是君室請以相還。神曰。仆家室已移。請留令住。猷停少時。猷每恨不得度石橋。后潔齋累日復欲更往。見橫石洞開度橋少許。□精舍神僧。果如前所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當來此。今未得住。於是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國有德沙門令齋懺悔攘災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過雲。橫勞法師是夕星退。別說雲。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒于山室。屍猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標入山登岩。故見猷屍不朽。其後欲往觀者。輒雲霧所惑無得窺也。時又有慧開慧真等。亦善禪業。入餘姚靈秘山。各造方丈禪龕。於今尚在。

  釋慧嵬四

  釋慧嵬不知何許人。止長安大寺。戒行澄潔。多棲處山谷修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。后又時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談說欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革囊見試。女遂陵雲而逝。顧而嘆曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。

  釋賢護五

  釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪定為業。又善於律行纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯一指不然。因埋之塔下。

  支曇蘭六

  支曇蘭。青州人。蔬食樂禪。誦經三十萬言。晉太元中游剡。后憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日忽見一人。長大數呵蘭令去。又見諸異形禽獸數以恐蘭。見蘭恬然自得。乃屈膝禮拜雲。珠欺王是家舅。今往韋卿山就之。推此處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰。俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。並形貌端整有逾於世。既至蘭所暄涼訖。蘭問住在何處。答雲。樂安縣韋卿山。久服風問今與家累仰投乞受歸戒。蘭即授之。受法竟襨錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山俗。蘭禪眾十余共所聞見。晉元熙中卒于山。春秋八十有三矣。

  釋法緒七

  釋法緒。姓混。高昌人。德行清謹蔬食修禪。后入蜀于劉師冢間頭陀山谷。虎兕不傷。誦法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛夏于室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經旬乃歇。每夕放光照徹數里。村人即于屍上為起冢塔焉。

  釋玄高八

  釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長姊華。生便信佛。乃為母祈願。願門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見梵僧散滿室。覺便懷胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。雲欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人盡來候高。父母雲。昨已相送今復覓耶。村人雲。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。雲父母不聽法不得度。高於是暫還家啟求入道。經涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已后專精禪律。聞關中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深悟如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥□山。山學百餘人。崇其義訓蹽其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會。以同業友善。時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國禪師曇無毗。來入其國。領徒立眾訓以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧蹽承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毗受法。旬日之中毗乃反啟其志。時河南有二僧。雖形為沙門而權侔偽相。恣情乖律頗忌學僧。曇無毗既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構玄高。雲蓄聚徒眾將為國災。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山古老相傳雲。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若祥慧彌新。忠誠冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應真仙士往往來游。猛獸馴伏蝗毒除害。高學徒之中游刃六門者百有餘人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異於常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術山蟬蛻而逝。昔長安曇弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險從命。既達河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠識何以信讒棄賢。貧道所以不遠數千里。正欲獻此一白。王及太子□然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請高還邑。高既廣濟為懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高□願曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風息路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。內外敬奉崇為國師。河南化畢進游涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力令印于定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印于一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜拓跋燾僣據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王社請高同還偽都。既達平城。大流禪化。偽太子拓跋晃。事高為師。晃一時被讒為父所疑。乃告高曰。空羅拄苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父。皆執劍烈威。問汝何故信讒言拄疑太子。燾驚覺大集群臣告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾于太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內安逸百姓富昌。宜定製度為萬世之法。夫陰陽有往複四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當致仕歸第雍容高爵頤神養壽論道陳謨而已。不須復親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬機總統百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。後生可畏。焉知來者之不如今。於是朝士庶民皆稱臣于太子。上書如表。以白紙為別。時崔皓寇天師先得寵于燾。恐晃纂承之日奪其威柄。乃譖雲。太子前事實有謀心。但結高公道術故令先帝降夢。如此物論事□稍形。若不誅除。必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即□收高。高先時嘗密語弟子雲。佛法應衰。吾與崇公首當其禍乎。於時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。既德次於高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲雲。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎屍于城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百里。旦忽見一人告雲以變。仍給六百里馬。於是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興不如脫更興。請和上起坐。和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在□理恆湛然。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便卧而絕也。明日遷柩欲闍維之。國制不許。於是營墳即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞怛化。因而哭曰。聖人去世當復何依。累日不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀願見救護。高曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方等苦悔當得輕受。達曰。脫得苦報願見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護眾生。即已還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸雲。是得忍菩薩。至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠茂虔。時有沙門曇曜。亦以禪業見稱。偽太傅張潭伏膺師禮。

  釋僧周九

  釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操而韜光晦□人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數十人共入寒山。山在長安西南四百里。溪俗險阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其後尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮長安。奉旨將更修立訪求沙門。時有說寒山有僧德業非凡。王即遣使征請。周辭以老疾。令弟子僧亮應命出山。周后將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床后出燒身。經三日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受業于僧周。初永昌王請僧無敢應者。咸以言佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正在今日。若被誅剪自身當之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。於是隨使至長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自拄道接足致敬。亮為陳誡禍福訓示因果。言約理詣和而且切。聽者悲□各不自勝。於是修復故寺延請沙門。關中大法更興。亮之力也。

  釋慧通十

  釋慧通關中人。少止長安太后寺。蔬食持□。誦增一阿含經。初從涼州禪師慧詔咨受禪業。法門觀行多所游刃。常祈心安養而欲棲神彼國。微疾乃于禪中見一人來。形甚端嚴。語通言。良時至矣。須臾見無量壽佛光相暉然。通因覺禪。具告同學所見。言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九矣。

  釋凈度十一

  釋凈度。吳興餘杭人。少愛遊獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母鈸痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經三十余萬言。常獨處山澤坐禪習誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達曙。以為供養。如此者累年。后忽告弟子雲。令辦香湯洗浴。說法數千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香煙自空而至。同時眷屬數十人皆所聞見。

  釋僧從十二

  釋僧從。未詳何人。蹽性虛靜隱居始豐瀑布山。學兼內外精修五門。不服五穀唯餌棗栗。年垂百歲而氣力休強。禮誦無輟。與隱士褚伯玉為林下之交。每論道說義。輒留連信宿。后終於山中。

  釋法成十三

  釋法成。涼州人。十六齣家學通經律。不餌五穀唯食松脂。隱居岩穴習禪為務。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣迎會於涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢復弘禪法。后小疾便告眾雲。成常誦寶積經。於是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。才竟合掌而卒。侍疾十餘人咸見空中紺馬背負金棺升空而逝。

  釋慧覽十四

  釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高俱以寂觀見稱。覽曾游西域頂戴佛□。仍于罽賓從達摩比丘咨受禪要。達摩曾入定往兜率天。從彌勒受菩薩戒。后以戒法授覽。覽還至於填。復以戒法授彼方諸僧。后乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問。遣使並資財令于蜀立左軍寺。覽即居之。后移羅天宮寺。宋文請下都止鐘山定林寺。孝武起中興寺。復□令移住。京邑禪僧皆隨踵受業。吳興沈演平昌孟顗。並欽慕道德。為造禪室于寺。東大明中卒。春秋六十余矣。

  釋法期十五

  釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親事兄如父。十四齣家。從智猛咨受禪業。與靈期寺法林同共習觀。猛所諳知皆已證得。后遇玄暢復從進業。及暢下江陵期亦隨從。十住觀門所得已九。有師子奮迅三昧。唯此未盡。暢嘆曰。吾自西至流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有禪分。后卒于長沙寺。春秋六十有二。神光映屍體更香潔。時屬龍華寺又有釋道果者。亦以禪業顯焉。

  釋道法十六

  釋道法。姓曹。燉煌人。起家入道。專精禪業。亦時行神□。后游成都。至王休之費鏗之請為興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐以飴蚊虻。如此者累年。后入定見彌勒放齊中光照三途果報。於是深加篤勵。常坐不卧。元徽二年于定中滅度。平坐繩床貌悅恆日。

  釋普恆十七

  釋普恆。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時常于日光中見聖僧在空中說法。向家人敘之。並未之信。后苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見諸色像。先身業報頗亦明了。宋升明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟無戚顏。時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強取卧之。屍竟不申。眾僧來見便令坐之。手屈三指其餘皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復更屈。生時體黑死更潔白。於是依得道法闍維之。薪□始然便有五色煙起殊香芬馥。州將王玄載乃為之贊曰。大覺眇無像。懸應貴忘靖。一念會道場。空過萬劫永。信心虛東想。遇聖藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理恆炳。韜光寄浮世。遺德方化□。

  釋法晤十八

  釋法晤。齊人。家以田桑為業。有男六人普皆成長。晤年五十喪妻。舉家□然慕道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山水。見樊山之陽可為幽□之處。本隱士郭長翔所止。於是有意終焉。時武昌太守陳留阮晦。聞而奇之。因為剪逕開山造立房室晤不食粳米常資麥飯。日一食而已。誦大小品法華。常六時行道。頭陀山澤不避虎兕。有時在樹下坐禪。或經日不起以齊永明七年卒于山中。春秋七十有九。後有沙門道濟。踵其高業。今武昌謂其所住為頭陀寺焉。

  釋僧審十九

  釋僧審。姓王。太原祁人。晉騎驃沈之後也。祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石□寺。誦法華首楞嚴。常謂非禪不智。於是專志禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過江止於靈曜寺。精勤咨受曲盡深奧。時群劫入山。審端坐不動。賊乃說衣以施之。又說法訓勖。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧高從之受禪業。乃請審還寺。別立禪房。清河張振后又請居棲玄寺。文惠文宣並加敬事。傅琰蕭赤斧皆咨戒訓。王敬則入房覓審。正見入禪。因彈指而出。曰聖道人。即奉米千斛請受三歸。永明八年卒。春秋七十有五。有僧謙超志法達慧勝並業禪。亦各有異□。

  釋曇超二十

  釋曇超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被□往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。每一入禪累日不起。后時忽聞風雷之聲。俄見一人秉笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至。故來展禮。富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壤龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經五日至赤亭山。遙為龍□願說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢雲。本因忿立誓。法師既導之以善。輒不敢違命明日晡時當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四。

  釋慧明二十一

  釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公屍骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃僱人開剪。更立堂室造卧佛並猷公像。於是棲心禪誦畢命枯槁。後於定中見一女神。自稱呂姥。雲常加護衛。或時有白□白鹿白蛇白虎遊戲劄前。馴伏宛轉不令人畏。齊竟陵文宣王聞風只挹。頻遣三使殷勤敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。於是資給發遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。

  論曰。禪也者。妙萬物而為言。故能無法不緣無境不察。然緣法察境唯寂乃明。其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝照無隱。老子雲。重為輕根靜為躁君。故輕必以重為本。躁必以靜為基。大智論雲。譬如服藥將身權息家務。氣力平健則還修家業。如是以禪定力服智慧葯。得其力已還化眾生。是以四等六通。由禪而起。八除十入藉定方成。故知禪定為用大矣哉。自遺教東移禪道亦授。先是世高法護譯出禪經。僧先曇猷等並依教修心。終成勝業。故能內踰喜樂外折妖祥。擯鬼魅于重岩。□神僧于絕石。及沙門智嚴躬履西域請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄高玄紹等亦並親受儀則。出入盡于數隨。往返窮乎還凈。其後僧周凈度法期慧明等亦雁行其次。然禪用為顯。屬在神通。故使三千宅乎毛孔。四海結為凝穌。過石壁而無壅。擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙術。尚能停波止雨□火燒國。正復玄高逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如□頭藍弗竟為禽獸所惱。獨角仙人終為扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應。比夫螢爝之於日月。曾是為匹乎。

  □曰。禪那杳寂。正受淵深。假夫輟慮。方備幽尋。五門棄惡。九次叢林枯鑠山海。聚散升沈。茲德裕矣。如不勵心。

  明律第五(十三人)

  釋慧猷一 釋僧業二

  釋慧詢三 釋僧璩四

  釋道儼五 釋僧隱六

  釋道房七 釋道營八

  釋志道九 釋法藝十

  釋法琳十一 釋智稱十二

  釋僧佑十三

  釋慧猷一

  釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已后專精律禁。時有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘律藏。猷從之受業。沉思積時。乃大明十誦講說相續。陜西律師莫不宗之。后卒于江陵。著十誦義疏八卷。

  釋僧業二

  釋僧業。姓王。河內人。幼而聰悟。博涉眾典。后游長安從什公受業。見新出十誦遂專功此部。俊發天然洞盡深奧。什嘆曰。後世之優波離也。值關中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。為造閑居寺。地勢清曠環帶長川。業居宗秉化訓誘無輟。三吳學士輻湊肩聯。又以講導余隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房內。近業坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業乃改正一依大本。今之傳誦二本並行。業以元嘉十八年。卒于吳中。春秋七十有五。業弟子慧光。襲業風軌。亦數當講說。

  釋慧詢三

  釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經游長安受學什公。研精經論尤善十誦僧只。乃更制條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧慧觀亦精於十誦。以詢德為物范。乃令更振他寺。於是移止長樂寺。大明二年卒于所住。春秋八十有四矣。

  釋僧璩四

  釋僧璩。姓來。吳國人。出家為僧業弟子。總銳眾經尤明十誦。兼善史籍頗制文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風聞。□出京師為僧正悅眾。止於中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現神足。定雲。恐犯戒故不現。璩案律文有四因緣得現神足。一斷疑網。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來業。璩既學兼內外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受五戒。豫章王子尚崇為法友。袁粲張敷並一遇傾蓋。后移止莊嚴。卒于所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。並撰僧尼要事兩卷。今行於世。時又有道表律師。率真有高行。宋明帝□晉熙王爽從請戒焉。

  釋道儼五

  釋道儼。雍丘小黃人。少有戒行善於毗尼。精研四部融會眾家。又以律部東傳梵漢異音文頗左右。恐後人咨訪無所。乃會其旨歸。名曰決正四部毗尼論。后游于彭城弘通律藏。遂卒于彼。春秋七十有五。時棲玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦。

  釋僧隱六

  釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八歲出家便能長齋。至十二蔬食。及受具戒執操彌堅。常游心律苑妙通十誦。誦法華維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉。乃負笈從之。於是學盡禪門深解律要。高公化后。復西遊巴蜀專任弘通。頃之東下止江陵琵琶寺。咨業于慧徹。徹名重當時。道扇方外。隱研訪少時。備窮經律。禪慧之風被于荊楚。州將山陽王劉休佑及長史張岱。並咨稟戒法。后刺史巴陵王休若及建平王景素。皆稅駕禪房屈膝恭禮。后卧疾少時。問侍者。日中未。答雲。已中。乃索水漱口。顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時江陵上明寺復有成具律師。亦善十誦及雜心毗曇等。

  釋道房七

  釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善律學。止廣漢長樂寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者乃為之流泣。后卒于所住。春秋一百二十歲矣。

  釋道營八

  釋道營。未詳何人。始住靈曜寺習禪。晚依觀詢二律師咨受毗尼。偏善僧只一部。誦法華金光明。蔬素守節。莊嚴道慧治城智秀皆師其戒范。張永請還吳郡。蔡興宗復要住上虞。永後於京師婁胡苑立閑心寺。復請還居。講席頻仍學徒甚盛。升明二年卒。春秋八十有三矣。時有釋慧佑者。本丹徒人。年三十齣家。厲身苦節精尋律教。齊初入東山講摩訶僧只部。齊竟陵王子良遣迎出都。仍止閑心寺焉。

  釋志道九

  釋志道。姓任。河內人。性溫謹。十七出家止靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學通三藏尤長律品。何尚之欽德致禮。請居所造法輪寺。先時魏虜滅佛法。後世嗣興而戒授多闕。道既誓志弘通不憚艱苦。乃攜同契十有餘人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。會於引水寺。講律明戒更申受法。偽國僧禁獲全道之力也。后還京邑。王奐出鎮湘州。攜與同游。以永明二年卒于湘土。春秋七十有三。時京師瓦官寺又有超度者。亦善十誦及四分。著律例七捲雲。

  釋法藝十

  釋法藝。姓索。燉煌人。十三出家為法香弟子。住涼州公府寺。與同學法力俱以律藏知名。穎伏膺已后。學無再請記在一聞。研精律部博涉經論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學業兼明。□為都邑僧正。后辭任還多寶寺。常習定閑房。亦時開律席。及齊高即位。復□為僧主。資給事事有倍常科。藝以從來信施造經像及葯藏。鎮于長干。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本並羯磨等。時天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毗尼。為琅謠王奐所事雲。

  釋法琳十一

  釋法琳。姓樂。晉原臨邛人。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。琳乃克己握錐以日兼夜。及隱還陜西。復隨從數載。諸部毗尼洞盡心曲。后還蜀止靈建寺。益部僧尼無不宗奉。常祈心安養。每誦無量壽及觀經。輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即于新繁路口積木燔屍。煙焰衝天三日乃盡。收斂遺骨。即于其處而起塔焉。

  釋智稱十二

  釋智稱。姓裴。本河東聞□人。魏冀州刺史徽之後也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討獫狁。每至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。卻乃嘆曰。害人自濟非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應經乃深生感悟。知百年不期國城非重。乃投南□禪房宗公。請受五戒。宋孝武時迎益州仰禪師下都供養。稱便來意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈游而上。于蜀裴寺出家。仰為之師。時年三十有六。乃專精律部大明十誦。又誦小品一部。后東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義嘉遘亂。乃移卜居京師。遇穎公于興皇講律。稱咨決隱遠發言中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻于講席相值聞其往複清玄。仍攜止山寺。於是溫誦小品研構毗尼。后餘杭寶安寺釋僧志。請稱還鄉。開講十誦。雲棲寺復屈為寺主。稱乃受任。少時舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請于普弘講律。僧眾數百。皆執卷承旨。稱辭家入道務遣繁累。常絕慶弔杜人事。每有凶故秉戒節哀。唯行道加勤以終期功之制。末方沙門慧始請稱還鄉講說。親里知舊皆來問訊。悉殷勤訓勖示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉。講大本三十余遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行於世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。稱弟子聰超二人最善毗尼。為門徒所挹。

  釋僧佑十三

  釋僧佑。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居於建業。佑年數歲入建初寺禮拜。因踴躍樂道不肯還家。父母憐其志且許入道。師事僧范道人。年十四家人密為訪婚。佑知而避。至定林投法達法師。達亦戒德精嚴為法門梁棟。佑師奉竭誠。及年滿具戒執操堅明。初受業于沙門法穎。穎既一時名匠為律學所宗。佑乃竭思鑽求無懈昏曉。遂大精律部有勵先哲。齊竟陵文宣王每請講律。聽眾常七八百人。永明中□入吳試簡五眾。並宣講十誦。更申受戒之法。凡獲信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。並建無遮大集捨身齊等及造立經藏搜校捲軸。使夫寺廟開廣法言無墜。咸其力也。佑為性巧思能目准心計。及匠人依標尺寸無爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。並請佑經始准畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑皆□就審決。年衰腳疾。□聽乘輿入內殿。為六宮受戒。其見重如此。開善智藏法音慧廓皆崇其德。素請事師禮。梁臨川王宕南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏。並崇其戒范盡師資之敬。凡白黑門徒一萬一千餘人。以天監十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德。東莞劉勰制文。初佑集經藏既成。使人抄撰要事。為三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜及弘明集等。皆行於世。

  論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故隨有犯緣乃制篇目。迄乎雙樹在□為周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律尊者優波離比丘使出律藏。波離乃手執象牙之扇。口誦調御之言。滿八十反其文乃訖。於是題之樹葉號曰八十誦律。是后迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。優波掘多。此五羅漢次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波吒梨弗多城。因以往昔見佛遂為鐵輪御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚盪經書害諸得道。其後易心歸信追悔前失。遠會應真更集三藏。於是互執見聞各引師說。依據不同遂成五部。而所制輕重時或不同。開遮廢立不無小異。皆由如來往昔善應物機。或隨人隨根隨時隨國。或此處應開余方則制。或此人應制余者則開。五師雖同取佛律而各據一邊。故篇聚或時輕重。罪目不無優降。依之修學並能得道。故如來在世有夢疊因緣。已懸記經律應為五部。大集經雲。我滅度后遺法分為五部。顛倒解義隱復法藏。名曇無□多。即曇無德也。讀誦外書受有三世。善能問難。說一切姓皆得受戒。名薩婆若帝婆。即薩婆多也。說無有我轉諸煩惱。名迦葉毗。說有我不說空。名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部。名摩訶僧只。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。又文殊師利問經雲。我涅槃后百年當有二部起。二摩訶僧只。二大眾。老少同會共出律也。從此部流散更生七部。二者體毗履部。純老宿共會出律也。從此部流散更生十一部。故彼經偈雲。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又執見不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以五部為根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞生一部。迦葉毗生二部。並是佛泥曰后二百年內。僧只生六部。流傳至四百年中。曇無德所生也。經中或時止道五師者。舉其領袖而言。或時十八二十。則通列異論也。自大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。未竟多羅化焉。后曇摩流支又誦出所余什譯都竟。曇無德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧只部及彌沙塞部。並法顯得梵本。佛馱什跋陀羅譯出僧只律。佛馱譯出彌沙塞部。即五分律也。迦葉毗部。或言梵本已度未彼翻譯。其善見摩得勒伽戒因緣等。亦律之枝屬也。雖復諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關中。及往荊陝。皆宣通十誦。盛見宋錄。曇猷親承音旨。僧業繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。並祖述猷業列奇宋代。而皆依文作解未甚鑽研。其後智稱律師竭有深思。凡所披釋並開拓門戶。更立科目。齊梁之間號稱命世學徒。傳記於今尚焉。夫慧資于定。定資于戒。故戒定慧品義次第。故當知入道即以戒律為本。居俗則以禮義為先。禮記雲。道德仁義非禮不成。教訓正俗非禮不備。經雲。戒為平地。眾善由生。三世佛道藉戒方住。故律解五法制使先知斬草三相不可不識。然後定慧法門以次修學。而謬執之徒互生異論。偏於律者。則言戒律為指事數論虛誕。薄知篇聚名目。便言解及波離。止能漉水翻囊已謂行齊羅漢。唯我曰僧。余皆目想。此則自贊毀他。功不贖過。我慢矜高蓋斯謂也。偏於數論者。則言律部為偏分。數論為通方。於是扈背毗尼專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人。鑊湯不煮般若。此皆操之失柄。還以自傷。相鼠看羊。豈非斯謂。

  贊曰。盤杅設戒。幾杖施銘。人如不勖。奚用克成。納衣既補。篇聚由生。緘持口意。枯槁心形。怡戚兩鏡。欣憂二瓶。

  高僧傳卷第十一

  高僧傳卷第十二(亡身誦經)

  梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

  亡身第六

  釋僧群一 釋曇稱二

  釋法進三 釋僧富四

  釋法羽五 釋慧紹六

  釋僧瑜七 釋慧益八

  釋僧慶九 釋法光十

  釋曇弘十一

  釋僧群。未詳何許人。清貧守節蔬食誦經。后遷居羅江縣之霍山構立茅室。山孤在海中。上有石盂。逕數丈許。水深六七尺。常有清流。古老相傳雲。是群仙所宅。群仙飲水不飢因絕粒。後晉守太守陶夔聞而索之群以水遺夔。出山輒臭。如此三四。夔躬目越海。天甚晴霽。及至山風雨晦暝。停數日竟不得至。乃嘆曰。俗內凡夫遂為賢聖所隔。慨恨而返。群庵舍與盂隔一小澗。常以一木為梁。由之汲水。后時忽有一折翅鴨。舒翼當梁頭就唼群。群欲舉錫杖撥之。恐畏傷損因此回還。絕水不飲。數日而終。春秋一百四十矣。臨終向人說。年少時經折一鴨翅驗此以為現報。

  釋曇稱。河北人。少而仁愛。惠及昆蟲。晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮悴。乃舍戒為奴。累年執役。而內修道德未嘗有廢。鄉鄰嗟之。及二老卒。佣賃獲直悉為二老福用。擬以自贖事畢。欲還入道。法物未備。宋初彭城駕山下虎災。村人遇害日有一兩。稱乃謂村人曰。虎若食我災必當消。村人苦諫不從即於是夜獨坐草中。□願曰。以我此身充汝饑渴。令汝從今息怨害意。未來當得無上法食。村人知其意正各泣拜而還。至四更中聞虎取稱。村人逐至南山。啖身都盡。唯有頭在。因葬而起塔。爾後虎災遂息。

  釋法進。或曰道進。或曰法迎。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習誦。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒子景環為胡寇所破。問進曰。今欲轉略高昌為可克不。進曰必捷。但憂災餓耳。回軍即定。后三年景環卒。弟安周續立。是歲飢荒死者無限。周既事進。進屢從求乞以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。乃凈洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸便掛衣□著樹。投身餓者前雲。施汝共食。眾雖飢困猶義不忍受。進即自割內和鹽以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人雲。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人復看。舉國奔赴號叫相屬。因輿之還宮。周□以三百斛麥以施餓者。別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北闍維之。煙炎衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即于其處起塔三層。樹碑于右。進弟子僧遵。姓趙。高昌人。善十誦律蔬食節行。誦法華勝鬘金剛波若。又篤厲門人常懺悔為業。

  釋僧富。姓山。高陽人。父霸為藍田令。富少孤居貧而篤學無厭。采薪為燭以照讀書。及至冠年備盡經史。美姿容善談論。后遇偽秦衛將軍楊邕資其衣糧。習鑿齒攜共志學。及聽安公講放光經。遂有心樂道。於是剃髮依安受業。安亡后還魏郡廷尉寺。下帷潛思絕事人間。。時村中有劫。劫得一小兒。欲取心肝以解神。富逍遙路口。遇見劫具問其意。因脫衣以易小兒。群劫不許。富曰。大人五藏亦可用不。劫謂富不能亡身。妄言亦好。富乃念曰。我幻炎之軀會有一死。以死濟人。雖死猶生。即自取劫刀划胸至臍。群劫更相咎責四散奔走。即送小兒還家。路口時行路一人見富如此。因問其故。富雖復頓悶口猶能言。乃具答以事。以此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮。塗以驗葯。輿還寺將息。少時而差。后不知所終。

  釋法羽。冀州人。十五齣家。為慧始弟子。始立行精苦修頭陀之業。羽操心勇猛深達其道。常欲仰軌藥王燒身供養。時偽晉王姚緒鎮蒱□。羽以事白緒。緒曰入道多方何必燒身。不敢固違。幸願三思。羽誓志既重。即服香屑以布纏體。誦捨身品。竟以火目燎。道俗觀視莫不悲慕焉。時年四十有五。

  釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤懍勵苦行標節。后隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常僱人斫薪□于東山石室高數丈。中央開一龕足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即于焚身之日。于東山設大眾八關。並告別知識。其日闔境□波。車馬人眾及齎金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟執燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。□已恫然誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星。其大如斗。直下舗中俄而上天。時見者咸謂天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。紹師僧要亦清謹有懿德。年一百六十終於寺矣。

  釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。于廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之鶼獨何雲遠。於是屢發言誓始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。並請僧設齋。告眾辭別。是日雲霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當清朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。咸見紫氣騰空久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細相如。貫壤直聳。遂成連樹理。識者以為娑羅寶樹克炳泥洹。瑜之庶幾故現斯證因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親□其事。具為傳贊。贊曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰為妙寶(其一)自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今□斯人(其二)英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表□雙樹(其三)其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飄仿□(其四)。

  釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲燒身。眾人聞者或毀或贊。至大明四年始就卻粒唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又斷蘇油唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日將就焚燒。乃于鐘山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑又三寶所寄。乃自力入台至雲龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今捨身詣門奉辭。深以佛法仰累帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益乃入鑊據一小床以衣具自纏。上加一長帽以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰。道行多方何必殞命。幸願三思更就思途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降□即許。益乃手自執燭以然帽。帽然乃棄燭合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵淚下。火至明旦乃盡。帝於時聞空中笳管異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白具序征祥。燒身之處謂藥王寺以擬本事也。

  釋僧慶。姓陳。巴西安漢人。家世事五斗米道。慶生而獨悟。十三出家止義興寺。凈修梵行願求見佛。先舍三指末誓燒身。漸絕糧粒唯服香油。到大明三年二月八日。于蜀城武擔寺西對其所造凈名像前焚身供養。剌史張悅躬出臨視。道俗僑舊觀者傾邑。行云為結苦雨悲零。俄而晴景開明天色澄凈。見一物如龍從□升天。時年二十三。天水太守裴方明。為收灰起塔。

  釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀不服綿纊。絕五穀唯餌松葉。后誓志燒身。乃服松膏及飲油經于半年。至齊永明五年十月二十日。于隴西記城寺內集薪焚身以滿先志。火來至目誦聲猶記。至鼻乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養。郡守蕭緬遣沙門慧深。為起灰塔。

  釋曇弘。黃龍人。少修戒行專精律部。宋永初中南遊番禺止台寺。晚又適交趾之仙山寺。誦無量壽及觀經。誓心安養。以孝建二年于山上聚薪。密往□中以火自燒。弟子追及。抱持將還。半身已爛。經月少差。后近村設會舉寺皆赴。弘於是日復入谷燒身。村人追求命已絕矣。於是益薪進火明日乃盡。爾日村居民咸見弘身黃金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄涼。道俗方悟其神異。共收灰骨以起塔焉。

  論曰。夫有形之所貴者身也。情識之所珍者命也。是故□脂飲血乘肥衣輕。欲其怡懌也。餌術含丹防生養性。欲其壽考也。至如析一毛以利天下。則□而弗為。徹一□以續余命。則惜而不與。此其弊過矣。自有宏知達見遺己瞻人。體三界為長夜之宅。悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滯于瓶谷。是故摩頂至足曾不介心。國城妻子舍若草芥。今之所論蓋其人也。僧群心為一鴨而絕水以亡身。僧富止救一童而划腹以全命。法進割肉以啖人。曇稱自餧于災虎。斯皆尚乎兼濟之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌貿駭鳥震三千。惟夫若人固以超邁高絕矣。爰次法羽至於曇弘。皆灰燼形骸棄捨珍愛。或以情祈安養。或以願生知足。故雙梧表于房裡。一館顯自空中。符瑞彪炳與時間出。然聖教不同開遮亦異。若是大權為物適時而動。利現萬端非教所制。故經雲。能然手足一指乃勝國城布施。若是出家凡僧本以威儀攝物。而今殘毀形骸壞福田相。考而為談有得有失。得在忘身。失在違戒。故龍樹雲。新行菩薩不能一時備行諸度。或滿檀而乖孝。如王子投虎。或滿慧而乖慈。如檢他斷食等。皆由行未全美不無盈缺。又佛說身有八萬戶蟲與人同氣。人命既盡蟲亦俱逝。是故羅漢死後佛許燒身。而今未死便燒。或於蟲命有失。說者或言。羅漢尚入火光。夫復何怪。有言入火光者先已捨命。用神智力后乃自燒。然性地菩薩亦未免報軀。或時投形火聚。或時裂骸分人。當知殺蟲之論其究竟詳焉。夫三毒四倒乃生死之根栽。七覺八道實涅槃之要路。豈必燔炙形骸然後離苦。若其位鄰得忍俯□同凡。或時為物捨身。此非言論所及。至如凡夫之徒。鑒察無廣竟不知盡壽行道。何如棄捨身命。或欲邀譽一時。或欲流名萬代。及臨火就薪悔怖交切。彰言既廣恥奪其操。於是僶俯從事空嬰萬苦。若然非所謂也。贊曰。若人挺志。金石非英。鑠茲所重。祈彼寶城。芬梧蓊蔚。紫館浮輕。騰舗曜彩。吐瑞含禎。千秋尚美。萬代傳馨。

  誦經第七(二十一人)


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 18:19:25