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顧炎武

五方之語。雖各不同。然使友天下之士而操一鄉之音。亦君子之所不取也。故仲由之喭。夫子病之。鴃舌之人。孟子所斥。而宋書謂高祖雖累葉江南。楚言未變。雅道風流。無聞焉爾。又謂長沙王道憐素無才能。言音甚楚。舉止施為。多諸鄙拙。世說。言劉真長見王丞相。既出。人問見王公雲何。答曰。未見他異。惟聞作吳語耳。又言王大將軍年少時。舊有田舍名。語音亦楚。又言支道林入東。見王子猷兄弟還。人問見諸王何如。答曰。見一白項鳥。但聞喚啞啞聲。北史。謂丹楊王劉昶。呵罵僮僕。音雜夷夏。雖在公坐。諸王每侮弄之。夫以創業之君。中興之相。不免時人之議。而況于士大夫乎。北齊楊愔稱裴讞之曰。河東士族。京官不少。惟此家兄弟。全無鄉音。其所賤可知矣。至於著書作文尤忌俚俗。公羊多齊言。淮南多楚語。若易傳論語。何嘗有一字哉。若乃講經授學彌重文言。是以孫詳蔣顯。會習周官。而音乖楚夏。則學徒不至。樑書儒林傳陸倕雲李業興學問深博。而舊音不改。則為梁人所笑。北史本傅鄴下人士。音辭鄙陋。風操蚩拙。則顏之推不願以為兒師。家訓是則惟君子為能通天下之志。必自其發言始也。

  書鄉飲酒禮 

朱軾

世之惑人者多矣。而酒為甚。古人祭祀燕賓養老外。無飲酒者。論語記孔子惟酒無量。即鄉飲酒禮所謂無算爵也。飲無算爵而不及亂。惟聖人為然。然孔子嘗曰不為酒困。何有於我。是聖人且不敢自必其然也。夫以聖人所不敢自必者。而欲以責之常人難矣。故欲無亂。不如不飲。而或且曰酒。忘憂也。嗜酒者。有托而逃也。抑知人之所以異於禽獸。獨此心耳。心難覺而易昧。悚惕之。震動之。猶懼其未也。無端而昏之以酒。不大惑與。孟子曰。生於憂患。死於安樂。忘憂是忘生矣。小宛之次章曰。彼昏不知。壹醉日富。此遭亂相戒免禍之詩也。未聞終日酩酊。而能脫然于亂世者矣。吾嘗謂陰司果有地獄。其必何晏王弼輩居之。自曠達之說起。一時輕薄之徒。爭相趨效。而學士大夫。又美之以文章風雅之目。而淑慎爾儀之君子。反詆為鄙吝。至是而酒之中於人心風俗甚矣。獄訟繁興。猶其後焉者與。先王知斯人飲食之欲。不可以盡蠲。而思所以遏其流。於是製為飲酒之禮。一獻之禮。賓主百拜。終日飲酒。而不得醉焉。不亂則無惡于酒已。此鄉飲酒之禮。不可不亟講與。

  履說 

周拱辰

   客有自邗溝來者娓娓侈烏衣子諸舄制不休因問予古舄狀予不耐舌貢聊為著履說答之且以志感

冠履者。君子之輿也。冠以象天。履以象地。天地所以養人者也。准之先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸首。所以敬天也。准諸先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸足。所以敬地也。周禮屨人者。其法制也。其曰王及后之服屨也。赤舄黑舄。素屨葛屨。辨命夫命婦之命屨功屨散屨。舄有黃繶赤繶青繶焉。繶也者。以為緣也。句也者。絇也。以為鼻也。素履去飾。散屨去句。所以著閔也。此皆周制也。而不止此也。有焉。有屩焉。有屧焉。有靸焉。舄也者。復也。也者。解也。屨也者。麻也。屩也者。草扉之謂也。屧也者。履中薦也。兒屣曰靸。有齒曰●。皆其類也。或曰中有木者謂之復。舄卑者謂之●。不禪謂之鞮。絲作者謂之履。麻作謂之不借。或謂之●。或謂之●。類之中有別焉。抑類之類也。則稱名當乎。曰未也。朝服焉則履。祭服則舄。燕服焉則屨。凡其類焉者。各有取乎爾。必也正名。凜凜乎辨物者也。有色焉。赤者黑者白者黃者元者纁者青者白者。示備也。有時焉。皮以冬。葛以夏。絲以四時。宜之之謂也。有儀焉。君子三爵而退。跪而取履也。僻隱而後履。坐左納右。坐右納左。其恭也。有等焉。天子赤黑白佐之。后元赤青佐之。諸侯大夫士百工。而綠之。而青之。而白之。奴婢純青。舞人借色焉。不躡跟。不敢侵也。說在乎羲文之畫履也。曰君子以辨上下。定民志。又曰履者禮也。禮居鬼而從地。敬土之謂也。不敢以所淫褻加諸足者加諸土也。夫劍之在左。青龍象也。刀之在右。白虎象也。鉤之在前。赤烏象也。冠之在首。元武象也。四獸飭而威儀肅矣。夫足也者。四獸之護也。猶之髯無所當於龍。而龍弗得則弗神。尾無所當於虎。而虎弗得則弗威。足容維重。君子慎諸。雖然。始乎慎。嘗卒乎亂。亦弗審而已矣。語曰糾糾葛屨。曰弋綈華舄。野而古者也。曰赤芾金舄。曰翠被豹舄。華而古者也。珠綴焉則侈。玉約焉則蠱。金簿焉則放。龍虎組焉則淫。吳民之草扉而金摘也。何居。我未見縕袍之結琦璜而襏襫纂組也。昔者秦之興也。改車騎。易服色。坑儒燒書。舉晚周戰國靡者悉汰之。而獨于履不能革。豈惟不革。抑又甚焉。有虎頭者。所以飛而擇肉六王也。有綉鴛者。所以狎燕趙齊楚宮人也。有望仙者。所以望三神山。且以安期羡門茅盈輩也。未幾鎬池君死矣。鹿失矣。則履為之祟也。晉之有鳳頭聚雲五朵也。一秦也。宋之有重台笏頭分梢元鳳五色雲霞也。一秦也。未幾狸銜履而晉亂。束纖趾而宋促。亦履為之祟也。夫履祟而土崩。弗敬土而已矣。則唐宣宗之追尼山制也者。殆是歟。曰今也純。吾從眾。聖人之言也。必孔制也者。斬蛇之劍。西王之桃核。不俱燼乎哉。今履而妖矣。妖生怪。怪生孽。孽生災。語曰。服之不衷。身之災也。應是而有災。則宜於此焉變矣。昔妹喜男冠。何晏女服。抑躡何履也。今且有為杯者。以足薦口。不倒置乎哉。抑又何所終也。夫寒暑移易者謂之敗歲。頭足移易者謂之敗人。敗人弗系人數而已。是故知天者以夏養春。知道者以禮養樂。知法服者以禮養冠。

  正俗 

錢大昕

古有儒釋道三教。自明以來又多一教。曰小說。小說演義之書。未嘗自以為教也。而士大夫農工商賈。無不習聞之。以至兒童婦女不識字者。亦皆聞而如見之。是其教較之儒釋道而更廣也。釋道猶勸人以善。小說專導人以惡。姦邪淫盜之事。儒釋道書所不忍斥言者。彼必盡相窮形。津津樂道。以殺人為好漢。以漁色為風流。喪心病狂無所忌憚。子弟之逸居無教者多矣。又有此等書以誘之。曷怪其近於禽獸乎。世人習而不察。輒怪刑獄之日繁。盜賊之日熾。豈知小說之中於人心風俗者。已非一朝一夕之故也。有覺世牖民之責者。亟宜焚而棄之。勿使流播。內自京邑。外達直省。嚴察坊市。有刷印鬻售者。科以違制之罪。行之數十年。必有弭盜省刑之效。或訾吾言為迂遠闊事情。是目睫之見也。

  訂音律 

邱嘉穗

今之演劇即古樂之遺也。今之詞曲即古詩之遺也。然古之詩樂。粹然一出於正。而今之劇場詞曲。皆流於淫僻而不可訓。不獨中聲之亡。以至於此。抑亦劇場詞曲中所譜之事。悉屬增悲長欲之具。而人無所視以為法戒故也。自漢以來。儒者類欲復古詩樂。而徒較其音節于鍾律字句之末。至使議論紛紛。而未有以決。而古器古聲。卒不可復。即幸而復之。而不以其事見之舞蹈。則亦使人無所觀感興起。如爰居之聽鐘鼓而卻走耳。竊謂居今之世。而欲追求古樂之聲。以復于先王之舊。勢必不能。何如仿古樂詩遺意。召集名儒。取今之所謂劇場詞曲者。一一較而訂之。其淫艷而傷風教。與其善之不足以為法。惡之不足以為戒者。從禁絕。而其所編撰成曲。頒行天下者。必皆古今忠孝節義。可歌可泣可法可傳之事。至其器與聲。亦不妨從今之優伶。稍取其明白正大。抑揚有節者可也。安在今之樂不猶古之樂也。如曰演劇不足以當古樂。詞曲不足以當古詩。而欲離而二之。以聽其自止自行於天下。則古之詩樂既不可以卒復。而劇場詞曲之流行於今者。將日入于鄭衛之淫靡。而未知其所止。雅與俗兩失之矣。草莽私憂。願與司風教者商之。

 陶石梁曰今之院本即古之樂章也每演戲時見有孝子悌弟忠臣義士激烈悲苦流離忠難雖婦人牧往往涕泗橫流不能自已旁視左右莫不皆然此其動人最懸切最神速較之老生擁皋比講經義老衲登上座說法功效百倍至於渡蟻還帶等劇更能使人知因果報應秋毫不爽殺盜淫妄不覺自化而好善樂生之念油然生矣此則雖戲而有益者也近時所撰院本多是男女私媟之事深可痛恨而世人喜為搬演聚父子兄弟並幃其婦人而觀之見其淫謔褻穢備極醜態恬不知愧曾不思男女之欲如水浸灌即日事防閑猶恐有瀆倫犯義之事而況乎宣淫以道之試思此時觀者其心皆作何狀不獨少年不檢之人情意飛盪即生平禮義自持者到此亦不覺津津有動稍不自製便入禽獸之門可不深戒哉

  禁邪說示 

湯斌

為政莫先於正人心。正人心莫先於正學術。 朝廷崇儒重道。文治修明。表章經術。罷黜邪說。斯道如日中天。獨江蘇坊賈。惟知射利。專結一種無品無學。希圖苟得之徒。編纂小說傳奇。宣淫誨詐。備極穢褻。污人耳目。綉像鏤板。極巧窮工。游佚無行。與少年志趣未定之人。血氣搖蕩。淫邪之念日生。奸偽之習滋甚。風俗凌替。莫能救正。深可痛恨。合行嚴禁。仰書坊人等知悉。除十三經二十一史。及性理通鑒綱目等書外。如宋元明以來。大儒註解經學之書。及理學經濟文集語錄。未經刊板。或板籍毀失者。照依原式。另行翻刻。不得聽信狂妄後生。輕易增刪。致失古人著述意旨。今當修明正學之時。此等書出。遠近購之者眾。其行廣而且久。爾等計利亦當出此。若曰古書深奧難以通俗。或請老成醇謹之士。選取古今忠孝廉節敦仁尚讓實事。善惡感應凜凜可畏者。編為醒世訓俗之書。既可化導愚蒙。亦足檢點身心。在所不禁。若仍前編刻淫詞小說戲曲。壞亂人心。傷敗風俗者。許人據實出首。將書板立行焚毀。其編次者。刊刻者。發賣者。一併重責。枷號通衢。仍追原工價勒限。另刻古書。一部完日發落。

  禁刊邪書疏康熙二十六年 

給事中劉楷

竊思學術人心。教育之首務也。我  皇上天縱生知。躬親討論。重經史以勸士。頒十六諭以勸民。海內蒸蒸然。莫不觀感而興起矣。昔孟軻雲。楊墨之道不息。孔子之道不著。自  皇上嚴誅邪教。異端屏息。但淫詞小說。猶流布坊間。有從前曾禁而公然復行者。有刻於禁后。而誕妄殊甚者。臣見一二書肆。刊單出賃小說。上列一百五十余種。多不經之語。誨淫之書。販買于一二小店如此。其餘尚不知幾何。此書轉相傳染。士子務華者。明知必無其事。僉謂語尚風流。愚夫鮮識者。妄擬實有其徒。未免情流蕩佚。其小者。甘效傾險之輩。其甚者。漸肆狂悖之詞。真學術人心之大蠹也。又有一種無知匪類。假僧道為名。談佛談仙。敢作欺世惑民之語。或刻語錄方書。以秘訣密作津梁。或稱祖師降乩。以虛詞言人禍福。人見之詫其神奇。爭相附和。投認師徒。紛紛傳誦。不知實一膽大愚詐者所為。罔識法度。及其敗露。干連無辜。雖欲宥之。亦難寬假。非獨無知小人為然。又或有身托儒林。心趨詭僻者。不體聖賢正學。專思假借立名。藉標榜之虛聲。希功名之快捷方式。諸如此類。豈容雜見於光天化日之下哉。臣請  部通行五城直省。責令學臣並地方官。一切淫詞小說。及妄談語錄等類。立毀舊板。永絕根株。即儒門著作。嗣後惟仰宗  聖學。實能闡發聖賢儒先之正理者。方許刊刻。毋許私立名目。各逞己說。疑誤後人。違者並作何嚴禁。庶學術端。人心正。移風易俗。亘古為昭矣。

 

卷六十九禮政十六正俗下

  二氏論 

蔣士銓

井田不能勝其養而惰游者眾。學校不能勝其教而邪僻者生。於是二氏興焉。二氏者。所以出全力為天下國家分其教養于萬一者也。有餓夫於此。向市人乞百錢。無有應者。乃歸於二氏。持募疏而請曰。寺觀莊嚴。善緣資福。而檀施填委焉。叩以二氏之旨。不知也。曰吾免餓而已。有頑夫於此。臨以官司。加以刑戮。罔懼也。或語以地獄天堂苦樂之事。則頂禮持誦。願從懺悔。叩以二氏之旨。不知也。曰吾苟免地獄而已。向使無二氏以收此什伯庸眾。將迫於饑寒。共為盜賊。而凶逆奸宄之徒遍山澤。掌獄訟者竭蹶不能理。此二氏有消納惰游邪僻之功。且其說以勸善為宗。無犯上作亂褻瀆鬼怪之事。故歷世而不能滅。士之詭者。取孔孟之旨。學為經偈。使聖人平正顯明之理。隱於繁複譎奧之詞。而變其面目。遂令庸耳俗目。驚疑敬畏。若二氏之學。出於孔孟之上。何其愚也。佛之說曰空曰悟。即吾儒克複之旨也。但遏欲存理。其功切實。循序漸進。或利而行之。或勉強而行之。佛變其說曰空。語較直截。而蹈虛躐等者便焉。或學而知之。或困而知之。佛變其說曰悟。悟者雖愚必明也。空者雖柔必強也。豈真能別有宗門耶。然則無佛乎。曰有之。是西夷之存理遏欲人也。其教人曰空。空則無可欲也。曰悟。悟則使其迷溺於私慾者返而入于理境也。西方之人。未讀孔孟之書。迷昧者多。無學問啟其聰明。故使趺坐冥心。靜極生慧。即困而知之者。故曰法器。猶吾儒魯鈍者。一旦貫通。即是讀書種子耳。今中國披緇者大多匹夫市子。瞢然罔有知覺。既入空門。于寂中漸覺心地明朗。即所雲雖愚必明也。何足為異。而詫為神奇乎。至其它恐嚇挾制附會猥誕諸說。皆其不肖門徒。借誇詐以誘人貨財者也。佛固不知也。或曰佛死而知後世。生而記前身。豈庸人耶。曰此即吾所雲存理遏欲人也。天理渾然。虛靈不昧。或能如是。史冊載古今知前身後世者亦多。豈皆佛耶。仙則何如。曰此不待辟也。老莊之旨亦止以達觀離俗。不牽世網為宗。其養生吐納之教。亦止求郄病葆生耳。並無飛升天上步虛海外之說。或藉御風訪道為寓言。秦皇漢武遂耽迷溺。愚哉。佛曰示寂。仙曰屍解。其死一也。死而有靈。亦不過一聰明正直之神耳。吾儒死而為神者。不可勝數。何必二氏。曰然則聖帝明王。何以不滅其教。曰其說以勸善為旨。其力可以少佐國家教養之遺。故與之安焉。

  跋藏經石甫文鈔 

姚瑩

堯舜以前。至三皇之世。則又有包羲女媧神農以至黃帝顓頊高辛諸聖人矣。三皇以上。至天地開闢。吾不知其幾千萬年也。然最初有盤古氏之名矣。若無懷葛天諸君。未嘗不尚存于傳記也。彼毘婆屍以前。豈獨無天地世數乎。則何必無華光以下之九百九十八人哉。儒者不談荒遠。故孔子刪書自堯舜始。非謂堯舜以前無聖人也。若庖犧神農黃帝。則見於繫辭矣。釋氏既不厭為荒渺之談。其有傳記與否。吾不得而知。固不可以吾儒之不傳。謂彼不當傳也。儒者推世運之數。如春秋元命苞言。天地開闢至魯哀公獲麟之歲。凡三百二十六萬七千年。命歷雲二百六十七萬六千年。分為十紀。易干鑿度雲。十紀合二百七十六萬年。每紀二十七萬六千年。列子楊朱雲。伏羲至今三十余萬歲。帝王世紀雲。自天地開闢人皇以來。迄魏咸熙二年。凡二百七十二代。積二百七十六萬七百四十五年。所說不同。大約不甚相遠也。世儒以其緯書私記而不信。若漢律曆志雲。上元至伐桀之歲。十四萬一千四百八十年。則見於正史矣。而邵子皇極經世。斷以天地之始終。止十二萬八千年。則出於大儒矣。夫吾儒之雲世者。即彼教之所雲耳。彼所雲成住壞空轆轤增減者。亦何必不猶吾儒之元會運世章蔀紀元者乎。其人依然有死有生有少有老。過去者猶吾之謂既往耳。現在者猶吾之謂今日耳。未來者猶吾之謂後世耳。中國有孔子。著書講學。服其教者。不知幾千萬億也。彼國有釋迦。說法勸世。服其教者。又何必不幾千萬億乎。世以為怪而妄之者。是不辯其理之是非。惟其事之有無也。如實有其事。則將從之乎。吾以為怪而妄之。不若不怪而聽之也。惟吾不以為怪。則雖有其事。莫之惑矣。雖然有說焉。夫亂臣賊子。奸凶淫惡。暴虐貪殘者。此儒者之所惡也。聖人立法。思以化之而已。釋氏者。亦將以化夫此輩者也。彼西方者。無禮樂詩書之教。道德仁義之意。惟以殺奪為事。強凌弱。眾暴寡。凶淫殘忍。不可勝言矣。自釋氏之徒出。以其地獄因果三生之說教之。勸化痴愚。摧滅魔怪。於是西方之人有所悔懼。此其為功于彼甚大。與孔子之救中國一也。中國自三代而下。先聖之道。或存或亡。其大經大法所以維繫乎綱常名教者。徒以使人知善善惡惡。有所勸戒而已。若仁義道德之微。身心性命之奧。非聰明睿知不足以知之。不能責諸愚夫婦也。去古逾遠。風俗人心日壞。傲狠頑淫爭奪殺。中國之去蠻夷幾何矣。又濟之以巧詐深文博學強辯。三綱五常之說皆習聞而厭聽之。於此有人焉。獨以其地獄因果之說進言之。鑿鑿怵目洞心。使凶淫殘狠之人皆回心而聽命。當斯時也。為吾儒者方深憂之不暇。乃必以其人非儒。力破其說而爭驅逐之乎。世有好醫者。黃帝岐伯之書。神農本草之經。少而研習。究古方不遺餘力。已而室中人病。投以劑不效。有粥奇方者過。室人就試之。一服而愈。人皆往慶之。此醫獨大怒。以為非古方。不自已出也。亦可謂迂矣。世之攻二氏者。何以異此。然則二氏不可攻乎。曰曷為其不可攻也。彼黃冠弱衣。燒煉鉛汞。以求飛升。金闕瓊樓。妄撰奇異。以眩耳目。禹步水。造作符籙。以為妖邪者。老氏之罪人也。造塔建寺。刺臂寫經。靡費金帛。妄希福利。口語機鋒。高座說法。誑惑士女。陰為奸利。遺棄骨肉。蔑絕天倫。一切言空。不行實事。若此者。亦釋氏之罪人也。

  游瀨鄉記 

朱書

古苦縣瀨鄉。即今河南歸德府鹿邑縣境。太清故宮在焉。祠老子也。老子實生於此雲。予讀史見唐元宗宋真宗時。祀老子極侈。祥雲甘露。降太清宮者。時見書。甚且得天書。頒示中外。恢奇怪迂。不可究詰。恨未能一至瀨鄉。覽其宮闕廟祀之勝。乙亥八月初吉。之關中。道誤出亳州。西四十里有村。村東南穹碑高十許尺。亟下馬。觀其額曰。大宋重修太清宮之碑。文磨滅不可識。問村人。即苦縣瀨鄉也。碑北二百餘步。有老子廟甚卑隘。廟前碑碣四五。金明昌間。亳州州正胡筠記。猶完好。謂老子生殷武丁二年。后與秦獻公論周秦分合曰太史儋。儋即老子也。子孫數世官于朝。余碑刻唐追尊帝號制詔。歷代御制老子贊。又刻道德經于石。予觀望久之。度舊制宏巨。佔地數百畝。為前後兩宮。今皆禾黍矣。嘗考太清宮之祀。始盛于唐。再盛于宋。金元仍之。代有增飾。千年矣。小明王韓林兒撤毀荒廢。迄今不復。夫譜學莫盛于唐。而國姓無定論。玄宗祖老子。能免遙遙華冑之譏邪。趙氏興睢汳間。去老子居其近。其崇祀固宜。然真宗所為。則已誣矣。二君者。好恢奇怪迂。故其類應焉。豈老子真見靈異哉。何昔甚顯赫而久寂然於今也。傳曰。妖由人興。傅土刻木肖人形。跪拜日禱之。久則能禍福其民。以自饗其祭。有卓然不惑者。毀去之蔑如也。如此者眾矣。山東濟南府西南七十余里。有山曰五峰。岩幽木森。鄉人奔走相望。曰老子生處也。彼非老子生處。而祀之勤。此老子生處。而一敗不復振。其興其廢。殆有時與。抑凡事固樂其假。不必問其真。老子之靈。亦姑移于彼與。明太祖嚴厲威刑以懲不恪。及讀道德經。民不畏死。奈何以死懼之。惝然而止。盡除五刑以外法。嗚呼。仁者贈人以言。雖人與骨俱朽。而天下尚受其賜。宜其廟祀之崇也。予無意中。得至瀨鄉。甚喜。又感太清宮荒廢。益信瀆祀無益。故記之以告世之人。祀而無祈可也。

  廣戒殺牛文 

張爾岐

自習俗恬殺。仁人君子。未嘗不以殺為首戒。而近歲以來。獨重殺牛。上自朝廷縉紳學士。下至閭巷細民。無不知殺牛之為大戾者。或著為文章。編為頌偈。或刻冊流布。或單紙粘壁。不下十余種。予每遇而讀之。未嘗不嘆其惻隱之至切。而又未嘗不惜其用心之狹。與立言之不備也。昔齊王不忍一牛。孟子以為是心足王。予以為當今之世。而人人推其戒殺牛之心。君可以為堯舜。臣可以為皋夔稷契。布衣韋帶。亦可以為顏曾思孟而不難也。戒殺牛之心何心也。不忍之心也。不忍于牛而忍於人者。世必無此心。世必無此人。乃不忍于牛。則真不殺牛。真相戒以不殺牛。不忍於人。則未必真不殺人。未必相戒以真不殺人者何也。殺牛之慘人見之。人能言之。殺人之慘人未必見之。人又未必敢言之也。殺牛之慘。戰懼迫蹙。血肉淋漓而已。殺人之慘。則有戰懼而不暇。迫蹙而無地。血肉淋漓。充滿世間而莫測其際者。何也。殺牛者刀砧而已。殺人者不止一刀砧也。邵子曰殺人之多不必以刃。謂天下之人無生路可移也。又況以刃多殺天下之人乎。使天下之人。無生路可移。相率委溝壑而死。即為殺人矣。所謂生路者。衣食也。安樂也。義理也。催科急而衣食之路絕矣。刑禁苛而樂生之心亡矣。盜賦熾而使人不敢詰盜。風俗偷而日迫人于偷。義理之路絕矣。三者之路絕。死於饑寒者有之。死於桎梏冤濫者有之。死於掠困辱無聊者又有之。其幸而存者。相率而蹈于苟且之途。為禽獸之歸者又有之。沴氣所結。澆風所煽。喪亂凶災。相尋狎至。而人之能生者有幾乎。夫人之與人。肢體色貌同也。血氣心知同也。好惡聰明。又無不同也。相生相養則為倫常。相滋相嬗則為世宙。其所翊戴則為君父之尊。公卿之貴。其所供給則為玉食之奉。祿予之需。其視牛之墾地服箱。為功於人又甚相倍也。嗚呼。人與牛有間矣。牛之見殺。則人憐之。人之見殺。而人不憐。何也。嘗推其故矣。人之殺牛。利牛之有而不其死也。人之殺人。得非亦利其有而不暇其死乎。人殺牛而人戒之。有二氏因果報應之說以惕之也。人殺人而不知戒。得無因果報應之說不為殺人設乎。抑殺人不以刃者之罪異於以刃乎。人曰殺牛。則鬼神察之。人曰殺人。上天獨不鑒之乎。吾願今之人推不忍于牛之心。而仁不可勝用也。推相戒勿殺牛之心。而畏威避禍之心亦不可勝用也。

  食蠃說 

汪琬

滋陽署中。嘗一日食而美。語予曰。此滋陽人所不知食者。吾得之甚賤。予聞之。輒為愀然。自是不忍復下箸。又一日設有田蠃。語予以前。予聞之。愈用愀然。因語之曰。羊豕之畜。賴人之養而後生者也。故人得之以為養。彼無憾也。然且見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。其所以處之者如此。彼與蠃。不待人以為養。而我自為取之以為養。彼不害人而人害之。人實不仁。物何有焉。且夫彼生南方。我不取而食之。人皆得取而食之。則彼固自分為刀俎中物。而已久矣夫其無生之心也。今則不然。我不取而食之。則人雖欲取而食之。亦不知所以食之。自我取而食之。於是人人皆知所以食之。而殺之端開自我矣。夫人之官於斯。暫也。而其食蠃於斯。亦暫也。而我奈何以暫時之口腹。至開無窮之殺機。由是而二物無得免者矣。悲哉。何與蠃之不幸也。昔程明道先生為上元主簿。初至。見民有持竿黏飛鳥。取其竿折之。教之使勿為。自是邑之人。無有敢畜禽鳥者。古人仁及物類如此。夫不仁之事民或為之。尚當教之使勿為。況民所不為而我導之使為。其又何以禁焉。

  放生說 

余懋

放生。浮屠法也。其說較博施濟眾為尤難。儒者所弗道。或曰。天生萬物以資人用。放而不殺。非生物意。或曰。放生者少。殺生者多。一人生之。而百人殺之。放何益乎。或曰。放生不如戒殺。家居奉親祭祀賓客皆不免於殺。焉知所放之物。不再登于庖。故放不如戒。嗟乎。執是數說。而放生之念始永息矣。近世所用浮屠法。十室而九。士大夫未嘗諱言。獨至放生而斥之。且所難乎博施濟眾者。力不及耳。非義不可也。施濟即不能博眾。寧不愈于一無所施。一無所濟者乎。天生之物。誠以資用。然不聞夫天道好生與人情未必事事皆出天意。獨殺生必欲奉天。與放少而殺多。非放生者之咎也。若相效而起。焉知不化放多而殺少。與萬不獲已而出於殺。自祭祀賓客奉親數者之外。皆可以放生。皆可以不殺生。人人皆可不殺生而放生。則是戒者止免一己之殺。而放者且免他人之殺。所得孰多與。吾謂人人有放生之心。有放生之力。而拘泥於前數說。則放生之心變而為殺生之心。放生之力變而為殺生之力。所爭毫釐。而相去已千里。夫物之貪生而畏死。猶夫人也。刀砧在前。湯鑊在后。呼號乞命而莫之顧。血肉痛楚而莫之憐。設有人焉惻然心動。從而放之。何異囹圄之中。忽聞大赦。垂死之症。忽遇良醫。其踴躍狂喜。不啻超凡而入聖。即朋友眷屬。亦無不為之額手稱快。相賀更生也。夫大罪而奉赦。死疾而復起。非能保其永不死也。特以萬無生理之時。而忽然可以免死。其得生之樂。自有異乎尋常者。人能常體此意以放生。則放生之心。勃然起矣。近世言放生者。率盛稱果報。覺世之意良深。而有不信果報者。予惟即以人情破其習見。動其惻隱之良心。人即不至於犯法而疾痛罕能自保也。吾愛吾生。即以愛物之生。恕也。即仁也。出而治民。為廉靜慈惠之吏。退而家居。為恭儉忠厚之士。不於此乎征之哉。

  文昌祠說 

陸耀

文昌之祀。儒者不取。而為之說者。其別有二。一謂文昌。天神也。天官書。斗魁戴匡六星。一上將。二次將。三貴相。四司命。五司中。六司祿。大宗伯以●燎祀司中司命。祭法。王為姓立七祀。諸侯五祀。其一曰司命。屈原九歌。又有少司命大司命者是也。一謂文昌。人鬼也。在周為張仲。在漢為張良。在晉為王呂光。五代為蜀主孟昶。姚秦之世。又為越嶲人張惡子。立廟梓潼嶺。唐明皇西狩。追封左丞。僖宗入蜀。封順濟王。宋咸平改封英顯者是也。二說皆出於道士家。元世袁清容桷。始載於符台集。文昌之祠。遂天下。尊之曰帝君。甚而闌入學宮焉。士稍讀書明理。皆灼然知其非禮。往往因為碑記之文。而昌言排之。至朱檢討竹垞。且為諧辭以寓譏。竊謂古之祀文昌者。司中司命。而今之號為帝君者。司祿也。世之享厚祿者。不皆善文之人。則司祿亦無事于文。才者不必祿。祿者不必其才。帝君進退之權。不已重乎。近人又因文昌之社。而有惜字之會。推其所以惜字之故。仍不出媚神以求富貴。則其所宜深惜。又有在字外者。毘陵相國劉文定公言掉弄楮墨。詐欺官師。纂輯淫詞。狎侮經傳。是敗壞文字之大原。雖綈襲藏。其戾滋甚。故吾謂祀文昌。不若惜字紙。惜字紙。不若慎筆墨。使文昌為天神耶。大夫以下。不敢妄干。為人鬼耶。非其子孫。理不歆享。其祀之而不效也固宜。抑求名干進之徒。毋乃實有所闕。不能自慎于文字之間。而非鬼神之不靈與。余足跡所至。往往有以文昌惜字之說。屬為序記者。既已謝弗應。而覆著此文。以為將來塞請之地。明理君子。其必有以鑒之。

  饒陽縣新建文昌閣記 

錢大昕

饒陽縣知縣王君儀廷始事之歲。即以興育人材為務。召諸生之肄于學者。課其文蓺而禮之。或言文廟之左。故有文昌祠。曩時嘗加修葺。邑中士大夫多有登科第者。頃歲祠已傾圯。科第亦不振。訪之形家。僉雲當建於巽隅。王君於是捐俸錢為之倡。諸紳士欣然繼之。卜地立新閣。金木搏埴之工。子來趨事。月而告成。遣一介走京師。請予文紀其歲月。謹按天官書。斗魁戴匡六星。曰文昌宮。說者以為天之六府也。梓潼之神顯于晉。盛于唐宋。道家謂上帝命神掌文昌府事。及人間祿籍。元延佑初加封輔元開化文昌司神帝君。名其祠曰右文成化。而其時始設科目取士。士大夫因謂科目之柄。實文昌司之。而天下學校。多立文昌祠矣。夫科目之設。聚數千萬人之精神。而決中否于一二人之心目。雖長於鑒別。豈能無毫髮之爽。謂必有神焉以司之。似矣。雖然。韓子有言。其用功深者。其收名也遠。士誠讀孔孟之書。修程朱之行。而學韓歐之文。能自樹立不因循。神未有不福之者。若夫束書不觀。游談無根。徒以揣摩剿襲為功。而僥倖以祈神之我佑。則非予之所知也。今之仕者簿書趨走。汲汲若不遑終日。至有關於文風士氣者。則以為迂闊而莫為。王君獨能知所本務。而邑之人士。咸能鼓舞自勵。庶幾知實學之宜敦。而不囿於流俗。異日英才輩出。必有如劉獻之之通經。李明遠父子之文學者。豈僅區區科第之榮于一時已哉。王君名鳳文。山東諸城縣人。乾隆己卯舉人。記之者嘉定錢大昕也。

  書真西山文集后 

張薩達姆

西山先生。在朱子后。于諸儒稱最純。乃其所為祈禳追薦十王普度之辭。時或雜于異端鄙俚之談。抑又何也。自三代以來。人心不正。而後鬼神之說舛。而後釋老之教興。遂使國家之政刑。不足為勸懲。相率而聽命于巫祝之途。奔走崇禮。如恐不及。朝廷復為之設官縻祿。亦若資其輔運翊教之為者。幽明莫別。民神雜糅。至於莫可究詰。嗚呼。王者所以辨民惑而一民志者。其必首於此矣。嘗考明史洪武三年。定諸神封爵。歷代忠臣烈士。悉依初封。革去後世溢美之稱。宏治初。亦曾以禮臣周洪謨言。存東嶽真武城隍諸祀。余如釋迦三清梓潼等。及一切人鬼之僭稱諸帝諸天者。與夫靈官祖師真人之屬。悉行罷去。而正一真人。封襲。迄明之世。終未曾革。今吳俗最稱信巫尚鬼。士大夫家。奉斗扶乩。持經禮懺。曉夜唪誦。恬不知怪。正學之所以不明。世教之所以日趨於敝也。非此故歟。先生集中又有書慈湖行述一篇。其述慈湖語曰。希元有志於學。顧未能忘富貴利達。何也。某恍然不知所謂。曰。子嘗以命訊日者。故知之。夫必去是心而後可以語道。今觀所載青詞。亦多為民請命之語。然若生辰建醮祈嗣諸篇。大抵可已而不已者。得非慈湖先生之所謂當去者歟。愚謂刊先生集。宜去此數卷。庶不貽後學之疑誤雲。

  天主教 

趙翼

意大理亞國。在大西洋中。萬曆中。其國人利瑪竇至京師。為萬國全圖。言天下有大洲五。第一曰亞細亞洲。凡百余國。而中國居其一。第二曰歐羅巴洲。凡七十余國。而意大理亞居其一。第三曰利未亞洲。亦百余國。第四曰亞墨利加洲。第五曰墨瓦蠟泥洲。而域中大地盡矣。大抵歐羅巴諸國。悉奉天主教。天主耶穌。生於女德亞。即古大秦國也。其國在亞細亞洲之中。西行教於歐羅巴。其始生在漢哀帝元壽二年庚申。閱一千五百八十一年。至萬曆九年。利瑪竇始泛海九萬里。抵廣州之香山澳。其教漸行。二十九年入京師。以方物獻。並貢天主及天主母圖。禮部以會典不載大西洋名目駁之。帝嘉其遠來。假館授餐。公卿以下重其人。咸與交接。利瑪竇安之。遂居不去。三十八年卒。其年以歷官推算日食多謬。五官正周子愚言大西洋人。龐迪我熊三拔等。深明曆法。其書有中國所不及者。當令採擇。遂令迪我等同測。自利瑪竇來后。其從來者益眾。有王豐肅陽瑪諸等居南京。以其教倡行。官民多從之。禮部郎中徐如珂惡之。奏請逐回。四十六年。迪我等奏。臣與利瑪竇等泛海九萬里。觀光上國。臣等焚修行道。尊奉天主。豈有邪謀。敢墮惡業。乞賜寬假。帝亦不報。而其居中國如故。崇禎時曆法益舛。禮部尚書徐光啟請令其徒羅雅名湯若望等。以其國新法相參較。書成。即以崇禎元年戊辰歷為曆元。其法視大統歷為密焉。其人東來者。大都聰明特達之士。意專行教。不求祿利。所著書多華人所未道。故一時好異者咸尚之。其徒又有龍華民畢方濟艾如略鄧玉函諸人。皆歐羅巴國之人也。統而論之。天下大教四。孔教。佛教。回回教。天主教也。皆生於亞細亞洲。而佛教最廣。亞細亞洲內。如前後藏準噶爾喀爾喀蒙古等部。悉奉佛教。中國亦佛教盛行。亞細亞洲外。如西洋之古里國錫蘭國榜葛刺國沼納朴兒國。南洋之白葛達國占城國賓童龍國暹羅國真臘國。東洋之日本國琉球國。皆奉佛教。俱見明史外國傳又增迦刺國馬八兒國。俱有佛舍利。見元史亦黑迷失傳其餘海外諸番。則皆奉天主教矣。回回教。亞細亞洲內。惟烏什葉爾羌喀什噶爾和闐郭酣巴達克山控噶爾克食米爾退木爾沙等國奉之。見椿園氏異域瑣談外洋則祖法兒國阿丹國忽魯謨斯諸國奉之。亦見明史外國傳孔教。僅中國之地。南至交趾。東至球琉日本朝鮮而已。是佛教所及最廣。天主教次之。孔教回回教又次之。孔子集大成。立人極。凡三綱五常之道無不該備。乃其教反不如佛教天主教所及之廣。精者惟中州清淑之區始能行習。麤者則殊俗異性皆得而範圍之。故教之所被尤遠也。試觀古帝王所制禮樂刑政。亦只就倫常大端。導之禁之。至於儒者所言。身心性命之學。原不以概責之庸眾。然則天道之包舉無遺。固在人人共見之麤。而不必深求也哉。

  改天主堂為天後宮碑記 

李衛

自明季萬曆間。大西洋利瑪竇入中國。造為天主之名。而其教遂蔓延于愚夫愚婦之口。其徒之入中國者。遂大興土木。營建居室。于通都大邑之中。我 朝定鼎以來。   聖祖仁皇帝念其人生長海外。遠來就化。雖為說不經。然皆具心思知識。未必不可教導。居之京師。使沐浴  聖朝德化之盛。久而幡然改悟。歸以教其國中之人。咸知天經地義之正。此復載深仁。不遺一物之義也。豈知荒誕狂悖之見。固結而不可解。我  皇上御極之初。洞燭其奸。黜其人皆歸南澳。不得盤踞內地。而直省之所為天主堂者。以次而改。顧其制皆崇隆巍煥。非編戶之所可居。空之又日就傾圯。去荒誕狂悖之教。而移以奉有功德于蒼生之明神。不勞力而功成。不煩費而事集。此余今日改武林天主堂。為天後宮之舉也。雖然。自利瑪竇之入中國。迄今幾二百年。浸淫沉溺。惑其教者。未必一旦豁然有悟。即悟矣。或以為不妨存而不論。以見天地之大。無所不有。是其得罪于天而為害於人心風俗者。卒未大白于天下也。夫不申其罪。無以服附和之心。不誅其心。無以破奸詭之膽。夫教稱天主。是風雲雷雨陰陽寒暑。彼皆得而主持之也。不知未有天主之前。將竟無有陰陽寒暑風雲雷雨乎。抑別有主持之者。俟天主出而授之柄乎。此其謬一也。入其教者。必先將本人祖宗父母神牌。送與毀棄。以示歸教之誠。不知天主。生於空桑乎。抑亦由祖宗父母而生也。彼縱生於空桑。亦不得率天下之人而盡棄其水源木本之誼。況人之所以敬天奉天者。以天實能生人生物耳。今以生我之父母祖宗而棄絕之。尚何取于生人生物之天而敬之奉之。此其謬二也。棄絕父母祖宗者。欲專其敬于天主也。然聞西洋之俗。亦有君臣。有兄弟朋友。且生生而不絕。則何不盡舉而廢之。而所以事天主者尤專且篤。而獨父母祖宗。棄若敝屣。此其謬三也。西洋之教。一技一能。務窮思力索。精其藝而後止。設所得止及於半而死。則舉而授之其子。脫其子猶有未就。則復舉而授之其孫。或一傳。或三四傳。其藝始精。則然推而奉之。以為此可以行教之人矣。今之入中國者。悉此類也。夫一技一能。原無當於生人日用之重。至於奇技淫巧。尤為王法所不容。今既不知有祖宗父母。則為其祖宗父母者。當亦不復以子孫視之。獨至奇技淫巧之事。父忽念其為子。而不啻箕裘之授。子忽念其為父。而不啻堂構之承。此其謬四也。藝既精矣。遂可出而設教行道矣。夫既祖宗父母之盡棄。其它漠不相識之人。復何關欣戚。而必窮數世之精力。以利他人之用。此其謬五也。然此雖足為人心風俗之害。而弊止及於惑其教之人。其罪猶小。若其居心之險。則尤有大不可問者。西洋去中國數千萬里而遙。非經歲不得達。又有大海風濤之險。去故鄉。離妻子。跋涉而來。以人情論。必有所利而為之。故帶土物。造作器用。其誑中國之金錢。誠不可數計。乃聞入其教者。必有所資給。人有定數。歲有定額。勞心焦思。取中國之財。而仍給之中國之人。圖利者恐不若是之拙也。或雲每年紅毛船到。必廣載其國中之金錢。以濟其在中國行教之人。或又雲。彼來中國者。皆善黃白之術。以彼國之金錢。而用之中國。夫以此數人之行教。而國中居守之人。肯傾資以佐其用。則其所圖者非利也。彼既以天主之教惑人。而復借黃白之術。以要結人心。是其設心。殆有在矣。或又為之說曰。彼其志欲行教耳。好名之人。能讓千乘之國。何難去故鄉。離妻子。蹈不測之大海。以博後世之名。夫好名之人。或有舍其身以徇人者。然一人好名。何為盡一國之人。亦皆好名。而傾貲以佐之也。且絡繹而來。其居天主堂者。所在而有。抑何好名者之多也。此非無所為而為之者。一見其技于噶爾巴矣。再見其技于呂宋矣。又幾肆其技于日本矣。為行教計耶。抑不為行教計耶。且愚夫愚婦。未有不以禍福動其心者。今日本于海口收港登陸之處。鑄銅為天主跪像。抵其國者。不蹈天主像。則罪至不赦。夫既為天之主。而受海外一國如此蹂踐毀蔑。卒亦無如之何。其不能禍福人明矣。所精者儀器。而璇璣玉衡見之唐虞矣。所重者日表。而指南車周公曾為之矣。所奇者自鳴鐘銅壼滴漏。而漢時蚤有之矣。所駭人者機巧。而木牛流馬。諸葛武侯已行之。鬼工之奇。五代時亦有之。至今尚有流傳之者。是其說不經。其所製造。亦中國之所素有。其為術又不能禍福人。吾不知何為而人之惑之也。西洋人之居武林者。   聖祖仁皇帝曾有白金二百兩之賜。此不過念其遠來而撫之。彼遂建堂於此。而顏其額曰建。夫曰建。必奉  特旨建造。今以曾受金。遂冒竊建之名。內外臣工。受白金之賜者多矣。以之築室。遂可稱賜第乎。干國憲而冒王章。莫此為甚。他復何可勝道耶。荒誑狂悖者宜去。則有功德於民者宜祠也。冒竊建之名者宜毀。則列在祀典者宜增也。天後之神。姓氏顛末。見於記載者。雖亦未可盡信。然我 朝以來。海外諸國。獻琛受朔者。重譯而至。魚鹽商賈。出入于驚濤駭浪之中。計日而至。刻期而還。如行江河港汊間。而天後之神。實司其職。神之靈應。呼吸可通。德功之及民。何其盛哉。誕罔不經者去。而崇德報功之典興。毀其居室之違制者。改為祠宇。撤其像塑之詭秘者。設以莊嚴。夫而後武林之人。目不見天主之居。耳不聞天主之名。異端邪說。久且漸熄。其有關於風化。豈淺鮮哉。

  上慧方伯書 

喬光烈

回民本西域種族。雜入中國。散居秦地。雖沐  王化。特性與人殊。其飲食衣冠婚姻時節。若所奉神祅。一守其故俗。尤善奸利。敢於為惡。縱官府得治之。然急則易訌。而少弛又易恣。其在渭南者。具有田廬。或托業廛市。其與土著之民。情暌視異。兩不相下。欲遣去之。勢所不能。任而處之。又切隱患。往者待之等於縻。未嘗思所以變而化之之術。嘗觀古人守交州日南。皆蠻夷地。為設學興教以柔馴之。獷野夙成者。咸知向學。久皆順義。夫回民雖驁黠。亦猶人耳。今年七月。請于大中丞。為回民設學館七處。招其子弟。捐給膏火。欲使聞聖人之教。知詩書之旨。悟本俗之非。慕華風之美。竊謂列縣回民多有。以此推行之。啟其顓蒙。誘其知覺。奇邪鷙戾。一旦更易。皆吾良民。然此不可驟期。必需以歲月。漸臻成事。所謂有徐以變化之人者此也。

  天主教論 

邱嘉穗

三代而上。異端皆出於真。三代而下。異端皆出於偽。出於真者。每執其實見之差而誤人。出於偽者。又反陰竊前人之緒餘而陽排之。以欺罔天下。雖其為教。亦各以意見相抗。而究其蔽陷離窮之心。以定其罪之差等。則真異端之稱霸於前。猶溺於氣質之偏。而不自知。而偽異端之篡統於後。乃不勝其矯誣之私。而所謂小人無忌憚之尤者也。嘗觀衰周以來。自楊朱墨翟為孟子所距外。復有老聃莊周列禦寇之徒。紛紛以其說爭鳴於世。皆所謂執其實見之差而誤人。非其本心之不然。而謬為大言以欺世而盜名者。獨釋氏之書。東漢時始入中國。其說日新月盛。延蔓以至於今而不絕。自是以來。道家者流。尤而效之。一切煉養服食經懺符籙之說。皆假而托之。老子雖鄙俚●淺。不逮釋氏遠甚。而其亂人國家者。猶有如張角孫恩柳泌趙歸真林靈素之徒出焉。況近日泰西天主一教。又踵釋道之故智。撰造其書。誑罔中國。而忍不一言以杜之乎。今亦無論其它。而姑與其一二立教之大旨。皆竊于釋氏老莊者而言之。老子曰。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。釋氏偈曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。其所恃為修凈土以超三界者。實本諸此。而天主教亦且陰祖其言而為之說曰。天主者生天生地生神生人生萬物。一大靈明之主也。但天主之所重者人而已。故為之生天以復之。生地以載之。生神以護之。生萬物以養之。因詭托天主。以漢哀帝元壽二年庚申。降生其國。雖分門別戶。而大意互相仿效已如此。老子曰。穀神不死。莊子曰。不亡者存。釋氏因從而為之說曰。人死而精靈不可滅。上界為天堂。以處善神。下界為地獄。以處惡鬼。中界人物。皆以其因果緣業。而輪升降之。惟修佛法而得其真者。則可免於輪之苦。而超三界得凈土焉。而天主教則謂物死而精靈已滅。本無輪。人死而精靈不滅。乃有輪。天主常視其生前善惡。而賞之以天堂。罰之以地獄。以其私意小智。稍刪釋氏之半。而乃襲其因果緣業。天堂地獄之說。以號召天下者又如此。而彼方且居之不疑。反嘵嘵焉力辟釋氏諸誕妄。若將以是而自附於吾儒之所謂太極上帝鬼神雲者。而究其受誤之由。類皆知有氣之靈幻。而不知有理之虛實。知理之無為而不畏。而不知氣之有覺者。終無久聚而不復散之理。既不可與儒者同年而語矣。及考其歸。乃又與釋氏無以異。亦但以識神不滅。生死事大。聽命于土木偶人。使人逐逐于大齋小齋。日事禱祠。以求身後之福利。而漠然不復知有民義之可務。雖陽排釋氏。而其篡竊之跡。反有欲而彌彰者。是不但同浴而譏裸裎。而又有盜憎主人之情狀也。宋人有偽作子書以自售其私說者。而近世媒利之夫。假為古器古字以眩俗者尤眾。皆三代而下異端之心跡也。而其矯誣殆有甚焉。然則楊墨老聃庄列者。孔孟之罪人。而其情猶有可矜者也。道家天主教者。又老聃庄列之罪人。而其篡竊之心。固王法之所必誅。而不以赦者也。抑又有大可慮者。今聞京師中。既許立天主堂。而直省郡邑。亦皆所在創造。聞其國主于登州海上。歲齎金銀以百萬數。津遣其徒。散布州府。號為神父。三歲一交代。每以數金煽誘人士為弟子。登名于冊。四季命題勸課。而一衣一食。皆自給辦。不以累人。竊恐數十年後。黨與日眾。乘隙而動。其患將有不可測者。明季徐如珂為南祠曹郎。時有泰西王豐肅者倡其教於金陵。如珂曰。此漢之米賊。唐之末尼也。宜亟屏之。豐肅又自誇其風土物力。遠出中華上。如珂即以紙筆畀其徒。兩人隔別雜書。竟舛誤不相符。一時士大夫從其教者。皆口噤無以應。而放黜之議始定。此其識慮之深遠。實與晉之江統郭欽齊驅。亦今日心世道者。所宜鑒觀而取法雲。

  西學四庫全書提要

西學凡一卷。附錄唐大秦寺碑一篇。兩江總督采進本明西洋人艾儒略撰。儒略有職方外紀已著錄。是書成於天啟癸亥。天學初函之第一種也。所述皆其國建學育才之法。凡分六科。所謂勒鐸理加者文科也。斐錄所費亞者理科也。默第濟納者醫科也。勒義斯者法科也。加諾搦斯者教科也。陡祿日亞者道科也。其教授各有次第。大抵從文入理。而理為之綱。文科如中國之小學。理科則如中國之大學。醫科法科教科者皆其事業。道科則在彼法中。所謂盡性致命之極也。其致力亦以格物窮理為本。以明體達用為功。與儒學次序略似。特所格之物。皆器數之末。而所窮之理。又支離神怪而不可詰。是所以為異學耳。末附唐碑一篇。明其教之久入中國。碑稱貞觀十二年。大秦國阿羅本遠將經像來獻上京。即于義寧坊敕造大秦寺一所。度僧二十一人云云。考西溪叢語。載唐貞觀五年。有傳法穆護何祿將祅教詣闕聞奏。敕令長安崇化坊立祅寺。號大秦寺。又名波斯寺。至天寶四年七月。敕波斯經教。出自大秦。傳習而來。久行中國。爰初建寺。因以為名。將以示人。必循其本。其兩京波斯寺。並宜改為大秦寺。天下諸州郡有者准此。冊府元龜。載開元七年。吐火羅國王上表。獻解天文人大慕闍。智慧幽深。問無不知。伏乞天恩喚取問諸教法。知其人有如此之藝能。請置一法堂。依本教供養。段成式酉陽雜俎。載孝億國界三千余里。舉俗事祅。不識佛法。有祅祠三千余所。又載德建國烏滸河中有火祅祠。相傳其神本自波斯國乘神通來。因立祅祠。祠內無像。于大屋下置小廬舍向西。人向東禮神。有一銅馬。國人言自天而下。據此數說。則西洋人即所謂波斯。天主即所謂祅神。中國具有記載。不但有此碑可證。又杜預注左傳次睢之社曰。睢受汴東經陳梁譙彭城入泗。此水次有祅神。皆社祠之。顧野王玉篇。亦有祅字。音呵憐切。注為祅神。徐鉉據以增入說文。宋敏求東京記。載寧遠坊有祅神廟。注曰。四夷朝貢圖雲。康國有神名祅。畢國有火祅祠。或曰石勒時立此。是祅教其來已久。亦不始於唐。岳珂程史。記番禺海獠。其最豪者蒲姓。號白番人。本占城之貴人。中國以通往來之貨。屋室侈靡踰制。性尚鬼而好潔。平居終日。相與膜拜祈福。有堂焉以祀。如中國之佛。而實無像設。稱謂謷牙。亦莫能曉。竟不知為何神。有碑高袤數丈。上皆刻異書如篆。是為像主。拜者皆向之。是祅教至宋之末年尚由賈舶達廣州。而利瑪竇之初來。乃詫為亘古未睹。艾儒略作此書。既援唐碑以自證。則其為祅教。更無疑義。乃無一人援古事以抉其源流。遂使蔓延于海內。蓋萬曆以來。士大夫大抵講心學。刻語錄。即盡一生之能事。故不能征實考古。以遏邪說之流行也。

又辨學遺牘一卷。二十五言一卷。天主實義一卷。畸人十篇一卷。交友論一卷。皆明西洋人利瑪竇撰。七克一卷。明西洋人龐迪我撰。按歐羅巴人天文推算之密。工匠製作之巧。實逾前古。其議論誇詐迂怪。亦為異端之尤。 國朝節取其技能。而禁傳其學術。具有深意。其書本不足登冊府之編。然如寰有詮之類。明史藝文志中已列其名。削而不論。轉慮惑誣。故著于錄而辟斥之。又明史載其書于道家。今考所言兼剽三教之理。而又舉三教全排之。變幻支離。莫可究詰。真雜學也。存其目于雜家焉。

  讀通典職官 

  沈大成

余讀杜氏通典職官。而曉然于西教之誕妄矣。其入中國也。唐高祖時已然。不自明之末造也。而徐光啟之徒。未嘗讀書。以為創見寡聞。從而尊奉之。甚矣其惑也。今考職官之視流內。視正五品薩寶。視從七品薩寶府祅正。杜氏之注曰祅。呼煙反。祅者。西域國天神。佛經所謂摩酰首羅也。武德四年。署祅祠及官。常有番人奉事。取火詛。貞觀二年。署波斯寺。至天寶四年七月。敕波斯經教。出自大秦。傳習而來。久行中國。爰初建寺。因以為名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺。宜改為大秦寺。天下諸州郡有者。亦宜准此。開元二十年七月。敕末摩尼法。本是邪見。妄稱佛教。誑惑黎元。宜嚴加禁斷。其西胡等。既是鄉法。當身自行。不須科罪者。沈大成曰。佛經摩酰首羅天。華言大自在。三目八臂。騎白牛。執白拂。有大威力。能知大千世界雨滴之數。即彼教所謂天主也。祅祠者。說文。關中人呼天為祅。今之天主堂也。末摩尼法者。天主教也。薩寶。教頭也。祅正。守堂者也。西番者。西洋人也。其初本托浮屠。以入中國。故其所居曰波斯寺。大秦寺也。其曰取火詛。其職在巫史卜祝之間。故雖視流內而卑猥雜。陪臣之賤者也。其在唐時已有誘人入教之事。故嚴加禁斷。第許彼國之歸化者自習之。 本朝之柔遠人。其令甲亦猶是也。今其說曰。耶蘇刑死而為天之主。則又利瑪竇私立名字。以為神奇。不知適誣其先耳。而徐光啟等。從而尊奉之。其惑甚矣。夫天帝之號。見於禮經。周禮大宗伯職曰。以禋祀祀昊天上帝。鄭康成謂冬至祭天于圜丘。所以祀天皇大帝。今會典所載圜丘壇。所祭皇天上帝是也。帝無形與氣。特有號耳。佛氏之說。荒唐妄誕。而利瑪竇等。又偽造耶蘇其人以實之。其叛經蔑古。慢神誣天。罪可勝誅哉。故因讀通典。而特疏其始末。既以祛天下後世之惑。且笑徐光啟等之愚陋。遂成其惡。抑亦士大夫之恥也。

  論回民啟 

陸耀

遵查回民多寡。向無案卷可稽。近年編查保甲。亦未將回民分別造報。就本司衙門。現充書役人等。逐加詢問。亦不能明白登答。大抵此種回民。隨處多有。在東省則濟南省會之地。及臨清東昌濟寧等水陸馬頭。人煙湊密之處。聚集尤眾。青州武定曹州兗州沂州泰安等府次之。登萊二府又次之。其作姦犯科。毆行竊。犯案累累者。不盡在通都大邑。聚集人眾之所。即稍僻州縣。如定陶商河等處。間有百家數十家。聚居一處。即易生事。急則訌。弛則恣者。其習然也。雖聚眾三人以上。無不從複位擬。法令已極森嚴。而究無以革其桀驁之性。化為善良之俗。本司竊謂此非可旦夕期也。今奉飭查。本司尚未知憲意所在。但姑就愚陋之見策之。則其法約有三端。一則保甲宜另為一冊也。前此奉  旨清查保甲之時。並未分別是回是民。則此內恐有脫漏未查之煙戶村莊。遂自以為身在編查之外。犯案到官。亦無兼坐保長甲長之罪。因而益肆為匪者有之。然當無事之時。清查之吏突至。亦慮致生驚擾。愚見即于回民中。籍其武學武生。及各衙門現充書役之人。委以保長甲長之任。令其自行編查。出具保任結狀。如有前項不法情事。除本犯照例定擬外。保長甲長一併連坐。如此則冒犯觸禁者宜少矣。一則聚處至數十家。宜設義學以資化導也。昔湖南巡撫喬公光烈任秦州時。為回民立義學七處。招其子弟。捐給膏火。使讀聖賢之書。講中國之教。制府下其法于全陝。變而為善者甚多。秦民至今頌之。今宜仿行其法。使所在州縣。訪尋篤實而有學行之生貢。使為之師。教以  聖諭十六條。並小學孝經。務使成誦在口。講說無差。則禮義已油然自生。而後潛奪彼教中。所傳天方之書。惑人之術。使其自相賤棄。不肯奉行。然後明下一令。勒將所藏之書。獻出銷毀。則其教宜熄矣。一則回民婚配宜與百姓一體相通也。查回民之入中國。千余年矣。而男女婚姻。未嘗與中國相通。緣中國之人。鄙夷之不屑為伍。回民亦遂有自外之心。而轉若傲睨我中國。而不欲為婚者。其實必非其本心也。今回民宮室衣服器用財賄。以及科名仕宦。一切欣慕乎我人。取資乎百姓。而惟嫁娶一節。不能相通。特拘於其教而已。今如明下一令曰。有以女適民間者。給之花紅。娶民間之女為媳者。給之羊酒。一甲之內。有通婚姻至五家者。州縣給甲長匾額。一保之內。有通婚姻至三十家者。知府給保長匾額。有之則加獎賞。無之不許抑勒。如是而姻亞之間。先通和氣。所生子女。皆染華風。三十年後。可盡革回民之俗。無向者急則訌。弛則恣之患矣。今因飭查此事。而不得其由。敬抒謬論。以備採擇。

  傳聞少實 

紀昀

海中三島十洲。昆崙五城十二樓。詞賦家沿用久矣。朝鮮琉球日本諸國。皆能讀華書。日本余見其五京地誌。及山川全圖。疆界袤延數千里。無所謂仙山靈境也。朝鮮琉球之貢使。則余嘗數數與談。以是詢之。皆曰東洋自日本以外。大小國土凡數十。大小島嶼不知幾千百。中朝人所必不能至者。每帆檣萬里。商舶往來。均不聞有是說。惟琉球之落漈。似乎三千弱水。然落漈之舟。偶值潮平之歲。時或得還。亦不聞有白銀宮闕。可望而不可即也。然則三島十洲。豈非純構虛詞乎。爾雅史記。皆稱河出昆崙。考河源有二。一出和闐。一出蔥嶺。或曰蔥嶺其正源。和闐之水入之。或曰和闐其正源。蔥嶺之水入之。雙流既合。亦莫辨誰主誰賓。然蔥嶺和闐。則皆在今版圖內。開屯列戍。四十余年。即深岩窮谷。亦通耕牧。不論兩山之水。孰為正源。兩山之中。必有一昆崙。確矣。而所謂瑤池懸圃。珠樹芝田。概乎未見。亦概乎未聞。然則五城十二樓。不又荒唐矣乎。不但此也。靈鷲山在今拔達克善。諸佛菩薩骨塔具存。題記梵書。一一與經典相合。尚有石室六百余間。即所謂大雷音寺。回部遊牧者居之。我兵追剿波羅泥都霍集占。曾至其地。所見不過如斯。種種莊嚴。似亦藻繪之詞矣。相傳回部祖國。以銅為城。近西之回部雲。銅城在其東萬里。近東之回部雲。銅城在其西萬里。彼此遙拜。迄無人曾到其地。因是以推。恐南懷仁坤輿圖說。所記五大人洲。珍奇靈怪。均此類焉耳。周編修書昌則曰。有佛緣者然後能見佛界。有仙骨者然後能見仙境。未可以尋常耳目斷其有無。曾見一道士游昆崙歸。所言與舊記不殊也。是則余不知之矣。

  左氏春秋釋疑 

汪中

左氏春秋。典策之遺。本乎周公。筆削之意。依乎孔子。聖人之道。莫備于周公孔子。明周公孔子之道。莫若左氏春秋。學者其何疑焉。然古者左史記事。動則書之。是為春秋。而左氏所書不專人事。其別有五。曰天道。曰鬼神。曰災祥。曰卜筮。曰夢。其失也巫。斯之謂與。吾就其書求之。楚子庚侵鄭。董叔言天道多在西北。南師不時必無功。叔向以為在其君之德。有星孛于大辰。西及漢。裨曰。宋衛陳鄭將同日火。若我用瓘斝玉瓚。鄭必不火。子產不與。明年鄭火。裨曰。不用吾言。鄭又將火。子產以為天道遠。人道邇。焉知天道。是亦多言矣。豈不或信。遂不與。亦不復火。由是言之。左氏之言天道未嘗廢人事也。隨侯以牲牷肥腯。粢盛豐備。謂可信于神。季良以為民。神之主也。聖王先成民而後致力於神。民和而神降之福。齊侯疾。梁邱據請誅于祝固史嚚。晏子以為祝不勝詛。由是言之。左氏之言鬼神未嘗廢人事也。鄭內蛇與外蛇。內蛇死。申繻以為妖由人興。人無釁焉。妖不自作。隕石于宋五。六鷁退飛過宋都。內史叔興以為是陰陽之事。非吉凶所生。吉凶由人。由是言之。左氏之言災祥未嘗廢人事也。晉獻公筮嫁伯姬于秦。史蘇占之。不吉。及惠公為秦所執。曰。先君若從史蘇之言。吾不及此。韓簡以為先君多敗德。史蘇是占。勿從何益。南蒯將叛。筮之得坤之比。子服惠伯以為忠信之事則可。不然必敗。易不可以占險。由是言之。左氏之言卜筮未嘗廢人事也。衛成公遷於帝邱。夢康叔曰。相奪予享。公命祝相。寧武子以為相之不享於此久矣。非衛之。不可以間成王周公之命祀。晉趙嬰通於庄姬。嬰夢天使謂己。祭余。余福女。士貞伯以為神。福仁而禍淫。淫而無罰。福也。祭其得亡乎。祭之之明日而放于齊。由是言之。左氏之言夢未嘗廢人事也。此十者。後世儒者之所執以疑左氏春秋者也。而當時深識遠見之君子。類能為之矢德音。蔽疑。而左氏則已廣記而備言之。後人其何疑焉。若夫瓊弁玉纓。子玉弗致。庶乎知道。而卒之兵敗身死。臧會為僭。僂句告吉。而終后臧氏。天網恢恢。吉凶之應。有時而爽。策書舊文。謹而志之。所以明教也。問者曰。天道鬼神災祥卜筮夢之備書于策者何也。曰。此史之職也。其在周官。大史小史內史外史御史。皆屬春官。若馮相氏保章氏祲。司天者也。太祝器祝甸祝司巫宗人。司鬼神者也。太卜卜師龜人菙氏筮人。司卜筮者也。占夢。司夢者也。與五史皆同官。周之東遷。官失其守。而列國又不備官。則史皆得而治之。其見於典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史。明乎其為聯事也。楚公子棄疾滅陳。史趙以為歲在析木之津。猶將復由。吳始用師于越。史墨以為越得歲而吳伐之。必受其凶。然則史固司天矣。有神降於莘。惠王問諸內史過。過請以其物享焉。狄人囚史華龍滑與禮孔。二人曰我太史也。實掌其祭。然則史固司鬼神矣。隕石于宋五。六鷁退飛過宋都。襄公問吉凶于周內史叔興。有雲如眾赤烏。夾日以飛。三日。楚子使問諸周太史。然則史固司災祥矣。陳敬仲之生。周太史有以周易見陳侯者。陳侯使筮之。韓起觀書于太史。見易象。孔成子筮立君以示史朝。然則史固司卜筮矣。昭公將適楚。夢襄公祖。梓慎以為不果行。趙簡子夢童子臝而轉以歌。占諸史墨。然則史固司夢矣。司其事而不書。則為失官。故曰天道鬼神災祥卜筮夢之備書于策者。史之職也。古者詩書禮樂大司樂掌之。易象春秋太史掌之。而儒則有道者有德者。使教國之子弟。死則以為樂祖。祭于瞽宗者也。後世二官俱亡。而六藝之學于儒者。於是即儒之所業以疑太史。此偏知之所得。未足語于大道也。

曰。是皆然矣。抑猶有可疑者。左氏之紀人事。所以聳善抑惡以詔後世也。而有不信者焉。有不平者焉。其類有百。請約言之。鄭息有違言。息伐鄭而敗。左氏以其犯五不韙而伐人。知其將亡。鄭請成於陳。陳桓公不許。左氏謂其長惡不悛。按鄭庄公之在位。四構怨。無歲無兵。取周禾麥。射王中肩。寘母城。誓不復見。人道盡矣。而為周孟侯。以沒元身。陳息一眚。而亟稱其惡。其可疑者一也。楚武王將齋而心盪。鄧曼知其祿盡。莫敖舉趾高。伯比知其必敗。按商臣弒父與君。享國十二年。滅江及六蓼。服陳鄭宋。身獲考終。子有令德。潘崇教人之子使為大逆。奄有太子之室為太師。掌環列之尹。伐麇襲舒。屢主兵事。有及黨。為國世臣。比于武王莫敖。其咎孰多。其征安在。其可疑二也。有神降於莘。虢公享神。神賜之土田。內史過史嚚知其將亡。虢公敗戎于渭汭桑田。舟之僑卜偃知其將亡。按虢為卿士。于周為睦。子頹之亂。勛在王室。不幸晉方薦食。不祀忽諸。而四子備舉其亡征。且周之東遷。拜戎不暇。渭汭桑田之役。岩不亦敵王所愾。以張中國之威。而以為召殃斯過矣。晉獻上烝諸母。盡滅桓庄之族。以妾為妻。逐公子。而殺其世子。虢多涼德。豈其若是。而日辟百里。晉是以大。其可疑三也。公孫歸父言魯樂。晏桓子知其將亡。按歸父欲去三桓以張公室。與公謀而聘于晉。欲以晉人去之。其忠盛矣。不幸宣公即世。其事不成。行父假于公義。以敵私怨。遂逐子家。由是公室四分。昭哀失國。斯可謂國之不幸。而遠之懷魯蔽其。且意如內攘國政。外結齊晉之臣。同惡相濟。賊殺不辜。有君不事。使之野死。又廢其子。其為謀人不已多乎。而及身無咎。後嗣蒙業。其可疑四也。凡若此者是有故焉。天道福善而禍淫。禍福之至。必有其幾。君子見微知著。明徵其辭。其後或遠或近。其應也如響。作史者比事而書之策。侍于其君則誦之。有問焉則以告之。其善而適福足以勸焉。淫而適禍足以戒焉。此史之職也。故國語史獻書。又臨事有瞽史之道。又楚有左史倚相。能道訓典以百物。以朝夕獻善敗於君。使無忘先王之業。禮運王前巫而後史。保傅傳。瞽史誦詩。又博聞強記接給而善對者謂之承。承者。承天子之遺忘者。常立於后。是史佚也。其見於左氏春秋者曰。君舉必書。曰史為書。曰諸侯之會。其德刑禮義。無國不記。及夫國中失之事咸問之史。是其事也。意主于戒勸。不專于記述。其所載之事。時有異聞。意有所偏重。所謂言豈一端。各有所當者此也。其有善而無福。淫而無禍。雖有先事之言。不足以戒勸。則遂削而不書。其事不可沒則載之。其故不可知則不復為之辭。故史之於禍福。舉其已驗者也。其在上知。不聞亦式。不諫亦入。其于戒勸無所用之。則禍福雖無驗焉可也。其在下愚。不可教誨。不知話言。其于戒勸亦無所用之。則禍福雖無驗焉可也。天下之上知下愚少而中人多。故先王設之史。使鑒於前世之善淫禍福。以知戒勸者為中人也。苟為中人。則舉其已驗者可也。此史之職也。雖然。史之戒勸。猶有二焉。蔡侯般弒其君。歲在豕韋。萇宏知其弗過此。於是楚靈王誘之於申。伏甲而殺之。此明著其禍以為戒者也。商臣以宮甲圍成王。王縊。此直書其事以為戒者也。禍之有無。史之所不得為者也。書法無隱。史之所得為者也。君子亦為其所得為者而已矣。此史之職也。百世之上時異事殊。故曰古之人與其不可傳者死矣。所貴乎心知其意也。明乎此。則左氏春秋之疑於是乎釋。

  原緯 

全祖望

   偶讀竹垞說緯嫌于其顛末尚未盡因更為考索以疏證之其見於竹垞所述者不復具焉

緯書之說。吾黨所羞稱。然除災祥怪誕之外。不無可采。如律歷之積分。典禮之遺文。旁羅博綜。其言有物。但使擇焉而精。未嘗不有資經術也。按隋書經籍志。漢世緯書大行。言五經者皆為其學。惟孔安國毛公王璜賈逵之徒獨非之。相承以為妖妄。故因魯恭王河閑獻王所得古文。參而考之。以成其義。然則讖候流傳。直出諸經師箋故之前。後世以為始於東京者。尚考之不詳也。銅符金匱。萌于周秦之世。王澤既衰。偽言日起。但百家雜流。不過自名為子。而緯則竊附於經。是以儒者不免為所惑。以聖人春秋之筆削。重以子夏之謹守也。而再傳之公羊。遂有善讖之名。然則其淵源不亦遠乎哉。是故。秦有公孫枝之冊。而兆西戎之霸。趙有董安於之冊。而兆孟姚之亡。陳寶之祀野雞。萇宏之射狸首。或識三戶之復楚。或征二世之亡秦。夫孰非圖籙之微言也。且夫天垂象。見吉凶。是不易之理也。五行之運。如環無端。是自然之運也。為緯者未嘗不竊是意以炫飾其間。豈知其惑世而誣民。一至此哉。吾觀西漢大儒。雖以董仲舒劉向。尚不免於災祥之說。則隋志所雲。果為不誣。又未嘗不嘆儒者之不善讀緯。而反以其所學陷溺其中也。若鄭康成於緯。或稱為傳。或稱為說。正義以為漢時禁緯。故特諱之。則未必然。隋志。漢時詔東平王蒼正五經章句。皆命從讖。安在其禁之也。觀康成答張逸曰。當為注時。在文網中。嫌引秘書。故隱其名。然則康成因已黨錮之故。有所忌而不言耳。非漢世禁緯之明文也。獨隋煬帝焚緯書。而唐初諸公。如孔穎達李善輩。皆淹通貫穿。則其在民間者。亦未能盡毀也。經學既昌。彼妄誕者將何所用之哉。

  伎術 

陸耀

九流百家。悖道者多。合理者少。至於陰陽伎術。尤盡出於私意。而非天理之本然。故其失可以立破。而非難見也。京房之易傳。以五星配六十四卦。凡十三周而余一星。從鎮星起至歲星止。而首尾之交。竟刪去熒惑一星。郭璞之葬經。以二十八宿配六十甲子。凡兩周之後。復出角亢氐房四星。歷十五周四百二十日七甲子。而後復始。不知星度各有多少。東井三十三度三十分。觜觿僅止五分。今以東井占一日。觜觿亦占一日。其可乎。占卜家以勾陳騰蛇青龍白虎朱雀元武配六爻。而謂蟲三百六十。騰蛇為長。星象三百六十。勾陳為長。不知大戴記稱毛蟲之精曰麟。羽蟲之精曰凰。介蟲之精曰龜。鱗蟲之精曰龍。蟲之精曰聖人。家語亦謂蟲三百六十。人為之長。今以騰蛇當之。可乎。夫龜蛇皆北方之獸也。嫌其不與三方相同。而移之中央。然則元冥之神。曰修曰熙。將亦裁減其一。而移之中央耶。選擇家謂正五九月。不宜上官移徙。此本佛書。言帝釋以正五九月。察南贍部洲。唐人奉佛。因不行刑。謂之斷屠月。此何損於上官移徙耶。且佛氏之說。亦何可信。彼謂大地有四大部洲。故閱四月而巡察一周。南贍部洲則常在正五九月也。然遇有閏之年。不知此閏月中。帝釋當在何處乎。甲家謂九宮貴神司水旱。即今所傳三白圖法也。因而又有月忌之日。以一二三四五數之。五值中宮。諸事皆忌。數至十四二十三皆值中宮。故每月有三忌日。再數至二十七日。三周已盡。尚余二十八二十九三十日。不知此三日中。貴神又在何處乎。演禽家以七政配二十八禽。不知寅虎卯兔之類。皆屬強名。即如寅宮自尾十度起。至斗十度止。尾宿本十九度。今自十度起。凡屬尾宿止十度。中間歷箕宿十度。又歷斗宿十度。而後滿於一宮。箕為豹。斗為獬。則不得專以寅宮為虎矣。又東方七宿皆屬木。南方七宿皆屬火。西方七宿皆屬金。北方七宿皆屬水。今則角為木。亢為金。氐為土。房為日。心為月。尾為火。箕為水。然則東方不得為木耶。又蛟龍本是一類。何以蛟為木。而龍則金。虎豹亦為一類。何以虎為火。而豹則水。還而叩之。亦自謂本屬強名也。既是強名。則角之一宿。非木非蛟。亢之一宿。非金非龍。安得謂庚金之命。逢亢必逢角。亢之辰。舟行不吉乎。如此之類。更仆難終。原其所以為此紛紛。總由緩于自修而急於天幸。不教人以躬行實踐自求多福。而惟誘之以造化陰陽鬼神星象年月甲子之屬。其實皆如系風捕影。無一可據。而聖賢相傳。知天事天夭壽不貳修身以俟之學不講。嗚呼。此豈非士大夫之過與。

  駁陰陽家言 

馮景

善言天者。必有驗於人。君子惟盡人之道。而天不能違。故精數不若明理。嘗觀漢藝文志。陰陽家者流。出羲和之官。欽若昊天。敬授人時。及拘者為之。則牽于禁忌。泥於小數。舍人事而任鬼神。及其流失。自建武以後。圖讖之說興。而占驗風角之術。往往禨祥巧中。於是益惑於人心而不可移。然吾博觀往。亦略備矣。知其書可焚。而其術可廢也。今世尤惑者卜葬一事。若以窮達壽夭。皆此所致。遂有久淹親柩不葬者。有既葬失利而改卜者。有謀人宅兆。而遷就馬鬣者。嗚呼。藉骨之朽以蔭家之肥。可為不仁不知矣。其亦考諸禮乎。古者天子諸侯大夫士葬。皆有月數。是古人不擇年月也。春秋九月丁巳。魯葬定公。雨。不克葬。戊午。日下昃。乃克葬。是不擇日也。鄭葬簡公。司墓之室當路。毀之則朝而窆。不毀則日中而窆。子產不毀。是不擇時也。古之葬者。皆於國都之北。兆域有常處。是不擇地也。呂才之。誠為篤論。世有明理君子。其孰能違之。元陵之葬。德宗見轀輬車不當馳道。問其故。對曰。陛下本命在午。不敢沖。上哭曰。安有枉靈駕而謀身利乎。命改轅直午而行。其後宣政殿廊壞。將作。奏十月魁岡未可修。上曰。但不妨公害人。則吉矣。安問時日。即命修之。夫德宗情多猜忌。而所見之達如是。亦不聞其違陰陽以致咎也。且漢明帝以反支日受章奏。而天下稱其賢。宋武帝以四廢日拜領南蠻校尉。而天下稱其達。唐太宗以辰日哭張公謹。而天下稱其仁。李愬以往亡日攻吳房。而後世稱其智。此無他。惟理之從而不拘於數。能盡人道而已矣。故曰。君子道其常。

  選擇正宗序 

姚鼐

天下術家之言。必首以太歲為重。余術。皆由太歲而生者也。有問于余者曰。古太歲之法。因於歲星。歲星居所次辰。則太歲居辰之所。合星與太歲順逆行異。而合辰無貸。歲星歲一辰而微速。久則過辰。故有龍度天門之法。則太歲應之。百四十四年而超辰焉。自漢后太歲失超辰法。是歲星太歲所居。辰不與合也。而術者以推吉凶。猶能驗乎。余曰。驗也。夫吉凶生乎氣。氣生乎神。神生乎人心。夫太歲。非有形也。為天之君神。夫人心所向者則君也。今天下九州島人人心所執為太歲在是辰者。則太歲在是辰矣。人心之所不超。則亦神之所不超。故以驗吉凶可也。雖然。又有道焉。天之道。神而不可盡測。其氣時而至。時而不至。今夫盛暑南向。宜受氣熱矣。而累日北風淅淅而涼者有之。隆冬北向。宜受氣寒矣。而累日南風煦煦以溫者有之。故天氣時而不至。雖以古測太歲之術甚密。而吉凶不必驗也。其氣時而至。雖以今測太歲術甚疏。而吉凶未嘗不驗也。君子知其不可拘。干祿不回。不失吾理。而於術家之言。亦不必故違其大忌而已。吾鄉章淮樹觀察。多術藝。兼通形家日者之言。究心為一書。曰選擇正宗。以視余。俾為之序。余不能盡通其說。而推淮樹著書之心。欲以為人利而祛其害。其志甚美。乃以余夙所持論。書以為之序雲。

  送董君序 

姜宸英

京師者。士大夫之所集。而名利之場。四方宦遊者。挾卷冊。操技藝。皆聚而角材于其中。得則聲價驟起。不得則匍匐歸耳。董君者以星學自西浙來游諸搢紳間。言某某當貴賤。某當遷。遷某官。以某月某日。某當罷。或受譴責。率刻期取驗。其近者以旦夕。遠者或數年。保抱嬰孩。或不啻數十年後。則執其近者。以取驗于其遠者。亦若責左券可待。故諸貴人爭傳客之。不數月。挈千金歸。其術業精。取償博。享之無愧也。人曰董君佳士。寧屑屑為此。無亦借是以翫弄公卿。嘲笑豪傑。如東方生者耶。然以君之道觀之。則京師士大夫之風尚可知矣。

  原命 

全祖望

古人之談命者多矣。王魯齋言以日計時。得命一十有二。次其六十之十二。得命七百二十。計之以月。又六十。其七百二十。得命四萬三千二百。又計以歲。六十其月。則得命二百五十九萬二千。宋景濂謂一日之內。同時生者不少。而顯晦吉凶壽夭或懸絕。故趙普與軍校。蔡京與粉兒。高叔嗣與陳友諒。皆同命。童軒亦言高谷與李昂。單昂與王稽。皆同甲子。而絕不相似。余中之衍皇極經世之說。推其淵源於王天悅。謂某甲之年月。必得某甲之日時。而後富壽。茍得某甲之日時。而遂貧賤。水陸舟車之所產。東西南北之所居。莫不有合。此其所以有同物而不同運者。庄定山曰。如此。則福善禍淫之語。不足信也。黃黎洲調停之曰。支幹之不足言命。審矣。顧大賢如橫渠西山。亦喜談星曆之學。以推驗事變。豈其見不及此。善言天者。征之人事。善言人者。驗之天命。夫善與人同即為合德。知過再犯即為轉趾。聞善不信即為孤神。財不儉用即為耗宿。此以人合天者也。日月之交食。星辰之凌犯。陽九百六之厄。君子以恐懼修省。此以天合人者也。天不能以一定之數制人事之萬變。星翁欲掃除其萬變者。而拘攣于墮地之俄頃。固不足信。然並俄頃而去之。則天豈以空券枉矢。如周赧曹髦之在上乎。兩者皆失。故必合天人而言之。則即俄頃。亦天之八柄也。黎洲之言。欲通兩家之郵。而未免依違為調人之見。其于天人之際未盡焉。夫天自有八柄以馭人。而不在乎支幹甲子之間。天之所以賦人者。理也。顧理不能不乘氣以行。氣凝而成質。而後為人。理純而氣駁。氣猶虛而質則實。天亦不能求其齊矣。原天之心。上之豈不欲人之皆聖賢而無不肖乎。而不能也。次之豈不欲聖賢常居后王君公之位。以臨治一切黎庶之不肖。使天下常治常安乎。而不能也。又次之豈不欲人之皆康強而無短折。皆溫飽而無饑寒乎。而不能也。夫天亦豈有所厚而聖賢之。而後王君公之。而康強之。而溫飽之。亦豈有所薄而不肖之。黎庶之。短折之。饑寒之。不特此也。方且若有老耄昏瞶之顛倒。而聖賢而黎庶之。短折之。饑寒之。不肖而後王君公之。康強之。溫飽之。則皆命也。天之所無可如何也。夫以天之所無可如何者。而以是為其八柄。不亦誤乎。曰然則八柄安在。曰天亦但能操其常。而不能操其變。故天亦有時而窮。然而其變也。究亦未嘗不合乎常。彼儒者福善禍淫之說。時亦有不驗者矣。而不知無不驗也。回而夭。跖而壽。回若劣於跖矣。夷齊而餓。景公而有千駟。夷齊若屈于景公矣。文謝而死。王而顯。文謝若拙於王矣。此一時之禍福也。千百世之是非昭然。華袞斧鉞。施於棺以後。此一定之禍福也。彼據目前易過之跡如朝露如冰山者。而以是為天之八柄。淺之乎言天矣。夫富貴貧賤壽夭之變。天有時窮於無可如何。則區區支幹甲子。豈反有常數之足憑。若求其足憑。則惟盡其在我。而他無預焉。故孔子于伯牛之死也。始言命。于公伯寮之愬也。始言命。聖人之言命也。必其窮於無可如何。而後以命聽之。非如言星曆者有覬乎將來之休咎也。是即孟子所雲不謂命者也。故黎洲之言天也固。其談命也支。

  六壬大全四庫全書提要

六壬大全十二卷。不著撰人名氏。卷首題懷慶府推官郭載騋校。明代所刊也。六壬與遁甲太乙。世謂之三式。而六壬其傳尤古。或謂出於黃帝元女。固屬無稽。要其為術。固非後世方技家所能造。大抵數根于五行。而五行始於水。舉陰以起陽。故稱壬焉。舉成以該生。故用六焉。其有天地盤與神將加臨。雖漸近奇遁九宮之式。而由干支而有四課。則亦兩儀四象也。由發用而有三傳。則亦一生三三生萬物也。以至六十四課。莫不原本羲爻。亦易象之支流推而衍之者矣。考國語伶州鳩對七律。以所稱夷。則上宮大呂。上宮推之。皆有合於六壬之之義。然特以五音十二律定數。未可即指為六壬之源。吳越春秋。載伍員及范蠡雞鳴日出日昳禺中四課。則時將加乘與龍蛇刑德之用。一如今世所傳。而越絕書載公孫聖。亦有今日壬午時加南方之語。其事雖不見經傳。似出依托。然趙煜袁康皆後漢人。知其法著于漢代也。其書之見於史者。隋志二家。唐志六家。宋志三十家。而焦竑經籍志所列。多至八十三家。然多散佚不傳。其存者如徐道符心鏡。蔣日新開雲觀月歌。凌福之畢法賦。及五變中黃經。術家奉為蓍蔡。而流傳既久。其說多岐。或專論課體而失之拘。或專主類神而失之麤。或雜取神煞。而失之支。又皆不可以為法。是書總集諸家遺文。首載入手法總鈐。及貴神月將德煞加臨喜忌。旁采唐宋以來諸論。若括囊雲霄賦課經之類。而緯以心鏡觀月諸篇。采撮頗為詳備。案明史藝文志。有袁祥六壬大全三十三卷。名目相同。而卷帙不符。未必即祥所輯。要其博綜簡括。固六壬家之總匯也。惟是六壬所重。莫過於天乙貴神陰陽順逆。為吉凶所自出。如匠者之準繩矱。而先天之德起于子。後天之德起于未。以五千德合神取貴。承學之士。多未究其源。我   聖祖仁皇帝御定皇曆考原一書。貫串璣衡。權輿圭臬。以訂曹震圭晝丑夜未之。實足立千古之標準。我  皇上御纂協紀辨方書。復申暢斯旨。謹案吳越春秋。所載子胥之占。三月甲戍時加鳴而以為青龍在酉。是甲日丑為陰貴也。范蠡石室之占。十二月戊寅時。加日出而亦以為青龍臨酉。功曹為螣蛇。是戊日丑為陽貴也。沿溯古義。皆與   聖謨垂示。先後同符。是書所取天乙。尚沿俗例。卷中僅載先天貴人一圖而不用。未免失之舛錯。又所載十二宮分野。亦多拘牽舊說。未能訂正。今以原本所有。姑仍其舊錄之。而附訂其失如右。

  遁甲演義四庫全書提要

遁甲演義二卷。明程道生撰。道生字可生。海寧人。言遁甲者皆祖洛書。然河圖以圖名。當有奇偶之象。洛書以書名。當有文字之形。故班固以為六十五字。見漢書五行志劉向以為三十八字。劉歆以為二十字。並見尚書正義洪範篇是皆先漢以來。洛書無圖之明證。若如宋以後所傳四十五點之狀。與河圖不殊。則當名洛圖。不名洛書矣。考大戴禮載明堂古制。有二九四七五三六一八之文。此九宮之法所自昉。而易緯干鑿度載太乙行九宮尤詳。遁甲之法實從此起。方技家不知求其源。故妄說也。其法以九宮為本。緯以三奇六儀八門九星。視其加臨之吉凶。以為趨避。以日生於乙。月明於丙。丁為南極為星精。故乙丙丁皆謂之奇。而甲本諸陽首。戊已下六儀分麗焉。以配九宮而起符使。故號遁甲。其離坎分宮。正授超神。閏奇接氣。與歷律通。開休生之取北方三向。與太乙通。龍虎蛇雀刑囚旺墓之義。不外于乘承生克。與六壬星命通。至風雲緯候。無不賅備。故神其說者。以為出自黃帝風后。及九天元女。皆依托固不待辨。而要于方技之中最有理致。考漢志所列。惟風后六甲。風后孤虛而已。于奇遁尚無明文。至梁簡文帝樂府。始有三門應遁甲語。陳書武帝紀。遁甲之名。遂見於史。則其學殆盛于南北朝。隋志載有伍子胥遁甲文。信都芳遁甲經。葛秘三元遁甲圖等十三家。其遺文世不概見。唐李靖有遁甲萬一訣。胡干有遁甲經。俱見於史志。至宋而傳其說者愈多。仁宗時嘗命修景佑樂髓新經。述七宗二變。合古今之樂。參以六壬遁甲。又令司天正楊維德撰遁甲玉函符應經。親為制序。故當時壬遁之學最盛。談數者至今多援引之。自好奇者援以談兵。遂有靖康時郭京之輩。以妖妄誤國。後人又攙雜以道家符籙之法。益怪誕不可究詰。於是六壬盛行。而遁甲之學幾廢。究之遁通於壬。壬於人事為切。遁于天文為優。實亦未有以軒輊也。世所傳五總龜。煙波釣叟訣。稍存梗概。而是編旨約詞該。于用奇置閏之要。頗為詳具。至論本命行年。謂欲乘本局中吉星生旺。其說亦他書所未及。存之以備三式之一。殆亦五行家所不廢歟。

  太乙金鏡四庫全書提要

太乙金鏡式經大卷。唐王希明撰。希明不詳其里貫。開元時以方技為內供奉。待詔翰林。是書乃其奉敕所編。見於新唐書藝文志。故書中多自稱臣。而其閑推太乙積年。有至宋景佑元年者。則後人已有所增入。非盡希明之舊也。史記日者傳。術數七家。太乙家居其一。史記天官書。中宮天極星。其一明者為太乙常居。而封禪書亳人謬忌奏祠太乙方名天神貴者。太一。鄭康成以為北辰神名。又或以為木神。而屈原九歌。亦稱東皇太乙。則自戰國有此名。漢志五行家。有泰壹陰陽二十三卷。當即太乙家之書。然已佚不傳。惟周易干鑿度。有太乙行九宮法。而今所傳次序。乃特右旋。以干巽為一九。希明謂太乙知未來。故聖人為之蹉一位以示先知之義。郭璞則謂地缺東南。故蹉九以填之。樂產又謂太乙之理。后王得之以統天下。故蹉一以就干。其說頗參差。而皆近於附會。故黃宗羲至詆為經緯混淆。行度無稽。術家又有所汨亂矣。核其大旨。乃仿易歷而作。其以一為太極。因之生二目。二目生四輔。猶易之兩儀四象也。又有計神與太乙合之為八將。猶易之八卦也。其以歲月日時為綱。而以八將為緯。三基五福十精之類為經。亦猶夫歷也。其法以八將推其掩迫囚擊關格之類。占內外災福。又推四神所臨分野。占水旱兵喪饑饉疾疫。又推三基五福大小游二限易卦大運。占古今治亂。術士傳習。其來甚久。故漢書已載有陽九百六之語。南齊書。高帝紀贊。所引太乙九宮占。自漢高祖五年。推至宋禎明元年。幾數百年。而其術遂大顯於世。至希明承詔纂次。參校眾法。益為詳備。觀李燾續通鑒長編。稱夏主元昊通蕃漢文字。嘗推太乙金鑒。則其書且行於四裔矣。然其所論征應。實多錯謬。如東周逢陽九。而不及於夏癸商辛。少昊帝舜。皆以靈神首出。周之成宣。唐之太宗。其時亦故稱治安。乃謂與秦始皇同逢百六。其說殊不可通。其凶神吉星所會。皆以分野為憑。而割裂牽配。尤為渺茫無據。故宋時劉黻亦嘗議其非。宋史劉黻傳黻疏言佞者謂太一所臨分野則有福近歲自吳移蜀信如其說坤維按堵可也今五六十州安全者不能十數福何在耶術數之學如星平壬遯之類所推。止及於一身一時。匹夫之精神志氣不能與造化相通故。韓蘇箕鬥蠡種龍蛇。亦閑為數所操而不能遁。然已為聖人所罕言。至歷代之治忽興亡。則所為克享天心者。實在主德以為凝承之本。故聖王御世。而八荒賓服。九穀順成。時有和甘。物無疵癘。其太和洋溢。自有斂疇錫福之所以然。夫豈演紀尋元之可得而推測。是書所列。乃秦漢閑緯書之遺。禨祥小數之曲說。不衷於正。宜為聖人所必斥。特以其術為三式之一。所傳尚古。其書亦出自唐人。故附著于錄。而詳加辨正。以祛千古之惑焉。

  星曆考原四庫全書提要

御定星曆考原六卷。康熙五十二年   聖祖仁皇帝御定。初。康熙二十二年   命廷臣會議。修輯選擇通書。與萬年書一體頒行。而二書未能畫一。余相沿舊說。亦多未能改正。是年因   簡命諸臣明於數學音學者。在 內廷蒙養齋纂輯演算法樂律諸書。乃並取曹振圭歷事明原。   詔大學士李光地等重為考定。以成是編。凡分六目。一曰象數考原。二曰年神方位。三曰月事吉神。四曰月事凶神。五曰日時總類。六曰用事宜忌。每一目為一卷。考古者外事用剛日。內事用柔日。其日以卜不以擇。趙岐孟子注。謂天時為孤虛王相。則戰國時已漸講之。然神煞之說。則莫知所起。易緯干鑿度。有太乙行九宮法。太乙。天之貴神也。漢志。兵家陰陽類。亦稱順時而發。推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助。又陰陽家類。稱出於羲和之官。拘者為之。則牽于禁忌。拘於小數。舍人事而任鬼神。則神煞之說自漢代已盛行矣。夫鬼神本乎二氣。二氣化為五行。以相生相剋為用。得其相生之氣。則其神吉。得其相剋之氣。則其神凶。此亦自然之理。至其神各命以名。雖似乎無稽。然物本無名。凡名皆人之所加。如周天列宿。各有其名。亦人所加。非所本有。則所謂某神某神。不過假以記其名位。別其性情而已。不必以詞害意也。歷代方技之家。所傳不一。輾轉附益。其說愈繁。要以不悖于陰陽五行之理者近是。是書簡汰諸家。刪其綱要。于順天之道。宜民之用。   大聖人之於百姓。事事欲其趨利而遠害。無微之不至矣。

  協紀辨方書四庫全書提要

欽定協紀辨方書三十六卷。乾隆四年奉  敕撰。越三年告成。進呈  欽定。凡本原二卷。義例六卷。立成宜忌用事各一卷。公規二卷。年表六卷。月表十二卷。日表一卷。利用二卷。附錄辨各一卷。舉術家附會不經繁碎多礙之說。一訂以四時五行生衰旺之理。欽天監舊有撰擇通書。體例猥雜。動多矛盾。我   聖祖仁皇帝。嘗纂星曆考原一書。以糾其失。而於通書舊本。尚未改定。是書乃一一駁正。以祛疑。如通書所載子月已月天德之誤。五月十二月月恩之誤。甲日丑時為喜神之誤。正月庚日。七月甲日為復日之誤。九空大敗等日之誤。並條分縷析。指陳其謬。甚至荒誕無稽。如男女合婚。嫁娶大小利月。及諸妄托許真君玉匣記者。則從刪削。于趨吉避凶之中。存崇正辟邪之義。于以破除拘忌。允足以利用。前民至於  御制序文。特標敬天之紀敬地之方二義。而以人之禍福決于敬不敬之閑。因習俗而啟導之。尤仰見  聖人牖民覺世。開示以修吉悖凶之理者至深切矣。

  書漢志 

紀大奎

漢志三統閏法。陰陽災歲之說。初入元百六陽九。次三百七十四陰九。次四百八十陽九。次七百二十陰七。次七百二十陽七。次六百陰五。次六百陽五。次四百八十陰三。次四百八十陽三。凡四千六百一十七歲。與一元終。經歲四千五百六十。災歲五十七。是以九七五三為災歲相連之數。既于閏法相矛盾。而其經歲之贏縮。亦絕無可征之理。今姑以漢曆法按之。十七歲七閏為一章。章八十一為一統。三統為一元。得四千六百一十七歲。又三章五十七歲為一周至。謂冬至歲周也。八十一周至為一元。得數皆同。經歲四千五百六十者。以三百六十五日四分日之一為法。凡八十歲而冬至甲子周。得四百八十七甲子。為一經歲一元。得五十七經歲。而余奇零五十七為災歲。于周至九九八十一中。而分佈其厄數之一。此災歲之總數也。然一歲三百六十五日之餘。實不足四分日之一。凡八十歲冬至甲子周法。以實周計之。不足一千四百四十分日之九百。必取足於八十一歲冬至后之九日分而甲子周足。以其經數之不足而為災。故歷八十經歲而輸一奇零之災歲。于歲法為八十一。適合九九之數。故謂之陽九。其曰百六者。疑為陰陽水旱相間之數。凡二經歲。一百六十年。而災歲二。循環相間。皆以是數會之。故曰陽九之。百六之會。聖王所以兢兢焉。考歷正閏。審其陰陽之會。恐懼修省。以弭災變。此治人事天之道也。一元之歲。八十一者五十七。故災數五十七。以其合陽數三五七九各二。而又贏三三之九。是為數奇。又為歸奇。閏歲之所值。亦為數奇。三統閏法。一千五百三十九歲。置閏五百六十七。合八十一者凡七。得閏一十九。于統法八十一章之數。而符其一。無往而非於九九之數。故陽九者。陽窮於九。非陽九之外。又有七五三之也。以六十為六者。句法省文。猶參同契之二百六。漢志必以百六為一百零六年。於是有三百七十四四百八十七百二十等之說。因陽九而誤及於八七六。又誤及於七五三以其相乘相連者為盈縮。宜其不足據也。或曰。九七五三一者。陰陽所值。經歲相間之數也。陽九之。初入元一百六十。陽一陰一。次七百二十陽九。次七百二十陰九。次七百二十陽九。次五百六十陰七。次五百六十陽七。次四百陰五。次四百陽五。次二百四十陰三。終八十陽一。終一而始一。故或以為百六者。前元之餘氣也。

  分野考 

張瓚昭

古者建國於天地神祇之祀。各有所主。地主山川。天主星辰。星辰與山川並祀所從來矣。五帝以來。以某人居某國則祀某星。自夏商以後。或即以其人配食而謂之某星之神。國雖易姓。祀不易星。往往相系屬。數千年未改。塗山萬國莫不皆然。則不獨十二國有星也。不獨二十八宿可分也。自重黎絕地天之通。而天人相遠。自周衰禮廢。諸侯併吞。國僅數十之存。而分星所屬之義。遂不可見。考春秋分星可名者。自晉宋外。余不過就日與歲星所在之次為言。論者遂疑皆為二十八宿正星。自馬班以星宿分屬州郡。不言其所以然。晉志衍之。創為某星入某郡。幾度之說。於是讀者。或以方位不合為疑。以廣狹不均為疑。以天有歲差。而分野即當移易為疑。紛紛聚訟。莫衷一是。則未溯諸左傳矣。襄公九年春。宋災。士弱對晉侯曰。古之火正。或食於心。或食于咮。以出內火。是故咮為鶉火。心為大火。陶唐氏之火正。閼伯居商邱。祀大火。而火紀時焉。相士因之。故商主大火。昭公元年。晉侯有疾。卜實沈台駘為祟。子產曰。昔高辛氏有二子。伯曰閼伯。季曰實沈。不相能。后帝不臧。遷閼伯于商邱。主辰。商人是因。故辰為商星。遷實沈于大夏。主參。唐人是因。以服事夏商。武王邑姜方震太叔。夢帝謂已。余命而子曰虞。將與之唐。屬諸參。而蕃育其子孫。及武王滅唐。而封太叔。故參為晉星。由是觀之。則實沈參神也。昔金天氏有裔子曰昧。為元冥師。生允格台駘。台駘能業其官。宣汾洮。障大澤。以處太原。帝用嘉之。封諸汾川。沈姒蓐黃。實守其祀。今晉主汾而滅之矣。由是觀之。則台駘汾神也。抑此二者。不及君身。若君身則亦出入飲食哀樂之事也。山川星辰之神。又何為焉。此星辰與山川並祀之確證。觀火正之食心食咮。知祀星有配享。觀實沈為參神。知配享即始主是星之人。觀商邱主辰。大夏主參。知一國各主一星。至於言古于陶唐以前。言因於夏殷以後。知祀不與姓俱更也。然台駘之祀雖廢。乃晉承參祀。而莫知參神之為實沈。殆如後世奉祀梓潼神。而不察其為星耶。至諸國分星。亦多可考。襄二十八年。裨曰。歲棄其次。而旅于明年之次。以害鳥帑。周楚惡之。是謂東周及楚之分。同屬鳥帑。帑尾也。鳥帑即鶉尾。于星為翼軫。則楚屬軫。東周當屬翼。乃言分野者。以翼軫概屬之楚。而以東周屬之鶉火。不思鶉火之次。曰柳曰張。張屬西周。國語伶州鳩述伐殷。歲在鶉火。為有周之分野。所謂自鶉及駟七列者是。而柳則謂之咮。食心為閼伯。食咮當為祝融。祝融封檜而鄭並之。故梓慎謂鄭祝融之虛。皆火房也。而言分野者。乃以鄭屬之壽星。豈以梓慎言龍宋鄭之星。謂為龍見畢務之龍。故屬之壽星乎。然梓慎之言曰。歲在星紀。而淫于元枵。以有時菑。陰不堪陽。蛇乘龍云云。夫壽星與元枵無相乘理。曷從杜氏謂龍為歲星木也。于傳文較合乎。至若陳衛之星。則昭公十七年。梓慎曰。宋大辰之虛也。陳太皞之虛也。鄭祝融之虛也。皆火房也。星孛及漢。漢水祥也。衛顓頊之虛也。故為帝邱。其星大水云云。考顓頊以水德王。其星為水。則太以木德王。其星為木可知。國語云。本見而草本節解。說者謂本即氐星。惟木有本。氐以本名。是即木星。陳太之虛。其星當為氐矣。庄二十九年傳注。水為營室。似營室為衛星。然昭七年日有食之。士文伯曰。魯衛惡之。去衛地如魯地也。是明明闢為衛星。奎為魯星。是月日在降婁。其食在朔。則方至降婁之初。降婁之初屬奎。是奎為魯星明矣。與奎相連者辟。故知闢為衛星也。

若夫由室達奎。中隔一辟。何以去衛如魯。直達無閑。且日食為時無幾。尚不及四分度之一。豈有由室達奎。延緣十余度之理乎。且考周分鳥帑。楚則同之。齊分元枵。薛則同之。而衛分訾娵。不見同者。或即邶墉之類。既並其地。遂並得其星耶。況衛始都河北殷墟。其顓頊之虛。乃成公所徙。未徙以前豈必無星。則姑主辟而兼室。統屬訾娵。一次可也。至與齊統屬元枵。一次則不可。昭十年春。有星出於婺女。鄭裨曰。今茲歲在顓頊之虛。姜氏任氏。實守其地。居其維首而有妖星焉。告邑姜也。是虛為齊星。則危為薛星。又明甚。齊薛分星同次。而言分野。竟無及任氏者。可為論定哉。任氏久式微。而分星猶可紀。愈見先王一國各主一星。何獨至於吳而無之。而強同於越乎。昭三十二年。史墨曰。越得歲而吳伐之。必受其凶。若其同星。則吉凶共之矣。何以越得歲而吳受凶也。且舊說謂是年歲在星紀亦。昭公八年。史趙曰。陳顓頊之族也。歲在鶉火。是以卒滅。陳將如之。今在析木之津。猶將復由。是歲星所在。明明可考。八年至三十二年。歲星恰得再周。又滅陳在冬。伐越在夏。冬夏相隔。須四五月。准以一日十二分度之一。所未及者。實有十余度焉。即有歲差。此足當之。若雲棄次而旅。在襄公二十八年偶有之。乃非常之變。傳無明文。不可借口。然則越分在析木。固確有明徵者也。惟吳無明徵。考昭公三十一年。史墨曰。吳入郢。入郢必以庚辰。日月在辰尾。庚午之日。日始有謫。火勝金。故弗克。厥后舉之戰。以庚午。入郢。以庚辰。彼所謂火。既屬楚。所謂金。得非吳乎。楚以祝融南方國屬鶉尾。其為火明甚。而吳則無與于金。設非分星在西。何以有金之目。且其以日推物。總在庚辛二者。正與北魏崔浩本內史過以物享神之說。就日屬庚辛。斷熒惑入秦相類。是明明以西宮屬吳矣。以實沈屬晉降婁屬魯之例推之。吳分野當屬大樑也。大樑之次。蔡亦與焉。昭公十一年。萇宏曰。歲在大樑。蔡復楚凶。天之道也。夫陳為顓頊之族。為水屬。歲在大樑。助金生水。故得復封。若蔡為文王之昭。無所為水屬。使非分野在大樑。何以歲在大樑而復哉。由此言之。蔡與吳同分大樑。昭昭然也。大樑為昴畢。而論星象國勢。則當蔡昴而吳畢矣。此皆左傳明文可推論者也。此外惟史記天官書有之。曰。秦之強也。侯在太白。占于狼弧。吳楚之強。候在熒惑。占于鳥衡。燕齊之強。候在辰星。占于虛危。宋鄭之強。候在歲星。占于房心。據秦占狼弧一語。則言分星不皆在二十八宿內。而離騷雲舉長矢兮射天狼說者。謂狼指秦。言是狼為秦星甚確。第又雲。操余弧兮反淪降。不以弧屬諸秦。宋文憲世家序。及鄭夾漈氏族譜。則謂張氏出自軒轅子青陽氏第五子揮。造弓矢有功。賜姓命氏。主祀弧星。然則張仲或與仲山甫同有爵土。以甸服為王卿士。必曾為秦之與國。而秦滅之。然則秦之得封。尚未兼祀狼弧。何能兼分井鬼。彼後人以天狼為井宿所屬之星。遂並以井宿屬之。不知諸國分星未必皆其宿之正星。而凡宿之正星亦未必皆貴。不過因七政所經稱述較著耳。此外十二次之無所屬者惟一次。而諸大國之無所主者惟一燕。舊以星紀屬越。而無所屬者惟析木。因以析木屬燕。今既本左傳以析木屬越。則燕果如天官書與齊同占虛危乎。又不然也。考星之以方名見經傳者。南箕北斗。東井西辟。皆分野也。惟井屬東無考。若辟以北宿屬東。則衛星也。箕以東宿屬南。則越星也。詩大東所賦。本指列國之分星。特隱其詞。怨而不怒。維南有箕。固越屬析木之確證。而維北有斗。則又斗為燕星之明文。維即居其維首之維。而言維北即國語之言北維也。舊注強以箕見南方。斗在箕北為解。豈知箕在斗西。斗在箕東。無與南北乎。

竹書紀年注曰。堯母慶都。生於斗維之野。今其地屬保定。縣名望都。即其由也。其西有山曰堯母門。去伊耆山不遠。相傳以為堯母生此。此古之冀州。周之燕地。而以斗維之野為稱。非又斗為燕星之征乎。若然。則是成周之時。越實主箕。燕實主斗。唯南北異壤。而星紀聯輝。後世不識。謬以一次為分野。則斗之入析木者。已十一度矣。此其界限不清。正恐泥星紀為越分者。混及箕內之祥。指析木為燕分者。混及斗間之氣。如晉太和庚午秋八月。秦克壺關。申允以為福德在燕。指歲在析木至太元壬午冬十月。僅十二年耳。而秦議南伐。石越又以為福德在吳。謂歲在星紀同為難據矣。南北朝熒惑入南斗。梁高祖跣足下殿以應之。誠謂斗屬吳越。宜應在南。卒之出走者在魏而不在梁。維北有斗。斗為燕星故也。斗為燕星之論定。而箕為越星不待言矣。乃史家附會。以為吳未滅時。鬥牛間常有紫氣。吳滅。氣愈明。及雷煥掘獄得。不復見。是謂鬥牛二星夜夜掛豐城上一步不移矣。分野之星。與地相系屬。果如此乎。祀星不明。異議蜂起。占之事。半屬荒唐。或術士以他術得占而托于天文。抑或憑空而托言之。若叔興對宋襄石隕鷁飛之問。而言齊亂魯喪。庄生欲脫朱公中男之囚。則言某星害楚。尤其顯然者也。李風最號專家。而其修晉志。謬以衛屬并州。魏屬益州。且引春秋元命苞某星散為某州。某星流為某州之說為解。于分野之義全未有知。而生平占驗。無不響應。非有他術安能若此。此讀書稽古。不欲為古人所愚。在深思而知其意也。自秦興郡縣。既不裂土而封。遂不分星而祀。是與主辰主參之制不同。而官其地者率三歲一更。又與屬諸參而蕃育其子孫之說異。人事既與天事邈不相屬。而謂天猶能降鑒於其人。注意于其地。而必示之妖祥乎。縱天心仁愛。仍舊示以妖祥。而占驗之方失其舊。如國滅而星不傳。或國傳而星不著。或失考錯。其尚足憑耶。後世惟王者舉行祀星之禮。故其象往往為王者之應。而不必與刺史守令相涉。亦不得以分野相拘。故夫國為強大所並。或僅存而臣附於大國者。即宜以大國之星為占矣。觀戰國翦滅殆盡。雖止用十二次占驗。而已可盡該。是后郡縣開而封建益寡。雖勛戚之封。割據之雄。大者跨州。小者連郡。史乘所傳。多不過十余國。皆可該以十二次。而其為占。往往有驗。或亦此也。抑又考古所傳。地以星名者。如唐虞有三危。商有微箕氐羌鬼方鬼侯。周則國有翼軫房畢邾婁。邑有斗城鬼閻柳棼。及秦有長沙郡之類。安知其不以星名也。後人言出沒不相見之星。不曰參辰。而曰參商。則又烏知星不以地名也。又洪荒之世。地與星俱無名。其得名。烏知孰先後。若三家分晉。不知有天者也。豈知有分星。三家之有分星。史家之誣也。弗論。

* 舊傳分野圖及考實分野圖圖表數據,缺

  占驗日知錄

顧炎武

天文五行之學。愈疏則多中。愈密則愈多不中。春秋時言天者不過本之分星。合之五行。驗之日食星孛之類而已。五緯之中。但言歲星。而余四星。占不之及。何其簡也。邵子曰五星之說自甘公石公始而其所詳者往往在於君卿大夫言語動作威儀之間。及人事之治亂敬怠。故其說也易知。而其驗也不爽。楊子法言曰。史以天占人。聖人以人占天。

易傳言先天後天。考之史書所載。人事動于下而天象變于上。有驗于頃刻之間而不容遲者。宋武帝欲受晉禪。乃集朝臣宴飲。日晚坐散。中書令傅亮叩扉入見。請還都。謀禪代之事。及出。已夜。見長星竟天。拊髀嘆曰。我常不信天文。今始驗矣。隋文帝立晉王廣為皇太子。其夜烈風大雪地震山崩。民舍多壞。壓死者百余口。唐元宗為臨淄王。將誅韋氏。與劉幽求等微服入苑中。向二鼓。天星散落如雪。幽求曰。天道如此。時不可失。文宗以右軍中尉王守澄之言。召鄭注對於浴堂門。是夜慧出東方。長三尺。然則荊軻為燕太子丹謀刺秦王。而白虹貫日。衛先生為秦昭王畫長平之事。而太白食昴。固理之所有。孟子言氣壹則動志。其此之謂與。

劉向言春秋二百四十二年。日食三十六。今連三年比食。自建始以來。二十年間而八食。率二歲六月而一發。古今罕有。異有大小希稠。佔有舒疾緩急。余所見崇禎之世。十七年而八食。與漢成略同。而稠急過之矣。然則謂日食為一定之數。無關於人事者。豈非溺於疇人之術。而不覺其自蹈于邪臣之說乎。春秋昭公二十一年。秋七月壬午朔。日有食之。公問于梓慎曰。是何物也。禍福何為。對曰。二至二分。日有食之。不為災。日月之行也。分同道也。至相過也。其它月則為災。非也。夫日月之在於天。莫非一定之數。然天象見於上。而人事應于下矣。

為此言者。殆於後世以天變不足畏之說。進其君者也。漢書五行志。亦知其說之非。而依違其間。以為食輕不為大災。水旱而已。然則食重也如之何。是故日食之咎。無論分至。

三代以上。人人皆知天文。七月流火。農夫之辭也。三星在天。婦人之語也。月離於畢。戍卒之作也。龍尾伏晨。兒童之謠也。後世文人學士。有問之而茫然不知者矣。樊深河間府志曰。愚初讀律書。見私習天文者有禁。後讀制書。見仁廟語楊士奇等曰。此律自為民間設耳。卿等安得有禁。遂以天元玉曆祥異賦賜臣。由律書之言觀之。乃知聖人所憂者深。由制書之言觀之。乃知聖人之所見者大。

  論占天思辨錄 

陸世儀

西學絕不言占驗。其說以為日月之食。五緯之行。皆有常道常度。豈可據以為吉凶。此殊近理。但七政之行。雖有常道常度。然當其時而交食凌犯。亦屬氣運。國家與百姓皆在氣運中。固不能無關涉也。此如星命之家。談五星之恩仇。五星之行。與人無與。然值之者亦不無小有征驗。況國命之大乎。或以為西學有所慎而不言。則得之矣。

占天之書。國家例有明禁。其所以禁之者。正以術數之家。多冒昧妄言。易於惑人作亂也。若夫天道之運行。日月五星之晦蝕。盈縮星野氛祲之變見。則性理綱目載之。二十一史全著之矣。國家亦何嘗禁。而博學之士。固可以束書而不讀哉。

曆數難而易占驗易而難。曆數所爭。常在分杪之微。非理明心細者。不能窺其門戶。然有成法。可按而知。占驗則占書具在。然以二十一史觀之。或同一災變。而事應各異。或災變甚大。而絕無事應。非心通造化。未足以語此矣。

  占法之多日知錄 

顧炎武

以日占事者。史記天官書。甲乙四海之外日月不佔。丙丁江淮海岱。戊巳中州河濟。庚辛華山以西。壬癸恆山以北是也。以時占事者。越絕書。公孫聖今日壬午時加南方。史記賈誼傳。庚子日斜服集予舍是也。又有以月行所在為占。史記龜策傳。今昔壬子。宿在牽牛。漢書翼奉言。白鶴館以月宿亢災。後漢書蘇竟言。白虹見時月入於畢是也。周禮占夢。掌其歲時。觀天地之會。辨陰陽之氣。以日月星辰。占六夢之吉凶。則古人之法可知矣。漢以下則其說愈多。其占愈鑿。加以日時風角雲氣遲疾變動不一其物。故有一事而合於此者。或迕于彼。豈非所謂大道以多歧亡羊者邪。故士文伯對晉侯以六物不同。民心不壹。而太史公亦謂皋唐甘石書傳。凌雜米鹽。在人自得之於象占之外耳。

干寶解易。六爻相雜。唯其時物也。曰一卦六爻。則皆雜有八卦之氣。若初九為震爻。九二為坎爻也。或若見辰戍言艮。已亥言兌也。或以甲壬名干。乙癸名坤也。或若以午位名離。以子位名坎。或若得來為惡物。王相為興休。廢為衰解。爻有等故曰物。曰爻中之義。物交集。五星四氣。六親九族。福德刑殺。眾形萬類。皆來發於爻。故總謂之物也。說易如此。小數詳而大道隱矣。以此卜筮。亦必不驗。天文亦然。

褚先生補史記日者列傳。孝武帝時。聚會佔家問之。某日可取婦乎。五行家曰可。堪輿家曰不可。建除家曰不吉。叢辰家曰大凶。歷家曰小凶。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辯訟不決。以狀聞。制曰避諸死忌。以五行為主。

  天文圖讖日知錄 

顧炎武

淮南王安以客言慧星長竟天。天下兵當大起。謀為畔逆。而自剄國除。眭孟言。大石自立。僵柳復起。當有從匹夫為天子者。而以妖言誅。趙廣漢問太史知星氣者。言今年當有戮死大臣。即上書言丞相罪。而身坐要斬。甘忠可推漢有再受命之運。而以罔上惑眾。下獄病死。弟子夏賀良等。用其說以誅。齊康侯知東郡有兵。私語門人。為王莽所殺。卜者王況以劉氏復興。李氏為輔。為李焉作讖書十余萬言。莽皆殺之。國師公劉秀女愔言。宮中當有白衣會。乃以自殺。西門君惠語王涉以國師公姓名當為天子。遂謀以所部兵莽。事發被誅。王郎明星曆。嘗以河北有天子氣。而以僭位誅死。襄楷言。天文不利黃門常侍當族滅。而卒陷王芬自殺。劉焉聞董扶言。益州有天子氣。求為益州牧。而以天火燒城。憂懼病卒。子璋降於昭烈。孔熙先推宋文帝。必以非道晏駕。禍由骨肉。江州當出天子。而卒與范曄等謀反棄市。並害彭城王。郭言代呂者王。又言涼州分野有大兵。故舉事先推王詳。后推王乞基。而卒之代呂隆者王尚。又言滅秦者晉。遂南奔。秦人追而殺之。劉靈助占爾朱當滅。又言。三月末我必入定州。遂 舉兵。以三月被擒。斬于定州。苗昌裔言。太祖后當再有天下。趙子崧習聞其說。靖康末起兵。檄文頗涉不遜。卒以貶死。成祖永樂末。欽天監官王射成。言天象將有易主之變。孟賢等信之。謀立趙王高燧。並以伏誅。是數子者之占。不可謂不驗。而適以自禍其身。是故占事知來之術。惟正人可以學。

漢書謂夫子之言性與天道。不可得聞。而仲舒下吏。夏侯囚執。眭孟誅戮。李尋流放。此學者之大戒。眭兩夏侯京翼李傳贊又曰。星事凶悍。非湛密者弗能由也。藝文志蜀漢杜瓊。精於術學。初不視天文。無所論說。譙周常問其意。瓊曰。欲明此術甚難。須當身視識其形色。不可信人也。晨夜苦劇。然後知之。復憂漏泄。不如不知。是以不復視也。後魏高允。精於天文。游雅數以災異問允。允曰。陰陽災異。知之甚難。既已知之。復恐漏泄。不如不知也。天下妙理至多。何遽問此。雅乃止。北齊權會。明風角玄象。學徒有請問者。終無所說。每雲。此學可知不可言。諸君並貴遊子弟。不由此進。何煩問也。惟有一子。亦不授此術。

史記趙世家。扁鵲言穆公寤而述上帝之言。公孫支書而藏之。秦讖於是出矣。秦本紀。燕人盧生使入海還。以鬼神事因奏錄圖書曰。亡秦者胡也。然則讖記之興。實始於秦人。而盛于西京之末也。然始皇備匈奴。而亡秦者少子胡亥。漢武殺中都官詔獄系者。而即帝位者皇曾孫病已。苻生殺魚遵。而代生者。東海王堅。宋廢帝欲南巡湘中。而代子業者湘東王彧。齊神武惡見沙門。而亡高者宇文。周武殺紇豆陵。而篡周者楊堅。見隋書王劭傳隋煬族李渾。而禪隋者李淵。唐太宗誅李君羡。而革唐者武后。周世宗代張永德。而繼周者藝祖。

 

卷七十兵政一兵制上

  議兵 

姚鼐

兵民分。雖有聖人不能使之複合者。勢也。今有人焉。命其子弟。入則挾筴操管而學書。出則量庾籔。權輕重。度長短。持算而營什一之利。其子弟必無一能矣。今君國子民者。佹而使耕稼之農。聽號令。習擊刺。舍田裡安居。而履鋒鏑。而輕死亡之難。其病于眾庶而傷於國也亦明矣。目不兩視。耳不兩聽。手左右畫則乖。足跂立則先疲。兵農兩為。戰則速敗。而田野為蕪萊。國何賴此哉。然古王者兵。未始不出於農。何也。古之時。征伐之事固少。一旦戰而用其眾也。至於萬人則為多矣。日行三十里而舍。戰陳必以禮節焉。擇素教之人。而使進退止伐于疆場之交。不啻為揖讓俯仰于庭戶之內也。夫何為不可。後世不然。動以百萬之師。決勝於呼吸之頃。屠滅之慘。川穀流膏血。軍旅數動。則士長齒槁馘于營幕之中。當此之時。士卒知戰而已。居則暴棄。而與人若不同類。固不可使伏居井里。而民苟非習於兵者。亦不可使之復為兵矣。昔者湯之伐桀也。民則曰舍我穡事。湯至仁也。以民為兵。不免於怨。若後世之兵。善撫循之。或踴躍以從戎事。豈將能賢于湯武哉。兵與民分之故也。昔者管仲用齊。欲以兵服諸侯。管仲知先王兵民為一之制。不可以決戰。故參其國。伍其鄙。國中士之鄉十五。五鄉為一軍。參其國。故三軍以方行天下。伍其鄙。故野有五屬。五屬皆農夫而已。國則為軍。鄙則為農。雖不盡若唐宋以後之制。而兵民之分自是始。故齊之伯天下者。兵習戰而農不勞。是故管子天下才也。謂兵不可擾農。亦不可盡一國而為兵。定以三萬人。教以軍令。使之足用。是故兵必習戰農必習耕。兵不習戰農不習耕。雖多不如其寡已。嗚呼。后之為兵者。何異於管子也。兵額多而不盡可戰。又不欲養兵而逸之。使之不習戰而習於百役。自明以來。運糧之丁。其始兵也。而卒不能持一梃。以與怯夫為。然以代民轉輸之苦。尚有說也。今之營伍。有戰兵。有守兵。不習知戰守之事。顧使之雜為捕伺盜賊。詰私販娼妓賭博之任無不與。是直有司事耳。使兵足任之。而有司不能。何以為有司。況兵藉是名而恐喝取財。擾地方為害者有之矣。夫兵農惟不欲兼也。故使之專于為兵。今之紛紛而呼於市。而誰何于道路者。夫豈非兼任也。則又不若使為農之為愈也。

  府兵論 

呂星垣

祖宗之制。一變不可復。兵農之勢。一分不可合。莫如唐府兵。始罷府兵者。張說也。繼之用邊材者。李林甫也。府兵散乃用邊材。而唐天下一亂于邊帥。終失於藩鎮。故曰亡唐者。張說也。三代下合古寓兵於農之道。惟府兵。其制創于太宗貞觀十一年。太宗更事多。慮患遠。躬擐甲。百戰以定太平。乃稽古帝王之規。立子孫長久之計。制府兵。所以收天下之權于一人。散天下之謀于十道者。有乘機制其長策之勢。天下甫定。百姓雖欲休息。尚習於戰之利。其視征戍役作。勝於歸農。車轔駟鐵之風。勃乎可用。果乘機立制。百姓當率于祖父。而不怨于子孫。此惟開國之君制之也。故唐初立十二軍。天下平。罷之。貞觀元年。分天下為十道。即謀十道之守御。十一年。更命統軍別將。為折衝果毅都尉。凡十道。置府六百三十四。而關內二百六十一。皆隸諸衛及東宮六率。凡上府兵千二百人。中府千人。下府八百人。三百人為團。團有校尉。五十人為隊。隊有正。十人為火。火有長。每人兵甲糧裝各有數。輸庫。給其征行。二十為兵。六十免。能騎射為越騎。余為步兵。每季冬。折衝都尉帥以教戰。當給馬者。官與直。當宿衛者。番上。兵部以遠近給番。遠近疏數。皆一月而更。太宗之制此者。籍藏衛府。伍散田畝。梟雄不能盜弄之。又使百姓進有爵賞斧鉞之恩威。退有父母妻子田閭之系戀。可與動。可與靜。故乘機立制。傳之子孫。今夫罷府兵者張說。所以罷之者。實唐之子孫自壞其立法之意。說不能陳府兵之所以敝。而竟罷之耳。唐自顯德五年後。度海遠戍遠征者。官不紀錄。其沒于王事者不省。不復如太宗時弔祭追贈回授子弟。又州縣官發兵。壯富者賕免。弱貧者脅行。既行而其家充色如故。故始發即逃。不則自殘。其到所。幸有勛級。又苦攘奪。此府兵所以敝也。至元宗開元十年。按緣邊兵籍。有六十余萬。果盡反其敝政。可得勝兵六十余萬。乃元完遣張說巡邊。說奏罷二十萬人。說又以諸府衛兵不免色役。多半貧弱逃亡。奏請募宿衛兵十三萬。於是兵農之勢分。祖宗之制變。府兵遂亡。說其承元宗旨歟。抑自出其議也。迄安史之亂。臨用兵。乃召募之。而一聚不得散。重外外叛。重內內篡。方鎮連縱橫之勢。宦官決廢立之策。而唐遂以亡。昔德宗貞元二年。亦嘗與李泌議復府兵矣。泌言始立府兵。更代不爽。后因高宗使劉仁軌鎮洮河以圖吐蕃。始久戍不代。及邊將慕牛僊客以積財得宰相。遂令戍卒等。以所齎繪帛寄庫。利其死而沒入之。於是生往生返者少矣。然卒少叛者。故當復也。德宗深然之。遂置十六衛上將軍。曰左右衛。曰驍衛。曰武衛。曰威衛。曰領軍。曰金吾。曰監門。曰千牛。每各置左右。故十六衛。每衛有上將軍大將軍將軍。自左右衛至領軍。掌宮禁宿衛。金吾掌宮中京城巡警。監門掌諸門禁衛。千牛掌侍衛。立帥布令。非不整齊。而府兵卒不得復。去太宗開國之初久矣。又前承朱泚李懷光之亂。民皆厭兵。又顯德諸弊政。不得盪洗。民不慕兵。民既不慕。且復厭之。而苟猝然發之。將有陳勝吳廣事。故機一失而制不得立。子孫既不率其祖宗。祖宗有治法無治人。即亦不能庇其子孫。後世見唐季衰敝。共曉然于罷府兵致之。府兵既罷不可復。不得已出於召慕。遂謂召募勝府兵者非也。韓昌黎策淮西事狀曰。徵兵滿萬。不如召募數千。後人因以召募為勝策。不知昌黎所謂召募者。正得府兵之意耳。吳少誠因蔡地。用蔡人。聽其便宜自戰。人盡其才。有其利。故舉三州之眾。抗天下之兵四年。其民知少誠。不知朝廷。正為戰守其鄉里。是少誠本竊府兵之意用之。昌黎即奪其長。制其短耳。非曰戰以召募。戍亦以召募也。昔田承嗣鎮魏博。選募六州驍勇五千為牙軍。牙軍驕橫。輒自立帥。史憲誠以下。皆制命其手。迨羅紹威不能制。乃結朱全忠族之。而天雄牙將史仁遇遂起倡亂。是又召募不如府兵之明驗。果召募。必用府兵立法之意。有斷然無疑者。唐府兵既廢。雖德宗李泌不能復之。晚而得杜牧為罪言。為原十六衛。謂貞觀至開元百三十年。被太宗之澤。忽從愚儒。敗天下之大計。杜牧其曉然于唐所以亡者乎。惜于乘機收權。一罷不可復之理勢未及也。故論之。

  唐府兵論 

秦蕙田

三代以下之兵制。未有如府兵之善者也。以二府統十二軍。以十二軍統天下之十道六百三十四府。中外相制。上下相維。勢如臂指。其利一。士無失業。可以省養兵之費。其利二。兵有定籍。可以省召募之煩。其利三。無事則散耕。有事則聽調。三代寓兵於農。而府兵則寓農于兵。夫寓農于兵。是兵農雖分猶不分也。其利四。調發之時。更代番休。使天下無長征久戍之兵。而民力不困。其利五。兵興則命將。兵罷則將歸。使將帥不得有其兵。其利六。兵不精者罪其折衝。甚則罪其刺史。責成既專。則士皆素練。其利七。兵皆土著。安居田畝。顧戀宗族。人自戰。家自守。無逃亡轉徙之患。其利八。府兵之中。有番上宿衛者。則天下之兵。皆天子之兵也。故天子無需乎禁兵。而長上者不過百騎。其利九。防邊屯戍。不過以備府兵之不及而已。故亦不專恃邊兵。而屯戍不過軍鎮守捉。安得有尾大不掉之患。其利十。自府兵壞而方鎮盛。元宗之西幸。德代之播遷。所藉以興復者。皆方鎮力也。能禁方鎮之不強盛而逆命乎。方鎮既盛。而天子之所恃以自衛者。已無兵矣。能不增置禁軍。而建立羽林龍武神策神武之紛紛乎。是府兵既廢之後。方鎮禁軍。二者皆有不得不盛之勢。而其為害也亦最大。方鎮之盛也。甲兵險要。財賦人民。皆捐以委之。而悍帥得挾兵權以天子。禁軍之盛也。藏奸民。蓄逋逃。無勝兵而存空籍。又諸軍皆以宦官主之。而中人得挾兵權以制天子。僖宗以後。方鎮與宦官。相為仇。天子袒中人則召外釁。袒藩鎮則啟內釁。於是禍亂之起。皆天子當之。推其原。則皆廢府兵之故也。說者謂一坏於張說之立騎。再坏於魚朝恩之專神策。此非探本之論也。府兵之法。則誠善矣。而法必須人以守之。訓練無法。簡閱不精。則府兵弊。弊故不得不改。蓋府兵耕戰之兵也。騎召募之兵也。耕戰之兵廢。則召募之兵起。府兵之壞。蓋坏於天寶之怠荒。非騎之過也。

  宋軍制論 

秦蕙田

宋軍制能革唐方鎮之弊。而不能復唐府衛之制。禁軍廂軍鄉兵蕃兵。一皆出於召募。其立法之謬。蓋沿唐人中葉之秕政。而又有甚焉者也。何則。唐內有禁軍。外委方鎮。當其勢足以相制。則猶可並收其利。至宋乃盡收四方勁兵。列營京畿。又立為更戍。分遣禁旅。戍守邊城。往來交錯。旁午道路。於是無事而坐糜廩食。有事而莫與分憂。天下之大。皆天子自為戰守也。但有唐之弊而並無唐之利矣。約而論之。亦有三變。其始當太祖太宗之世。法制尚明。威令猶肅。亦足為治。久之弊生。兵皆不可用。一變而為韓魏公之刺義勇。再變而為王介甫之保甲。二變而為童貫之增額矣。遞變而遞衰。皆因立法原未盡善。故自漢以來。戰功之無足稱。國勢之弱。未有如宋者。范氏歐陽氏司馬氏。及馬貴與所論。召募之害。與廩給之患。可謂深切著明矣。後人可不鑒哉。

  唐宋兵制得失論 

王昶

從來治國者。莫急於治兵。君任良將。將馭精兵。有可強不可弱之氣。然後國家久安長治。不當襲寓兵於農之迂談以誤國也。唐宋之主。皆百戰而得天下。唐強失其所以為強。則僨亂而蹶。宋弱不振乎其所以弱。則疲苶以亡。說者謂唐之制。以府兵為最。將軍統諸府。府有郎將。坊主圓主相統治。此制馭之善。宿衛者視地遠近。為五番七番八番十番十二番之法。此戍役之善。二十而兵。六十而免。此休息之善。全府發則折衝以下皆行。不盡或果毅行。或別將行。此調發之善。軍有坊置主一人以課農桑。此勸課之善。夫亦取其與周禮略有似焉。而不知唐兵之強不在此。愚常考太宗之置禁軍也。擇善射百人為二番。又選材力驍壯者置飛騎。試而取之也甚精。其十二道都尉。率五校兵馬而訓練之。步伐擊刺。秩然有條。故橫行天下而莫當也。開元初年廢府兵。置騎各衛軍。悉果敢而勇於戰。所以高獲車鼻。裴行儉斬泥孰匐。王孝傑破泥孰俟斤。此時兵號最強。李林甫停上下魚書。童奴侍官習為翹木扛鐵。禁軍弛而各衛軍皆壞。軋犖山得以擁二十萬之眾。一發莫支。后雖撲滅。而老兵悍卒。秉節鉞以鎮要地。聚財賄以養死士。黑雲。落鴈。銀槍。效節。感私恩而致其命。始也各衛弱而不足制藩鎮。紇干凍雀。國遂以亡。故曰失其所以為強則蹶也。若宋之兵不然。開國之初。曹彬潘美。皆大將才。而未足以當一耶律體歌。寶元時韓琦龐籍皆名臣。而不能平西夏。兵本弱也。慶曆初。禁軍入籍者八十余萬。王曙王繼英嘗言驕惰悍慢。率不可用。迨道君將童貫。而闕額至二十四萬。金人直入。其誰能支之。南渡后兵半入于盜。半死於戰。張之巡社。王庶之義士。一經見敵。靡有孑遺。自樞密院頒教閱之法而宿衛稍強。自左右翼親自教戰而外軍亦少震。故大敵巨盜內外交訌。吳韓劉岳諸人猶能屹然壯東南半壁者此也。咸間招平民為兵。取充數以覬賞格。兵制極壞。惟江淮水軍。布置漸密。其餘無足取者。夫遼人二帳十二宮一府五京。有兵一百六十萬。善戰能寒。金人兄弟子姓皆良將。部落保伍皆銳兵。元則外有禿魯華諸軍。內有四怯薛諸軍。戰勝攻取。電激風發。即西夏僻處銀綏。而十二監軍六班十部之設。其雄才亦有過人者。而宋以疲苶之兵當之。宜其始而納幣。繼而拜表稱臣。終至崖山之痛也。夫設兵之善莫如唐。三百余年四夷無敢彎弓南下者。馭將之善莫如宋。三百余年叛臣無敢稱兵犯闕者。然開元以前。總管節度威震邊關。詔書甫下。解職趨朝。不聞跋扈以抗王命。知唐末之亂非立法不善。而任人之不善也。論兵者舍宋取唐。知人以任將。任將以練兵。庶中外宴然。而國家有可強不可弱之勢矣。

  兵論上 

顧棟高

歐陽公志尹師魯。謂師魯喜論兵。為燕息戍二篇。行於世。今觀其息戍所論。乃欲藉丁民為兵。代戍卒以減邊費耳。又為石曼卿作墓表。謂西方用兵。天子思曼卿。稍用其說。籍河北河東陝西之民。得鄉兵數十萬。曼卿奉使。籍兵河東還。稱旨。嗚呼。二人者。歐公皆深喜之。而曼卿籍兵。其事在康定元年。大抵汴宋士大夫多好為此論。皆虛慕唐世府兵與古者兵農合一之制。而不究其利害之實。厥后二十五年。為英宗治平元年。而韓魏公刺義勇。又七年。為神宗熙寧三年。而王安石以保甲。皆祖其遺意。欲合兵民為一。以省養兵之費。行之愈力。而其害愈甚。即歐公當日。亦第喜其議論之新奇。而不知其毒之中民匪細也。夫兵不用則冗而不練。為國者不嚴加搜閱。汰其老弱。簡其精銳。徒欲藉鄉里白丁以張虛數。此司馬公所謂於民有世世之害。於國無分毫之利。欲求禦敵而見敵輒走。欲資御盜而更為寇盜害。未有甚於斯者也。其與韓公論刺義勇。則曰。民一刺手背。則終身拘綴。或欲遠出糴賤販貴。經營生理。皆慮官中非時點集。不敢東西。又當差點之際。胥吏寧無乞覓。教閱之時。教頭寧無斂掠。常時色役之外。更添一種科徭。且既籍之後。皆有常數。逃亡病死。須補缺額。是使陝西之民。世世子孫。常有三分之一為兵也。所謂於民有世世之害也。唐世府兵。皆有將軍郎將折衝果毅以相統攝。軍行進止。惟令是聽。今鄉兵所置軍員節級。皆其鄉黨姻族。平日相與拊肩執袂飲博毆之人。平居聚集教閱。則亦有行陳旗鼓。關弓弩。坐作噪。一聞敵寇大入。莫不風聲鶴唳。奔波迸散。其軍員節級。將逃竄自救之不暇。豈有一人能為國家率士卒以待寇乎。此所謂於國無分毫之利者也。又曰。臣于康定慶曆間。丁憂在陝。備見當日籍鄉弓手事。自陝以西。號哭之聲。彌天亘野。盡室逃避。官中縶其父母妻子。急加追捕。鬻賣田園以充購賞。既而刺面之後。人員教頭。利其家富。百端誅剝。衣糧不足以自贍。須至取于私家。或至長戍在邊。則更須千里供送。祖父財產。日銷月鑠。以至於盡。又平日所習惟農事。甲冑弩槊。雖日加教閱。不免生疏。性復戇愚。加之懦怯。臨敵之際。得便即走。不惟自喪其身。兼更拽動大陣。官中知其無益。遂大加沙汰。放令歸農。而惰游已久。不復肯勞稼穡。兼田產已空。更無歸處。皆流落凍餒。不知所在。長老至今言之。猶長嘆出涕。嗚呼。此曼卿當日建議籍民得鄉兵數十萬者也。使歐公知其如此。豈有復為文章以表於後世乎。世之文士。悅紙上空言。抵掌論兵。幸不當事任則已。一當事任。則好行己見。糜爛其民。而耳食者流。猶指為廟算。如歐公猶且不免。況其下者乎。溫公為僕射。乞罷保甲。則曰。鄉村無賴子弟。乍涉城市。聞見紛華。自恃身為保丁。坐索本家供給。飲博遊蕩。習以成性。既家藏利兵。又身挾武藝。由是邀結黨友。行攻。州縣不能制。父兄不能禁。所以數年來年不甚飢。而盜賊縱橫。入縣鎮。殺官吏。嗚呼。鄉兵欲以御盜。而且身為寇盜。又安所用之。如曼卿師魯之徒皆自詡方劑。欲起汴宋痿弱之症。而司馬公則親見庸醫之殺人。而揭其被害之象以告人者也。予故備著其語。附於歐陽表志之後。使后之讀書者。毋為異論所惑焉。

  兵論下 

顧棟高

難者曰。若是。則古所謂團結鄉兵以禦寇者。不可用與。曰。此當因勢而利導也。大亂之時。土寇竊發。民不得已。共相團聚。以保護鄉里。而豪傑之士。因而用之。如元季浙東章溢胡深之徒。皆能以鄉兵殺賊。然欲用以長征遠御。則不能矣。故當日上功幕府輒不受。又如唐淮西用兵。昌黎雲。徵兵滿萬。不如召募數千。亦因當時與賊界連接處。民皆願備衣糧自防。朝廷復假之威令。自能奮勇成軍。賊平之後。仍使歸農。未聞其拘執終身以為兵也。如虎矙人室。而其人設陷阱以待之。力不能殺虎。遂欲拘殺虎之人。編入之以為獵戶。人情必不願矣。且所謂召募者尤與籍民為兵不同。召募乃設重賞以購之。如虞詡設三科。募壯士必其人勇悍無賴。願入伍者聽。而其人不願者不強也。若不論勇怯貧富。概抽三丁之一以為兵。則民之驚惶逃匿必矣。王者貴順人情而用之。如唐淮西之用土人。漢朝歌之募壯士。皆其人踴躍趨赴。然後可共成功。豈煩拘苦囚禁。更刺其手背以防逃竄哉。曰。然則古者兵民合一非歟。曰。古者調發至少。一家從軍。八家供之。大司馬遞征之法。王畿之內。凡七十征而役一周焉。春秋列國兵爭。亦近在百里數百里之地。又師不逾時。至秦商鞅闢地日廣。又往往傾國遠出。勢不得復力於農。其誘三晉之民耕于內。而使秦民戰于外者。亦處兵民不得不分之勢也。又況今日哉。世之謀國者。因時以制宜。復隨地而立制。無執古以准今。無以一方偶效之法而施之天下。無以暫時可行之事而立為定製。則庶幾其可矣。

  養兵論 

陳黃中

今日治軍之法。在汰之使少。治之極嚴。厚其糧餉。重其賞罰。則養一兵得收一兵之用。否則養兵愈多。士苦常飢。度支不繼。上下交困。雖有百萬之師。無所用也。綠旗之兵。自沿邊諸鎮外。大約馬一步九。其守步月餉。計月僅得銀九錢有奇。一卒之家。約以三口計。是一口每日僅得銀一分余耳。夫重賞始得勇夫。而薄餉必無強卒。故今之名隸伍符者。皆市井游惰。不克自存。計無復之。苟延歲月。始肯入伍。猶且逃亡告退者甚多。若其人稍有謀生之策。必不肯為。其中更有掛名冊籍。規避差徭。別營他業以自給。而其技藝之不堪。又不待言矣。夫兵民既分以後。軍伍之政不修。舉農夫力耕之稅。以供罷懦坐食之兵。糜費日滋。捍禦無效。是兵適為耗國病民之一。不可不求所以善治之法也。夫召募之兵。自二十以上。至於衰老。不過四十余年。其足以披堅甲冒白刃者。不過二十年耳。而應募以後。即皆廩之終身。是一卒凡二十年無用。而俱仰食于官。以此推之。養兵百萬。則是五十萬可去。屯兵十年。則是五年為無益也。府兵之制。猝不可復矣。則養兵之法。亦當為之斟酌其善者而行之。如定募兵之制。二十以上則收。年過四十五。即復為民而除其籍。使其入伍之日。先知除籍之限。則除之無有怨心。且其精力。尚可別為謀生之計。此法行。而行伍無老弱之兵。軍中收簡練之實。然法不宜驟變。其現在營制。姑仍舊規。第使營中現兵。凡有事故。無另為募補。行之十年。而疲弱者可汰之使盡。因即以汰兵之費。倍加贍兵之需。則兵可日精矣。然庸人習於故常。必以為紛更軍制。且坐少數十萬之兵。必有行伍缺乏。此必不然。夫邊方內地。凡堡寨村落。既有團練之士卒。各自成軍。則守衛自不憂單弱。且所汰者。皆老弱無用之疲兵。存之適足糜財。汰之無關輕重。治軍之要。必自此始。況以汰卒之糧。加精卒之餉。示 國家無銖黍利於其間。尤足為有勇知方之勸。至月餉既加。而搜簡之法始可整肅。今外省督撫提鎮之閱兵。務為姑息。都試之日。賞輕罰少。積習既久。當不足勸。罰不足懲。將懦卒驕。緩急難恃。閱兵之法。當列為差等。凡一隊之中。勇怯能否。必有區別。故選鋒為治兵要務。全才難得。貴捨短取長。斯人各自效。當令督撫提鎮通飭偏裨。于本隊中。人為試驗。選其弓馬出類。膂力兼人。有膽氣。有智略。四事皆備。或三事兼擅者。定為第一等。四者之中。二事可取者。為第二等。一事可取。或一事麤可觀者。為第三等。四事俱不足取。而年方強壯。勤于練習者。為第四等。其演習器械。苟有專長勝人。皆可備二等三等之選。並令開報。仍親加閱視。律以教習條約。其賞一人重而必信。其罰一人嚴而必果。使裨士卒。凜凜焉懼吾不測之恩威。然後三軍之士。赴湯蹈火。惟上所命。斯乃為節制之兵。而可收貔虎之用也夫。

  階級 

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宋司馬溫公嘗札論階級。曰。臣聞治軍無禮。則威嚴不行。禮者。上下之分是也。唐自肅代以降。務行姑息之政。是以藩鎮跋扈。威侮朝廷。士卒驕橫。侵逼主帥。上凌下替。無復綱紀。以至五代。天下大亂。運祚迫蹙。生民途炭。祖宗受天景命。聖德聰明。知天下之亂。生於無禮也。乃立軍前之制曰。一階一級。全歸伏事之儀。敢有違犯。至於死。於是上至都指揮使。下至押官長行。等差相承。粲然有。若身之使臂。臂之使指。莫敢不從。故能東征西伐。削平海內。為子孫建久大之業。至今百有餘年。天下太平者。皆繇此道也。近歲以來。中外主兵臣僚。往往不識大體。好施小惠以盜虛名。軍中有犯階級者。務行寬貸。是致軍校大率。不敢鈐束長行。甘言悅色。曲加煦嫗。以至懦怯兵官。亦為此態。遂使行伍之間。驕恣悖慢。寖不可制。上畏其下。尊制于卑。所謂上陵下替者。無過於此。臣聞聖王刑期于無刑。今寬貸犯階級之人。雖活一人之命。殊不知軍法不立。漸成陵替之風。則所系乃億萬人之命也。臣愚慾望陛下特降詔旨。申明階級之法。戒中外主兵臣僚。令一遵祖宗之制。如敢有輒行寬貸。曲收眾心者。嚴加罪罰。以儆其餘。庶幾綱紀復振。基緒永安。此在溫公諸奏札中尤為深切。而韓魏公以虎長行武贇告諭本指揮關元。亦嘗乞嚴軍律。曰國家屯置師旅。眾踰百萬。一營只委將校數員。若鈐制稍嚴。便即捃拾小過。于引見之際。唐突論訴。朝廷不以大體斷之。兩皆獲罪。必恐此後兵率將校。漸廢階級之制。但務姑息以求無過。若一旦邊境有急。使其亡軀命而赴湯火。必不能為陛下用也。此可與溫公札互相發明。葉水心嘗極論藝祖階級之制。而以王安石欲廢之為亡遠識。且曰安石固不知。而不為安石者。又豈能知之哉。蓋其感慨深矣。陳同甫樂府曰。感君元不識階級。此第為士大夫雍容樽俎。忘貴賤之分者寓言之。而非所以施於軍旅之間也。

  階級二 

儲大文

予既書韓魏公司馬溫公論階級札。而複核範文正公執攻。嘗以御史梁堅彈奏知慶州滕宗諒用官錢十六萬數萬貫不明。又有上言知渭州張亢驕僭。力乞根勘辨明。且曰如有乖越。臣甘同受貶黜。洎燕度勘訖。又上辨札曰。邊上臣僚。見此深文。謂朝廷待將帥少恩。于支過公用錢內。搜求罪戾。欲陷邊臣。且塞下州郡。風沙至惡。觸目愁人。非公用豐濃。何以度日。豈同他處臣僚。優遊安穩。坐享榮祿。陛下深居九重。當須察此物情。知其艱苦。豈可使獄吏為功。而勞臣抱怨。其副樞密也。嘗以陝西路罷同解干耀等九州島軍公使錢一千八百貫文札請令依舊。曰今贍民兵一名。歲不下百貫。今減省得公用錢一千八百貫。只養得兵士一十八人。以一十八人之資。廢十余郡之禮。是朝廷未思之甚也。況今來逐州使命之外。各有軍營。每年春后。邊兵歇泊。動經半年。軍中人員。並無宴犒之具。雖條貫有旬設之名。逐州每月一次舉行。軍員各給錢一百文。已來官務薄酒二升。既無公用。更不赴筵。亦不張樂。豈朝廷宴享將校之意。州郡削弱。道路咨嗟。當全盛之時。豈宜如此。朝廷用武之際。於此一事。尤宜照管。上與魏公溫公札並行不悖。蓋必有文正公寬閎之識。而後可施魏公溫公整齊之法也。

  明季利弊論 

魏裔介

治天下之道。固亦多端。大要在於定經制。正人心。厚風俗而已。然經制之要。莫先於取民有制。取民之制。在審天下各郡縣地土之厚薄。而定其高下收穫之多寡。而權其重輕丈尺之大小。而審其規則。如南方多種稻。而稻地有厚薄之不同。北方多種麥谷。而麥谷地亦有厚薄之不同。收穫多寡。有大相懸絕者。尺丈大小。亦有迥然不同者。倘不詳加察核而定之。生民之苦。何由蘇乎。戶分九則。明之制也。自明之末季。而已不可行矣。又況於今日乎。種馬之弊。起于永樂之時。散馬種於民間。而歲收其駒。名曰俵馬。大為河北山東諸省之害。民之傾家產。鬻妻子者。不可勝計。至我 大清而革俵馬。如解百姓之倒懸。然馬既去矣。每縣折銀。至二千余兩。此古所未有也。明季驛遞之馬。令民間餵養。又每驛設驢。其餵養馬驢者。謂之馬頭驢頭。而以驛丞司之。雇覓人夫。則有遞運所司之。凡沖途州縣。則令偏僻州縣幫貼。然民間賠累至極。至我 大清而令官養官應。其收買草豆。不無派之民間。短予價值之弊。然百姓甘心而無怨。蓋利其大矣。而小小有弊。不足計也。又如天下衛所。乃明朝蓄兵養馬。武備軍政也。無事則耕。有事則戰。其衛所官長。皆以指揮使千百戶為之。而統于京師之五軍都督府。五軍都督府同知僉事。皆以公侯伯為之。如有征討。則設掛印總兵。用文臣參贊。調取各衛兵馬。事平各歸本衛所。法至善也。迨其後天下多事。乃以衛所之軍為不足用。而召募民間之驍悍者以為兵。此輩多四方無籍之徒。主將得人。養之厚而馭之嚴。亦能有功。否則鼓噪逃竄。去而為盜。明之流賊。雖起于饑民。實由此輩驀入其中。為之雄長。往往有弓馬技藝。精熟過人者。李自成。張獻忠。皆逃兵中渠魁。故官兵遇之而潰。如饑民烏合。雖百萬亦不能戰也。葛榮之寇。敗於滏口。竇建德之眾。敗於虎牢。皆烏合也。安史之不易平者。正以其徒皆邊陲勁旅耳。此數端者。或用舊法而弊。或變舊法而敗。是以為天下者。在乎斟酌時事。變而通之以盡利。勿拘拘於膠柱鼓瑟之見。斯可以矯偏救弊。而不至於國事民生之大壞也。可不審哉。可不慎哉。

  宋太祖欲令武臣讀書論 

魏世儼

夫為文臣者。廣讀書史。通古今治亂之道。佐天子以守衛社稷者也。為武臣者。犯霜露。蹈白刃。出萬死於一生。奉君命以扞牧圉者也。是文武者各有所司。然守其一而不通其二。則不能無弊。文臣而不知武。則失於懦弱。武臣不知讀書。則鄙野犯上。而不知禮法。而武臣之弊為尤甚。昔宋太祖欲令武臣盡讀書以通治道。其意可謂深遠矣。今夫書者。載古先聖王之道。君臣之義。治天下之本。而上下等威。法律制度之所自出也。昏者讀之。則可化以為明。鄙野者讀之。則可化為有禮。夫明而後能通治道。有禮而後能久居其位。武臣性多獷悍。不識禮法。越制度。唐尉遲敬德。矜功爭坐。至毆皇叔道宗于朝。太宗曲意赦之。此雖保全功臣之道。而未免失國法。周亞夫顧尚方取箸。景帝以其鞅鞅非少主臣。終以此殺之。此於法似正。而殘害功臣之名不可居。然則國法與功臣。一舉而兩全者。莫過於武臣之讀書也。此宋太祖之意至為深遠也。呂蒙為將。孫權勸之學。曰。吾在軍中。未嘗一日廢書。其亦此意也夫。

  兵部職掌疏順治十三年 

兵部員外郎葉舟

臣伏讀  上諭。令在京七品以上文武滿漢官員。凡職掌之內。詳切敷陳。以資採用。務要各抒所見。毋得泛浮空言。雷同塞責。臣敢不就職掌所關。敬抒管見。為我  皇上陳之。

一曰清冒占之兵。冗兵不裁則糜餉。冒占不去則耗兵。今鎮將以下各營之兵。多者千余。少者亦不下數百。豈人人盡皆勁卒。足供騰驤之用乎。臣查十年六月內。前任尚書王永吉。奏為兵制當核。請  飭各督撫。將境內官兵。通盤打算。某鎮沖險。防兵當厚。某營平緩。戍卒宜裁。各督撫亦漸次舉行。增減得宜。獨是逃亡缺額。老弱冒占之兵。畢竟積弊相仍。開報無幾。即歲有季報。不過虛應故事。未常實力奉行。是止核其額外可省之兵。而未核其額內不實之兵。兵益少而力益單。不幾以裁兵而反受兵少之害乎。臣以為宜嚴  飭各督撫。實心查核。近者親自校閱。遠者轉檄才能兵巡道查閱。務期營無弱兵。兵無虛餉。有不實者。該督撫飛章參處。庶稽查嚴而冒濫杜。永收驍勇之用矣。

一曰公舉劾之典。賞善罰惡。二者不可偏廢。若賞重罰輕。武夫悍卒。益驕橫而不可制。臣近見軍政一典。 本朝十年以來。方始舉行。及查督撫開報各冊。八法處分大小武職。幾三百四十余員。內止總兵二員。副將二員。參將游擊。亦不過三十員。其它皆都守千總而已。即此三十余員鎮將。又大半系解任裁缺。緣事升任之人。其現任謫處者。寥寥數員。點綴了事。不盡皆大貪大惡也。豈其餘鎮將參游等官。類皆兢兢守法。賢良素著者乎。此無他。見任則彌縫之術工。官大則應援之途廣也。臣以為宜通  各督撫。以後每歲嚴加甄別。舉則寧刻毋濫。劾則寧嚴毋寬。其有惡跡顯著者。不時據實糾參。更當法行自貴。無僅以官卑職小塞責。倘或容情徇庇。養虎貽害。聽科道官查訪糾舉。該督撫即以溺職論。庶舉劾嚴。而武臣知所畏憚矣。

一曰防驕橫之漸。武職之與文職。事有相關。名位實不相轄。故凡鎮將  書。必雲一應錢糧詞訟。有司職掌。毋得干預。臣閱邸報。見督臣金礪。參固原總兵李茂一疏。內稱每年派各斗行半價糴豆。私派堡寨。交納馬草。又見科臣張文光。參壽春營參將徐長春一疏。內稱侵佔民房。強霸行市。吊打生員王鞏運。甚以穢物填入其口。夫固原總兵駐札之地。有道府縣官。壽春營駐札之地。有壽州州官。生員百姓。與鎮將何與。而聽其凌辱。肆其科派。道府州縣。不敢過而一問。其強橫尚可言哉。臣以為宜嚴飭鎮將等官。不許欺弱士民。凌制有司。並申明文武不相統轄之義。有肆害科派者。有司申報督撫。題參重治。庶體統明則不受制。驕橫之氣可漸消矣。

一曰塞規避之路。文職京官告病。查驗明白。准其回籍。病痊起用。外官則徑准休致。無病痊起用之例。所以杜規避也。今武職忽而稱病。督撫代題解任。忽而病痊。督撫又具疏請補。移咨求用矣。豈非值多事之事。則托病以謝責。遇事平之後。復僥倖以圖榮乎。又督撫提鎮。一遇升轉。多題請營將帶赴新任。不曰效用需人。則曰臂指得力。設使新任果屬岩疆。猶不妨借才以供驅使。倘或趨逸避勞。去苦就甘。不適以滋幸竇乎。受爵  公朝。拜恩私室。至非公也。二者皆規避之路。不可以不塞。

一曰嚴效用之選。臣衙門舊有奉  旨設上本辦事堂候聽差等官。上本辦事人等為數無幾。或由科目。或系效勞。俱在衙門供事。惟差官一途。額糧百名。以供奉差押解投文護送之用。舊日多有無賴積棍。冒充其中。一經奉差。如虎如狼。多騎越站。騷擾驛遞。無所不至。前此壞事被革。或飽揚而去者。往往有之。案查十一年三月。奉  旨斟酌考用。授以守備職銜。臣思武進士方選守備。武舉止選千總。外委各官。衝鋒破敵。非有紀錄。不準題補。今以白丁效用數年。而即得四品職官。終覺未當。且此輩奔走之日多。習學弓馬韜之日少。一旦授以汛防要地。人缺未必相宜。臣以為遇有差官缺出。宜選用一科二科武舉。彼出身科目。必知自愛身名。以之奉差。自能守法。再定以效勞年限。滿日分別等第。考補各項守備。其以前效用差官。或念其奔走日久。不便遽為裁革。必嚴加查核。果素無過犯。又復諳練弓馬韜略者。方准照例考用。庶官與人相稱。而效用一途。不致滋匪人之弊矣。至於各督撫題補之例。亦所以鼓勵武臣一端。又不可不察焉。岩疆督撫。所恃以鼓舞麾下。奮勇成功者。以有爵賞動之也。臣查十年內經略輔臣。奉有吏兵二部不得掣肘之  旨。請自今用兵地方督撫。遇有題補。查果人地相當。有功可錄。不妨酌量准從。其它平定之處。不以為例。庶幾軍心踴躍。可以收得人之效矣。以上各款。皆臣職掌所關。故敢詳切敷陳。惟  皇上採擇焉。

  虛名冒餉疏康熙五十一年 

    左都御史趙申喬

國家命將設兵。星羅棋布。每年養兵之餉。不啻千萬計。所以樹威銷萌。安民保泰。慮至深而意甚遠也。夫設一兵必得一兵之用。而後兵不虛設。費一餉必得一餉之實。而後餉不為徒費。如其不然。則是冊上有兵。而伍內無兵。此兵將安往乎。紙上有餉。而軍中無餉。此餉將安歸乎。其咎固在於侵餉之官。而其弊總起于頂名之兵。兵之招募者。即為新收。而兵之事故者。即為開除。此一定之理。亦一定之法。自食糧之兵。皆頂名而非真名。雖有召募。而悉系舊名。則無從辨其為新收。即有事故。而仍存舊名。則無從察其為開除。應除而不除。則未除以後之餉。俱飽侵餉之腹。應收而不收。則未收以前之餉。盡入侵餉之囊。或經查點而塗人皆兵。不妨張冠李戴。孰能識其是非。或遭摘發而相沿已久。不難指東話西。孰能驟為改易。 朝廷捐餉以養兵。營伍無兵而糜餉。豈不大可惜哉。不惟是也。兵丁有犯命盜本案之事。而糧冊無名。便可脫然事外。則頂名之兵即為藏奸之地矣。不惟是也。兵丁有准入場考試之例。而私行替換。便可幸弋功名。則頂名之兵又為舞文之魁矣。種種弊端。總由頂名食糧。而其流遂至於不可究詰。臣請  下直省將軍督撫提鎮。嚴查各營兵丁。從前有頂名食糧者。速行據實報明改正。嗣後食糧兵丁。遇有事故。即與申報開除。一有召募。亦即按名注收。並將兵丁改正姓名。及真正年貌籍貫。造冊報部。倘有不遵。即以虛冒兵糧論。如此則兵皆真名。自無虛兵。餉皆實餉。自無冒餉。行間多荷戈之士。地方藉防守之益。而 國家庶享盤石之安矣。

  整飭營務疏雍正十一年 

廣西巡撫金

竊惟我  皇上睿慮周詳。恩施優渥。欲武臣等養贍有資。以勵操守。自提鎮以下。酌定馬步名糧。較前頗為豐裕。此外不許一名虛冒。定例綦嚴。凡屬提鎮等果皆恪遵定額。弊絕風清。自然威行令肅。將弁奉法。操練精勤。無不整飭之營伍矣。但臣心體訪。仍不無有相沿積弊。將弁以扣繳為名。每多巧取。提鎮之操持不慎。易墮局中。于定額名糧之外。或仍有坐糧數十分至一二百分不等。因而將備遞有私。抑且開除兵馬。及頂補各日期。造報多不以實。支銷公費名糧。亦有浮捏分肥。即總督稽查嚴明。稍兢凜于一時。難免沿襲如故。或遇新舊交代。暫為募補。以示無私。並有焚毀底冊以泯其者。至於同城文員監放糧餉。臨時亦只得遵例出結。究無從察其虛實。此營伍之弊。實難徹底清查者也。如提鎮之操持。不能自勵。則有欲不剛。恐失眾心。因博寬厚之名。姑容輕縱。以邀譽于弁兵。即操練整頓。亦屬具文。總由源本不清。互相掩飾。此又大概營伍之通弊也。

臣仰體  聖明整飭至意。伏思各標俱有中軍。凡兵馬錢糧出入數目。中軍無不悉知。中軍剛正。則上下皆有顧忌。中軍庸劣。則惟事迎合取容。是中軍一官實關緊要。以臣愚見。請令督臣。將統轄省分撫標提標鎮標之中軍等官。許不時揀擇調換稽查。如有虛冒等弊。令其密稟督臣。若所調之中軍。有不能覺察。或涉蒙蔽之嫌。督臣即調回改委。如查訪確實。一併參究。如此則中軍皆畏法紀。將弁無不凜遵。凡營中之陋弊。督臣無不周知。而各標之良法。彼此互相則效。督臣寄耳目于各標之中軍。中軍盡心力于所管之營伍。稽查既易。虛冒自清。虛冒既清。訓練必力矣。

  籌昌化營汛兵制議 

陶元

頃者憲駕初臨。即以御暴為急。通飭州縣。蓋以瓊郡內黎外海。為逋逃之藪。故不得不為未雨之計也。 國家待兵甚寬。餉兵甚厚。而兵且益窮。弱者債折軍器。強者至於為暴。此必有受其責者矣。今帥府不究其致窮之故。而徒禁商人之收當。不返諸己而責之人。不探其本而求之末。抑亦過矣。今職敬陳三弊。一曰抽汛。夫兵各有營。營各有汛。汛各有地。不得擅離。今防昌營兵。自奉裁之後。僅存九十一名。除墩台塘汛外。現在番上者。止三十三名。而又抽去六名。給役帥府。又聞各營汛之兵。皆有抽役。竊思瓊郡文武將吏。建牙相望。已得居重之勢矣。水陸三營。海南一衛。兵力厚集。已無寡弱之虞矣。昌化邊長地曠。營兵止有此數。而又抽去六名。使現伍者代之當差。然則兵力安得不困。地方安得無虞。即使僥倖無事。而亂經制之宜。缺行伍之用。上有私役官軍之咎。下有擅離汛地之殃。誰為之統率者。而顧令若是。誠宜移咨帥府。亟令發還。庶多一人即收一人之用。多一伍可寬眾伍之力。上成帥府之美。而下收兵士之心。莫要於此矣。一曰雜派。國家兵餉百萬。既已解營。而又令州縣監放者。恐其扣克也。恐其虛冒也。今防冒兵六名。在府支餉者。封疆大臣。諒無虛冒之事。此外八十余名。在縣支餉者。公同驗放。亦無扣克之情。然聞軍中交際不貲。用度奢侈。上自帥府執事。下至汛目管隊。凡有公私雜費。無不派之於兵。區區月給之餉。所余幾何。幸賴海南兵皆土著。皆有父母妻子之戀。吞聲忍氣。不敢稍有異心。若如白沙之兵。無籍相聚。則近日之變生矣。夫 國家之制。文武不相統攝。雖令州縣監放。而州縣不能禁其交際。不能禁其奢侈。則又安能禁其雜派。至於兵日以窮。而債折軍器。又日益窮而至於為暴。然且責以監放。勒其印結。州縣之結出。將領以為固然而不見德。州縣之結不出。將領且嫉視州縣而不相輯睦矣。且非獨將領然也。士卒畏將領之威。而不敢訴之州縣。將領畏士卒之有后言。而縱之生事地方。及至州縣約束。將領又從而庇之。於是士卒樂其寬縱。轉忘將領之朘削。而深仇有司之繩押矣。是士卒亦不見德也。竊謂兵餉已經解營。當如前歲提督之疏。竟令營將放支。勿復關白州縣。若仍責州縣監放。因循故套。下不見德于士卒。上不見德于將領。州縣方救過不暇。而欲與不相統攝離心離德之將士共商御暴之宜。此必有所不能。誠宜授州縣以察核之權。使放糧之後。士卒出具並無雜派結狀。投遞存案。有即許詣州縣告理。勿具結狀。若不行告理而具狀者。州縣乞勿從坐。先收士卒之心。以為州縣之衛。又莫要於此矣。一曰補伍。職聞明將戚繼光之言。天下官莫如守令。兵莫如父子兄弟。父子兄弟之兵。非守令不能調集。故其備倭浙東也。官已至參將。特薦知縣趙大河為監軍。使大河簽報。而已選而用之。夫繼光方奉朝命。團練土著。豈不能自行召募。誠以土著之兵。必系里甲。非親民之官。不能知其丁糧之多寡。故不敢以兵備而妨國課也。今海南兵皆里甲。而營將竟行召募。不令州縣與聞。奸兵逋賦役者。朝入行伍。夕即瞪目以視州縣。以為無如我何矣。夫繼光之練土兵也。用子弟以衛父兄。使知親上死長之義。海南之用土兵也。率子弟以叛父兄。先假之以犯上凌長之威。彼既無義。又安能勇。此非所以齊士心也。竊謂自今以後。行伍有缺。誠宜屬州縣簽報。而營將選而用之。一如繼光之法。庶兵民不相為厲。文武不相掣肘。而御暴之計。又莫要於此矣。凡此三事。所以恤民。即所以御暴。在職官守所關。不得不言。仰祈體恤兵民。移咨帥府。通懷商榷。酌議允行。舍此而求之於末。終無所濟。

  請展裁兵期限疏 

姚文然

臣日來風聞有裁兵之議。竊思內地冗兵。有糜糧餉。兵日增則餉日絀。裁兵以裕餉。  廟謨實為深遠。區畫自然周備。但臣愚見過慮。以為裁兵宜以漸也。兵有新增之兵。有經制久設之兵。議裁新增之兵。尚可於經制缺額中補伍。若將新舊之兵。一時議裁。則舊兵有失糧之怨。新兵無補伍之望。將眾多無賴無歸之人。聚之於一地。迫之以一時分散。恐眾聚則勢成。人急則變生。雖有賢督撫提鎮加意安插。非易事也。方今無事之地。惟直隸山東山西河南江南等處。兵戢民安。財賦足額。實為天下根本。至此等處地方。雖稱腹里。亦多有深山險阻之處。萬一有鋌而走險者。雖無足慮。然亦不可不深慮也。臣請  部酌議。即于見在議裁之兵。將新增者分其緩急。次第裁。其經制舊兵。暫且照舊存。俟新兵裁汰。事畢之後。再為酌議。行令該管理軍務各官。將老弱者陸續裁汰。事故者勿補。以漸銷去。及至所裁之定額而止。不必新舊各項兵丁。一時同裁。庶裁兵有漸。而餉亦漸裕矣。臣書生迂愚。過慮之見。既曉夜縈迴于胸中。不敢不據所見冒陳。可否採擇。仰候※※睿鑒施行。

  廣南藩兵議 

潘耒

康熙十九年八月十日。命廷臣集議尚之信事。臣咸以之信惡逆罪大。請置極典。  皇上念其先人之勞。特賜之信自盡。臣以叛黨不可寬。執奏再四。僅戮其同謀弟四人。余亦無所問。  皇上如天之度。於是卓絕千古矣。平南藩下。舊有卒萬人。既誅之信。其軍未有所屬。措置之道。言人人殊。參而伍之。似乎分隸八旗之說為最長。雖然。未易言也。為是有四善。亦有三難。請言其概。藩下之人。習於驕橫。兵興以來。嘗有咆哮恣睢之心。類非他將所能約束也。緩之則驕不可用。急之則鋌而走險。嶺南之地。依山阻海。一有風塵之警。易為煽動。莫若離其巢穴。徙致京師。臨以九重之尊。震以六師之威。伍斂部束。扼其機牙。其善一也。嶺南之地。凋敝久矣。所以然者。藩下之眾。與民錯居。橫刀過市。躍馬出郊。狼戾萬狀。莫敢誰何。牟利子母。單詞陷人。田廬之奪。子女之掠賣。不知其幾矣。今一旦盡徙若輩。俾此一方市肆安堵。耕農樂業。平居有安恬之樂。警急無意外之虞。其善二也。禁軍雖盛。調發連年。不無損耗。甲士在外。十人而七。彼一軍者。坐鎮一方。士馬飽騰。器甲完繕。誠選其驍果。訓練而整齊之。可得精兵數千。足補禁軍之缺。翦羽翼以厚根本。其善三也。黨亂之眾。實繁有徒。陰伺吾處置之得失以為向背。聲息相近。猶有鉤通結引之思。若遠隔萬里。勢孤望絕。必無他圖。又見我  皇上推心置腹。兼容並包。引藩卒為親軍。置降人于環衛。其度如天。無疑無貳。誰不輸心解體。歸誠恐后。其善四也。顧有未然之慮。不可不圖者。彼一軍之居嶺南。四十年于茲。買田宅。結婚姻。長子孫。與土著無異。一旦驅之去安樂之土。就轉徙之地。保無有愁苦怨咨。圜視而偶語者乎。其難一也。兵興以來。物力殫屈。江右新脫湯火。中州畿輔。所在災荒。就令彼眾帖伏。束裝就道。而一軍萬人。通計家口不下數萬。自廣至京。不下七八千里。水搬陸運。舟車之力。為費不貲。時絀舉贏。能令措辦無擾於民乎。其難二也。近畿之地。悉為庄屯。圈田占房。為民大病。就令行齎居送。安然至京。數萬之眾。何以處之。將令其僦屋以居。墾荒以食乎。抑仍奪民廬以居之。剝民田以食之乎。其難三也。有一難於此。雖眾善未可驟行。況種種隔礙。能不為之長慮而卻顧乎。昔竇建德既平。召其故將范願等入關。眾心驚疑。而劉黑闥復擾河北。劉孜既納地。其下朱克融等久京師。貧乏不自存。復踞盧龍以叛。蟻穴之漏。實潰金堤。星星之火。或可燎原。事嘗生於所忽。變嘗伏于麤安。不可不熟慮也。然則處之之道當如何。聞之故王所與起兵者。十不存一二。其餘率多南方召募之人。大扺皆市井游惰。竄居其中。亦有溫飽之家。夙苦藩下侵剝。願入厚貲。藉占名籍。倚以自庇。此輩固南人。不樂北來。又惡藩下之名。以得湔洗為快。莫如下  詔。令藩下之人願自脫為民者。許投牒幕府。繳納軍資。給以文書。聽其自便。必爭起而應之。十可去六七。此汰而去之之策也。其道利用速。至於老營舊部。邊關河朔之人。服食嗜好。與滿人漢軍不殊。代馬北風之思。必願北還。須得雄偉豁達有威望之將領。部署約束。厚加撫存。曉以八旗之便。有官者仍與之官。有糧者仍給之糧。裕其衣食之原。開以功名之路。仍寬為之期。令得斥賣田宅收辦資裝。歡然樂遷。不拂其性。俟年歲稍登。民力麤足。然後率之北來。人數既少。事亦易辦。此撫而納之之策也。其道利用緩。夫除疾者必去其根。定亂者必翦其孽。語云。兵難遙度。事貴沉幾。除亂固難。善後尤不易。謀國務在萬全。惟博謀而明斷之可也。謹議。

 

卷七十一兵政二兵制下

  營制小 

顧棟高

兵以衛民。營以駐兵。淮安自唐宋以迄于元。兵制見於前史尚矣。明初。改元淮安路總管府為衛指揮使司。俾世其官。而又設有屯田。因糧于屯。取兵于丁。當是時。淮安大河二衛軍官屯丁萬餘員名。應守城操練者。二千余名。從無召募兵丁營伍名色。行之既久。漸至廢壞。伍存空籍。田盡污萊。此外所恃。止山陽民兵五百八十五名。然皆不經訓練。遇敵輒敗。倭患之興。淮郡殆岌岌矣。是時以漕兼撫。隆慶年間。漕撫都御史方廉。調揚州營官兵三百一員名。轅門防護。設名色千總一員為統領。是為漕營所自始。嗣是以後。益調兵赴淮安。隨衛立營。營與衛始兼設。而都司實兼管淮營。淮營者。兩衛屯卒也。關白之亂。淮海戒嚴。益挑選淮營精壯。並調集各州縣及東陽義烏浙兵。分為七營。是時倭患孔棘。而淮安運道所關。得保無恙者。實賴先聲有以奪之也。最後李三才沙汰簡練。節次裁併。為五營。 本朝定製。以衛卒專司挽運。而營兵專主護漕。別設城守營。守護城池。分漕院與巡撫為二。總督漕運麾下統轄七營。惟左右中及城守四營。駐山陽境。余各擇要地分置。此漕營之始末也。淮郡為黃淮二河貫注。歷代皆用民夫塞決。徵調動至數十萬。 本朝設河兵及堡夫。淮安建兩大閫。而河營遂與漕營並重。各有副參游守。而河營之升遷。一與軍功等。其人率皆駐宿河干。熟諳水性。平日不責以騎射之能。而專司填築之事。每遇河上緊急。匪但不役民夫。並不調營兵。合龍下埽。不爽分寸。雲梯硪築。懸絕千仞。當河濤決怒時。持土石與水爭勝。性命懸于頃刻。惟責成專而諳練熟。故能奏功而無患害。匪其人鮮不敗事。此尤 本朝兵制之超出前代萬萬者也。謹就淮安所駐漕河兩營之官弁馬匹船隻。及防守汛地。修防口岸。詳載於策。以資日後之考究。志營制。

  選兵論 

魯之裕

余嘗從事於四方。而見今督撫提鎮之選補兵目者。輒竊長太息曰。此承平忘戰之所為也乎。夫兵也者。儲以備攻守戰陣之用者也。非徒以壯督撫提鎮之觀而已也。乃茲唯軀幹魁梧面宇明晢手足輕揚者是擇。其有進而衡其力之弱與強。按其藝之優與劣者。即曰精選矣。彼烏知夫魁梧者之不便於疾趨。明晢是之多出於驕滑。輕揚者之工巧于規避乎。即力強而藝優者。倉皇之頃。往往以驚懼而莫知其所措。蓋余之閱於是也久矣。然則選之將如何。曰兵貴膽。不貴其皮肉也。兵貴朴。不貴其伶俐也。兵貴福。不貴其黠暴也。兵貴能勞能苦。不貴其言語委婉步趨周折也。何也。膽壯則無畏。無畏乃可以臨敵。性朴則守法。守法乃可以訓戢。相有福則其精神常足。可以久用不衰。雖有時不幸而置之死地。而能轉敗以為功。兵能勞則奉命。能苦則無怨言。奉命無怨而後可以收臂指之效。雖然。是猶選以人者也。不足以盡選兵之道。蓋選兵莫善於選器。必明於選器而選兵之道乃盡焉。人之生也。自二十以至四十者為壯。過此則血氣不能不衰矣。就此壯者而論之。其中長短大小弱強之不同。勢不能齊而一之也。故其用器也。各有所宜焉。得其宜而後用之無不利。大約目晴灼而猿臂鵠立者宜弓箭。身材短小精悍者宜藤牌滾刀。其殺氣蘊結于中而有時勃發於面者宜腰刀手鎗。至於排鎗大刀擋木撓鉤之用。則必老成有力者任之。苟少年健兒筋力未定而使習其藝。則未幾而乏矣潰矣。長大豐偉者而使習圓徑二尺之牌。握短刀跪伏委曲伸縮進退于以出沒于鋒鏑之間。其將能耶。是故選兵要矣。授之器而時以習之。尤不可不精而辨之也。知必於此乎精以辨之者。而後可與語練兵之道。

  論兵制 

陸世儀

人習戰法令森嚴之時。宜於兵民合。太平日久人不知兵之時。宜於兵民分。及觀鶴林玉露載韓魏公一段。亦言承平時寓兵於民之害。則予之所論。似不為妄矣。

京營莫善於分。莫不善於合。昔漢高祖與韓信論將兵。信曰。臣多多益善。則知多多益善。非韓信之才不能。今京營之弊多。只是無善將兵者統之耳。然假如十萬人為一營。則必須才堪十萬者將之。使十萬人分為十營。則才堪萬人者。皆可以為將矣。更勿拘以文法。使得各自為訓練。而以一文臣知兵者統之。以時巡閱各營。令嚴兵精者獎擢。將驕卒惰者誅之。賞罰既公。士氣自肅。京營積弊自去矣。

京營既分。當使之分屯城外。不可使之聚屯城內。須量地勢。每門一軍。軍三營。為小堡。授以閑田。使自屯種。父母妻子。咸往居焉。死徙無出其鄉。則庶幾心志一而戰守日固矣。

昔人遇端陽節。作龍舟競渡。又令武士射柳為樂。此即默寓教練水陸營兵之意。今人不喻此意。射柳之戲已亡。惟龍舟尚存。僅以為游觀之資耳。今宜復此法。于端陽日令水營兵。大治龍舟。陸營兵大條器械。所在官司。率通邑縉紳士民。傾城觀覽。水兵盡出沒波濤之巧。陸兵盡馳射擊刺之術。擇其能者。大加掌賚。令通邑之眾。咸出纏頭。則兵有所利。皆思勸進于技矣。推此以往。因勢利導之術。豈獨一競渡哉。

兵家所言。出奇制勝者多矣。言旗鼓步伐者少。出奇制勝之法。虛旗鼓步戈之法。實虛處聰明者可自會。實處非學不可。猶之名物度數。即聖人亦不能生知也。通鑒所載戰攻處。孰非出奇制勝之法。惟旗鼓步伐。所傳甚少。唐有李靖兵法。然不得見全書。今僅存杜氏通典所載。戚南塘紀效新書。是從此書中會通而出。故於旗鼓步伐之法獨詳。讀者不知。以為戚公必有異人傳授。可笑也。

向閱武備志。陣法無慮百數。不能得其要領。心頗輕之。及閱戚少保鴛鴦陣。始知陣法之妙。即吾儒之禮樂。不可須臾離者也。語曰節制之師。又曰堂堂之陣。正正之旗。夫欲稱節制。與堂堂正正。非精於陣法。未足語此也。戚少保紀效新書所載。皆節制之法。其將領不必選絕力絕技之士。凡中材皆可能。所謂勇者不得獨進。而怯者不得獨退也。然絕力絕技之士。軍中正不可少。趙奢曰。道遠險。譬猶兩鼠于穴中。將勇者勝。倘遇此地勢奪隘爭險。非堂堂正正之陣所能克也。必于軍中另選突敢死之將聚為一卒。以應卒然之用。

馬軍使馬力。猶舟師使船力。俱難整齊約束。昔人以連環結馬隊。亦以連環結舟隊。意思大概同。然連環馬。畏鐮麻扎刀。連環舟。畏火攻。所忌亦大略相近。在智者善用之耳。

教陣先教隊。教隊先教藝。藝雖一技之微。必學而後知其用。知其用而後可以教士。可以制隊。即如鴛鴦陣。至今稱絕。然其妙處全在隊法。隊法妙處又全在制器得當。設使猶是鴛鴦隊。而以他器易其原器。則隊壞。即仍其原器。而或顛倒其次序。則隊亦壞。原器不易。次序不失。而不知藝法。教習不精則隊雖不壞而無用。故隊者一陣之所由始。藝者一隊之所由始。今人慾存心兵學。慎勿以藝技為可忽也。

昔唐荊川于譙樓。自持槍教俞大猷。一時以為韻事。然其言謂一圈槍之功。至於十年。則亦藝師之言。非大將之言也。蓋藝師之藝雖工。不過一人敵耳。若大將則須通知各藝之情而善用之。蓋藝一也。在一人。則有一人獨用之法。在一隊。則有一隊合用之法。在一陣。則有一陣合用之法。若不能通知。而徒敝精神于一技。則亦藝師而已矣。

火器之害烈矣。歷代之。不過發以機石。然至元人之襄陽。則已前無堅城。若夫近代之火器。則始於交趾。而彌甚於西洋。西洋之器。其大者能推數仞之城。能擊數十里之遠。當之者無不糜爛。自有此器。而守者不可為守。戰者不可為戰矣。自茲以往。器之多將彌甚。火之毒將彌烈。生靈幾何。堪此塗炭。嘗欲思一斷絕之法而不得。因念國家既有此器。將憑以為長城。欲盡去之。不可得矣。宜製為厲禁。凡火器藥物之官。皆如天文官世襲。此外不許私習。設火器營于京師。京師而外。不得用火器。諸邊鎮當用者。皆自京師給遣。或四方有寇盜者亦然。事平仍歸京師。庶四方不習其法。不至流毒而已。

古者兵刑皆出於學校。明於五刑。以弼五教。伯夷降典。折民惟刑。此刑出於學校也。在泮獻馘。在泮獻囚。此兵出學校也。惟知學然後可以刑人。惟知學然後可以殺人。此皆王道一貫之事。自後世分兵刑于學校。而兵陣遂屬之於悍將武夫。法律遂屬之於法家酷吏。可慨也。

  家兵日知錄 

顧炎武

古之為將者必有素豫之卒。春秋傳。冉求以武城人三百。為己徒卒。後漢書朱傳。交趾賊反。拜雋刺史。令過本郡簡募家兵。張燕寇河內。逼近京師。出為河內太守。將家兵擊郄之。三國志呂虔傳。領泰山太守。將家兵到郡。郭祖公孫犢等皆降。晉書王渾傳。為司徒。楚王瑋將害汝南王亮。渾辭疾歸第。以家兵千餘人閉門距瑋。瑋不敢逼。

元史順帝紀。至正十三年。立南陽鄧州等處毛葫蘆義兵萬戶府。募土人為軍。免其差役。令防城自效。因其鄉人自相團結。號毛葫蘆軍。故以名之。柔爾直班傳。金商義兵。以獸皮為矢房如瓠。號毛葫蘆軍。甚精銳。大學衍義補。今唐鄧山居者。以毒藥漬矢以射獸。應弦而倒。謂之毛葫蘆。成化三年。國子監學錄黃明義言宋時多剛縣夷為寇。用白芀子兵破之。白芀子者。即今之民壯也。

少林寺中。有唐太宗為秦王時賜寺僧教。其辭曰。王世充叨竊非據。敢違天常。法師等能深悟幾變。早識妙因。擒彼凶孽。廓茲凈土。是時立功十有三人。惟曇宗拜大將軍。余不受官。賜地四十頃。此少林僧兵所起。宋史。范致虛以僧趙宗印充宣撫參議官。兼節制軍馬。宗印以僧為一軍。號尊勝隊。童子行為一軍。號凈勝隊。然則嵩雒之間。固世有異僧矣。嘉靖中。少林僧月空。受都督萬表檄。御倭于松江。其徒三十餘人。自為部伍。持鐵捧。擊殺倭甚眾。皆戰死。嗟乎。能執干戈以扞疆場。則不得以其徒而外之矣。宋靖康時。有五台僧真寶。與其徒習武事于山中。欽宗召對便殿。命之還山。聚兵拒金。晝夜苦戰。寺舍盡焚。為金所得。誘勸百方。終不顧。曰。吾法中有口回之罪。吾既許宋皇帝以死。豈當妄言也。怡然受戮。而德佑之末。常州萬安僧起義者。作詩曰。時危聊作將。事定復為僧。其亦有屠羊說之遺意者哉。

  將帥家丁 

趙翼

兩軍相接。全恃將勇。將勇則兵亦作氣隨之。然將亦非恃一人之勇也。必有左右心膂之驍悍者協心並力。始氣壯而敢進。將既進則兵亦鼓勇爭先。此將帥所貴有家丁親兵也。前代如韓岳之背嵬軍之類。固有明效。即明史所載。如景泰中。楊洪家蒼頭得官者十六人。成化中。王越多盪跳士為腹心。與寇搏戰。數有功。嘉靖中。倭寇海上。詔故將何卿沈希儀。率家眾赴蘇松軍。卿傳馬永為將。蓄家丁百余。皆西北健兒。驍勇敢戰。帝問將於李時。時以永對。且曰其家眾可用也。永傳馬芳蓄健兒。嘗令三十人。出塞四五里。多所斬獲。芳傳梁震蓄健兒五百人。鎮大同。大同卒驕。連殺巡撫總兵。及震至。憚其家眾。皆帖然不敢動。震歿后。健兒無所歸。詔編之軍伍。后將猶得其力。震傳萬曆中。李成梁帥遼東。收四方健兒。給以厚餼。用為軍鋒。所至有功。健兒中。如李平胡李寧等。后皆至將帥。成梁傳遼事急。詔廢將蓄家丁者赴軍前立功。趙率教傳寧遠軍變。圍袁崇煥署。時滿桂亦在城中。諸叛卒憚桂家卒勇猛。不敢肆。結隊而去。桂傳天啟末。寧遠告警。詔廢將侯世祿率家丁赴關聽調。世祿傳都司張神武用袁應泰薦。率親丁二百四十餘人馳至廣寧。神武傳副總兵祁秉忠亦以應泰薦。率私丁守蒲河。秉忠傳趙率教收復前屯。亦率家丁三十八人以往。率教傳寧遠之戰。總兵金國鳳憤將士恇怯。率親丁數十。出據北山力戰。國鳳傳崇禎中。總兵侯良柱戰死。其子天錫。疏請率父舊人。自當一隊。詔赴楊嗣昌軍立功。嗣昌奏。天錫所將丁二百六十人。皆敢戰。良桂傳此將帥親丁之成效也。承平之世。將領皆雍容裘帶。豈復招練壯勇。以為家丁。即其所選用親兵。亦多取韶美便捷者。以給使令。一旦臨戎。將無左右可倚之土。既縮朒而不敢前。兵無統率向前之將。自畏怯而不敢進。毋怪乎不能立功也。然蓄養壯丁豈易有此貲力。惟有選拔兵丁。練以技勇。結以恩信。庶緩急尚有可恃。古名將如韓岳等。既有背搜軍。吳璘亦以迭陣法教士伍。戚繼光謂兵不練必不可用。故所至以練兵為急。初官浙江參將。見衛所軍不習戰。乃請募金華義烏人三千。教以擊刺。短長互用。由是軍獨精。又因地形制陣法。一切戰船火器兵械。精求而更置之。平倭后。移鎮薊門。又征浙兵三千。來訓薊兵。初至。陣于城外。天大雨。自朝至日昃。植立不動。邊軍大駭。自是始知軍令。繼光傳譚綸在浙。亦重練兵。立束伍法。裨將以下。節節相制。分數既明。進止齊一。未久。皆成精銳。綸傳南京初設振武營。兵部尚書張鏊請以劉顯為指揮僉事。專訓練。顯傳顯亦為當時名將。所至有功。故知訓練有素。則一兵得一兵之用。即不能蓄家丁。尚可借此為爪牙也。

  車戰 

儲大文

戚武毅俞武襄皆善車戰。穆宗時。武毅總理薊昌保定練兵。嘗疏曰。薊鎮之地有三。平易交沖。腹內百里以南之形也。半險半易。近邊內地之形也。山谷狹隘。林莽蓊翳。邊外迤北之形也。戰于平原。莫過車。戰于近邊。莫過騎。戰于邊外。莫過步。三者俱備。乃可迭相為用。又三者雖各自為用。然亦必相須為用。故御沖以車。衛車以步。車以步卒為用。步卒以車而強。騎為奇兵。隨時指麾。其勢蓋兼資也。車之上為女牆。以捍矢石。下有活裙。以出戰卒。如虜以數十騎挑戰。則不應。或虜大勢至五十步。則火器齊發。近車丈余。步卒于車下出戰。其遠者不離車五步。倦則少休車內。仍以火器施之。更番迭出。如環無端。虜之弓矢馬力。弗能當也。而論變用車六敗之法。尤可謂動而不括。其說曰。臨陣心亂。火藥自焚。一敗也。今置火藥于別車。約以嚴刑。此一變也。往者用車為守。車釘于土。人避于中。虜得聚攻蹈犯。集薪燃燎。二敗也。今用車以戰。行而不止。步卒恃車。出沒其下。此二變也。往者車制不如法。守則不能蔽伍。戰則不能飛沖。三敗也。今之制式。外捍衝突。內衛戰士。戰則與士卒並進。退則衛士卒之後。虜聚攻則不及焚。蹈犯則不能近。此三變也。夫車如王道。大用之則王。小用之則亡。往者兵不踰萬。車不過二百輛。虜數萬騎。四面環攻。小敵之堅。適大敵之擒。四敗也。今用車必十萬或五萬。各開馳道。星碁錯峙。高下原隰。佔地十余里。虜四面環攻。勢分而弱。我面面足以制之。血脈貫通。臂指相應。一營勢危。諸營協救。此四變也。車戰宜平原。而薊多山險。或不能用。五敗也。夫以地就車。地不可移。以車就地。隨地得便。以車塞險。遇險尤利。有如地容數車。則數車為一營。地容百千車。則百千車為一營。隨地為勢。分而不可斷。聚而不可亂。何嘗難於險仄而遂為拘方之器。此五變也。往時無制之兵。人各一心。號令不習。畏敵而不畏將。使之用車。即專恃車以為命。六敗也。今且萬人一心。上下同欲。畏將而不畏敵。有必死之志。不專恃車而藉以為導。此六變也。夫兵法。全國為上。守險。正全國之道也。車營。正守險之用也。三者合練。虜不能衝突。此節制之師也。詔下督薊遼譚襄敏議。襄敏議如武毅指。於是命習車戰。與南兵敵台之議。互為表裡。而練兵功卒成。薊鎮不舉烽燧者。且四十年。武襄謫大同立功。創獨輪車。用人推挽。翼以步騎。上下山。拒馬便利。神宗初。大同巡撫李文進上其制于朝。遂置兵車營。命武襄僉書後府。領車營訓練。京營有兵車。自此始。然則武襄之學于趙本學者。固不止得水戰之秘。而武毅制鴛鴦陣。隊長執牌居前。軍士十人分翼於後。五兵長短相雜。攻守互施。變化若神。殆隱括車戰步戰騎戰之法。而用之有偏全。陣之有次第。所謂以奇為正。以眾乘寡。以實擊虛。南北水陸一機也。漢衛青武剛車。晉馬隆偏箱車。唐馬燧車制。古今論兵多祖之。宋李綱欲御金人鐵騎札子論之尤詳。其要語曰。古人名車曰革車。蓋冒之以皮。防敵火攻耳。此又與武毅置火藥別車之說互為表裡。惜房管劉秩輩雅不講其法。而世又以管秩而並訾之。

  禁兵器日知錄 

顧炎武

王莽始建國二年。禁民不得挾弩鎧徙西海。隋煬帝大業五年制民間鐵叉搭刃之類。皆禁絕之。尋而海內兵興。隕身失國。元世祖至元二十三年。中外凡漢民持鐵尺手撾及杖之有刃者。悉輸于官。六月。括諸路馬。凡色目人有馬者。三取其二。漢民悉入官。二十六年。括天下馬。一品二品官。許乘五匹。三品三匹。四品五品。二匹。六品以下。皆一匹。陳天祥傳興國軍以籍兵器致亂行省命天祥權知本軍事天祥命以十家為甲十甲為長弛兵器以從民便境內遂平其後代者務更舊政治隱匿兵者甚急天祥去未久而興國復變鄰郡及大江南北諸城邑多乘勢殺其守將以應之

順帝至元三年。禁漢人南人高麗人不得執持軍器。凡有馬者拘入官。已而盜充斥。攻陷城邑。至正十七年。命山東分省團結義兵。每州添設判官一員。每縣添設主簿一員。專率義兵。以事守御。故劉文成有詩曰。他時重禁藏矛戟。今日呼令習鞞。嗚呼。予視天下愚夫愚婦一能勝予。古之聖王則既已言之矣。

漢武帝時。公孫宏奏言禁民毋得挾弓弩。吾邱壽王難之。以為聖王務教化而省禁防。今陛下昭明德。建太平。宇內日化。方外鄉風。然而盜賊猶有者。郡國二千石之罪。非挾弓弩之過也。誠能明教化之原。而帥之以為善保家之道。則家有鶴膝。戶有犀渠。適足以誇國俗之強。舊唐書鄭惟忠傳引吳都賦而不至導民以不祥之器矣。

  古來用兵兵多者敗 

趙翼

古來用兵。往往兵多者敗。兵過多則號令不齊。氣勢不貫。必不能有臂指相使之用。且為將者有恃眾之意而謀多疏。為兵者亦有恃眾之心而戰不力。自三代以後。能以多取勝者。惟王翦滅楚以六十萬人。韓信破趙以二十萬人。垓下之戰。漢兵六十萬人。裴行儉破突厥擒阿史那奉職以三十萬騎。郭子儀收復西京以三十萬眾。明太祖取中原以二十萬眾。征雲南亦以二十萬眾耳。其它如冒頓以四十萬騎圍漢高於平城。突厥始畢可汗以數十萬騎圍隋煬于雁門。契丹以三十萬騎敗周德威于新州。蒙古闊端以五十萬眾破曹友聞于大安軍。此又當別論。北俗號令簡而心志一。故能以多取勝。中土所不及也。至如明太祖破陳友諒。亦以二十萬眾。然友諒是時且六十萬。則不可謂明兵之多也。其以多致敗者。長平之戰。趙括兵四十萬。為秦所坑。章邯攻趙。項羽破之。被坑者且二十萬。其多可知也。漢高以五諸侯兵五十六萬人伐楚。入彭城。為項羽三萬人所破。溺死者二十余萬。龍且以二十萬救齊。韓信擊斬之。吳王濞兵二十余萬。周亞夫擊走之。新莽時。王尋王邑以四十二萬兵圍昆陽。為光武所破。銅馬諸賊合數百萬。亦為光武所破。官渡之戰。袁紹兵十余萬。曹操兵僅十分之一。擊破之。赤壁之戰。曹操治水軍八十萬。周瑜以三萬人破之。劉聰以十余萬陳于洛西。石勒以四萬人破之。淝水之戰。苻堅戎卒六十余萬。騎二十七萬。其先至者已三十萬。乃為謝元等八萬人所敗。呂光攻龜茲。龜茲王帛純。引獩胡諸國兵七十余萬。為光所敗。葛榮向京師。眾號百萬。爾朱榮兵七千。眾寡不敵。葛榮聞之大喜。令其眾辦長繩。以為至便縛取。爾朱榮乃為奇兵大破之。及爾朱兆以二十萬收鄴。高歡馬不滿三千。步兵不滿三萬。大戰破之。渭曲之戰。高歡將二十萬眾。宇文泰不滿萬人。破之。沙苑之捷。宇文泰又以七千兵破歡十余萬。乃如戰所。准當時兵數。人種柳一株以旌功。凡七千株。后宇文泰又與歡戰。雖斬高敖曹。然是日置陣既大。首尾懸遠。彼此不能相知。遂大敗。燒營而遁。則亦以兵太眾也。

隋文帝滅陳。合總管九十。兵五十一萬八千。皆受晉王節度。然賀若弼韓擒虎先入建康。擒後主。兵才八千耳。其時陳將魯廣達等。陣于白土岡。亘二十里。乃為賀若弼等所破。煬帝征高麗。凡一百十三萬人。饋運者倍之。竟潰於薩水。宇文述等九軍共三十萬。先度遼。其脫歸者僅二千七百人。竇建德之救王世充也。置陳虎牢下。長二十余里。為秦王所擒。突厥犯塞。黑齒常之以二百騎破其三千騎。安祿山之反。潼關之戰。哥舒翰以二十萬眾為崔干佑所敗。尹子奇兵十三萬。張巡許遠以六千八百人敗之。九節度之師潰於相州。步騎兵六十萬。黃巢入潼關。兵六十余萬。呼聲震河華。及據長安。李克用以四萬人破走之。契丹將阿古只以騎兵五百。敗老相軍三萬。石晉杜重威以三十萬眾擊遼。遼將高謨翰以三百騎殺其先鋒。余兵皆走。遼天祚使蕭里步騎十萬討女真。阿骨打兵三千七百。至者僅二之一。力戰破之。遼又使邪律訛里等騎二十萬步卒七萬來伐。阿骨打又敗之於阿婁岡。遼又使蕭特末將騎兵五萬步卒四十萬。討女真。並遼主自將。亦俱為阿骨打敗於護步答岡。張浚富平之敗。兵四十萬人。馬七萬匹。宋將黃迪等。以兵三十萬柵于文水縣。金突合速以兵九千敗之。殺八萬餘人。時康民率兵十七萬。撻不野敗之。又以騎三千。敗淮南兵十萬餘人。及和尚原之戰。兀朮以十萬眾為吳玠所敗。仙人關之戰。撒離喝亦以十萬眾為吳玠所敗。劉麟劉猊三十萬眾。楊沂中等破之於藕塘。夏人二十萬騎。李顯忠以所部八百人破之。順昌之戰。兀朮韓常兵十余萬。為劉錡所破。金主亮南侵。兵六十余萬。虞允文敗之。完顏九斤胡沙虎以四十萬眾伐蒙古。敗於會河堡。銀青眾二十萬。亦為蒙古木華黎所敗。已而蒙哥以五十萬眾。敗於宋合州城下。遂死。又察罕兵八十萬圍廬州。為宋杜杲敗去。賈似道之潰於江上也。兵十三萬。凡此皆以多致敗。歷歷可考者也。

其以少擊眾戰功最著者。如合肥之戰。張遼李典以步卒八百破孫權兵十萬。後秦姚萇以千余兵破雷惡地三萬餘眾。乃命軍士各植一木于棚孔以旌功。或疑營地太小。萇曰。吾自結髮以來。未嘗如此以少勝多者。正以少為奇耳。高昂以十余騎破爾朱羽生兵五千。字文忻以五百騎破尉遲迥精甲三千。薛萬徹以百騎擊敗竇建德兵十萬。薛仁貴以卒二千攻扶余。殺萬餘人。馬璘從李光弼攻史朝義于北邙。以兵五百。出入三反。敗其眾十萬。光弼曰。吾未見以少勝多如馬將軍者。李嗣源救幽州。契丹萬騎遮山口。嗣源以百騎衝破之。楊業以數百騎出雁門。破契丹兵十萬。殺其將駙馬蕭咄李。劉溝堡之捷。劉昌祚以二千騎敗夏人萬騎。李師中上其功。謂西事以來。以少抗眾。未有如此者。燕達以五百人抗夏人三萬騎。九戰皆捷。岳忠武以八百人破盜王善等五十萬眾于南熏門。以八千人破曹成十萬眾于桂嶺。以嵬背八百破兀朮于順昌。又以五百。破之於朱仙鎮。皆敗其眾十余萬。金完顏陳和尚以四百騎。敗蒙古兵八千于大昌原。而尤最奇者。宋武帝微時。以數十人覘孫恩。遇賊眾數千。便與戰。所將人俱死。帝獨奮長刀。所殺傷甚眾。南齊周盤龍子奉叔。單馬率二百餘人陷陣。虜萬騎圍之。一騎走還報奉叔已歿。盤龍馳馬奔入。時奉叔已大破虜。得出在外。不見其父。復躍馬入。父子兩騎。縈繞于數萬人中。虜遂大敗。陳侯安都以十二騎破齊陣。禽其儀同乞伏無芳。又刺東方老墜馬。蕭摩訶與北齊戰于呂梁。以七騎破齊軍。奪其大旗。及周滅齊。遣將爭呂梁。有精騎數千。摩訶領十二騎入周軍。斬殺甚眾。隋張須陀以五騎覘賊。遇賊裴長才等二萬奄至。圍之數百重。力戰而出。唐王君廓以十三人。破郭士衛等兵一萬。宋之悌應募擊驩州蠻。與壯士八人。被重甲大呼薄賊。曰獠動即死。賊七百人。皆不敢動。遂平之。金阿骨打以十人擊走遼兵于混同江。劉整在宋時。以十二人入金信陽軍。擒其守。時以為唐李存孝以十八騎拔洛。今整更少。乃書其號曰賽存孝。元渾察征乞失哈里。敵兵二千。渾察以勇士五十人。破之。揚子橋之戰。張宏范以十二騎渡水敗姜才軍。明初洛水北之戰。常遇春以單騎入元軍。敵二十餘人刺之。遇春殪其前鋒一人。大呼馳入。壯士從之。敵遂大潰。傅友德攻山西。擴廓萬騎突至。友德以五十騎沖卻之。丁德興從攻洪山寨。以百騎破賊數千。成祖靖難兵起。款台以十二騎破南兵三千人。東昌之戰。薛祿以五十騎敗南兵數百。又皆古今所罕覯者也。按癸辛雜識。賈似道命廖瑩中刊奇奇集。萃古人用兵以寡勝眾如赤壁淝水之類。成一書。自詫其援鄂之功也。其書今不傳。今姑撮諸史所載於此。

爾朱榮既破擒葛榮。其眾皆降。爾朱令各從所樂。親屬相隨。任其居止。於是數十萬眾。一朝散盡。待出百裡外。乃始分道押領。隨便安置。人服其處分機速。唐書秦王世民破擒竇建德。俘獲五萬人。即日散遣。使還鄉里。乘其潰散之勢。遣之使還。莫不懾帖而去。眾既無主。自不能復嘯聚為亂。而我亦免安插供饋之煩也。

  明邊省攻剿兵數最多 

趙翼

明邊省凡有攻剿兵數最多。蓋皆就近調用民兵土兵。故餉省而兵易集。非悉用官兵也。考永樂中征安南。用兵八十萬。張輔傳正統中征麓川。用兵十五萬。王驥傳景泰中討都勻苗也富架。用兵八萬。顧溥傳成化中韓雍討大藤峽。先以兵十六萬破修仁荔浦賊巢。韓雍傳王越奏起兵搜套。須兵十五萬。王越傳宏治中閔珪討永安猺。用兵六萬。閔珪傳正德中思恩府岑浚與田州岑猛相殺。總督潘蕃討之。用兵十萬。潘蕃傳嘉靖中。岑猛謀亂。總督姚鏌討之。用兵八萬。姚鏌傳是時欲征安南。議用兵十三萬二千餘人。毛伯溫傳元江上舍那鑒亂。巡撫鮑象賢討之。用兵七萬。鮑象賢傳吳桂芳令俞大猷討翁源賊李亞元。用兵十萬。殷正茂令大猷討韋銀豹。用兵十四萬。俞大猷傳曾省吾令劉顯討都掌蠻。用兵十四萬劉顯傳李錫討府江猺。用兵六萬。討古田猺。用兵十萬。李錫傳殷正茂討藍一清。用兵四萬。張元勛傳張嶺討新寧恩平賊。以三萬人破賊巢二百余。斬一萬四千余。史稱嶺南用兵。從未有以少勝多如此者張嶺傳可見邊地用兵動以十數萬計。若必一一皆官兵。安得如許兵數。且費亦不訾。則調用民兵土兵之法不可廢也。元末已調苗帥楊完者入內地剿寇。明洪鍾之剿川賊。調永順土兵。陳金之剿江西賊。調田州土兵。王守仁之剿大藤峽。張經之御倭。殷正茂之征古田猺。李化龍之平播州。朱燮元之平奢氏安氏。無一不兼用土兵。甚至石柱等土兵。且調往朝鮮遼東。萬里攻戰。當時徵調既慣。土兵皆習見以為當然。無敢有後期者。而守仁之剿浰頭桶岡。及擒宸濠。則並不用土兵。而專用民兵。承平日久。無復有徵調民兵土兵之事。一旦欲用之。且將駭怪而莫肯應命。是又當於無事時加惠土司。使之勤操練以備調遣。而前明民壯之例。僉其丁者免其糧。見兵志按季肄習以防不虞。其法亦當講求于平素也。

  用兵有御史核奏 

趙翼

明內地用兵。多有巡按御史。及監軍紀功御史等官。從旁核奏。此亦防欺蔽之一法也。如趙輔從韓雍討大藤峽賊。封武靖伯。鎮廣西。已而蠻又入潯州。巡按端宏。劾其妄言賊盡。不罪輔無以示戒。輔傳左都督劉聚鎮陝西。孛羅滿都魯札加思蘭等入寇。殺掠數千里。聚與王越反以捷聞。紀功員外郎張謹劾之。謂其報首功百五十級。實止十九級。聚傳許寧鎮大同。小王子入寇。寧等戰敗。反以捷聞。巡按程壽震發之。寧傳廣寧失事。巡撫陳瑤反以捷聞。巡按耿明等劾其欺罔。明傳洪鐘討川東賊。不能擊。馘良民為功。巡按王綸紀功御史汪景芳共劾之。綸又奏鍾樂飲縱游。致賊自合州渡江陷州縣。鍾傳陳金討王浩八。聽其偽降得逸去。紀功給事中黎奭劾之。金傳亦不刺等入寇甘肅。掠陷堡砦五十三處。巡撫張翼。鎮守太監朱彬。反冒奏首功。巡按成文發其奸。文傳此皆見於各列傳者。用兵固當責成領兵官。勿使人從旁掣其手足。然徒聽領兵者奏報。其誰肯自言畏。自言敗。勢必粉飾遷就。以掩罪冒功。有巡按等官從旁奏報。則諸將稍知儆畏。不敢避賊玩寇。此不特防欺蔽。亦隱寓伺察催督之法也。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 18:24:17