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〔謂五伯時,右由上也。〕

  自天地之合離終始,必有巇隙,不可不察也。

〔合離謂否泰,言天地之道。正觀尚有否泰,為之巘隙,又況於人乎!故曰:不可不察也。〕

  察之以捭闔,能用此道,聖人也。

〔捭闔亦否泰也。體大道以經人事者,聖人也。〕

  聖人者,天地之使也。

〔後天而奉天時,故曰:天地之使也。〕

  世無可抵,則深隱而待時;時有可抵,則為之謀。可以上合,可以檢下。

〔上合謂抵而塞之,助時為治;檢下謂抵而得之,束手歸己也。〕

  能因能循,為天地守神,

〔言能因循此道,則大寶之位可居,故能為天地守其神祀也。〕

〔《鬼穀子》卷中〕〈飛箝〉第五 

〔飛,謂作聲譽以飛揚之;箝,謂牽持緘束,令不得脫也。言取人之道,先作聲譽,以飛揚之。彼必露情竭志而無隱,然後因其所好,牽持緘束,令不得轉移。〕

  凡度權量能,所以征遠來近。

〔凡度其權略,量其材能,為遠作聲譽者,所以征遠而來近也。謂賢者所在,或遠或近,以此征來,若燕昭尊隗,即其事也。〕

  立勢而制事,必先察同異,別是非之語;

〔言遠近既至,乃立賞罰之勢,制能否之事,事勢既立,必先察黨與之同異,別言語之是非。〕

  見內外之辭,知有無之數;

〔外謂浮虛,內謂情實,有無謂道術能否,又必見其情偽之辭,知其能否之數。〕

  決安危之計,定親疏之事;

〔既察同異、別是非、見內外、知有無,然後與之決安危之計、定親疏之事,則賢不肖可知也。〕

  然後乃權量之,其有隱括,乃可征,乃可求,乃可用。

〔權之所以知其輕重,量之所以知其長短,輕重既分,長短既形,乃施隱括,以輔其曲直,如此則征之亦可,求之亦可,用之亦可。〕

  引鉤箝之辭,飛而箝之。

〔鉤謂誘致其情,言人之材性,各有差品,故鉤箝之辭,亦有等級。故引鉤箝之辭,內惑而得其情曰鉤,外譽而得其情曰飛。得情即箝持之,令不得脫移,故曰:鉤箝,故曰:飛鉤箝。〕

  鉤箝之語,其說辭也,乍同乍異。

〔謂說鉤箝之辭,或捭而同之,或合而異之,故曰:乍同乍異也。〕

  其不可善者,或先征之,而後重累;

〔不可善,謂鉤箝之辭所不能動,如此必先命徵召之。重累者,謂其人既至,然後狀其材所有,其人既至,然後都狀其材術所有,知其所能,人或因此從化者也。〕

  或先重以累,而後毀之;

〔或有雖都狀其所有,猶未從化,然後就其材術短者訾毀之,人或過而從之,言不知化者也。〕

  或以重累為毀,或以毀為重累;

〔或有狀其所有,其短自形,此以重累為毀也。或有歷說其短,材術便著,此以毀為重累也。為其人難動,故或重累之,或訾毀之,所以驅誘令從化。〕

  其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧白、采色以事之,

〔其用,謂人既從化,將用之,必先知其性行好惡,動以財貨采色者,欲知其人貪廉也。〕

  或量能立勢以鉤之,

〔量其能之優劣,然後立去就之勢,以鉤其情,以知智謀。〕或伺候見[山間]而箝之,

〔謂伺彼行事,見其[山間]而箝持之,以知其勇怯也。〕

  其事用抵巇。

〔謂此上事,用抵巇之術而為之。〕

  將欲用之天下,必度權量能,見天時之盛衰?制地形之廣狹、岨嶮之難易?人民貨財之多少?諸侯之交,孰親孰疏?孰愛孰憎?

〔將用之於天下,謂用飛箝之術,輔于帝王。度權量能,欲知帝王材能可輔成否。天時盛衰,地形廣狹,人民多少,又欲知天時、地利、人和,合其泰否。諸侯之交,親疏愛憎,又欲知從否之眾寡。〕

  心意之慮懷,審其意,知其所好惡,乃就說其所重,以飛箝之辭,鉤其所好,以箝求之。

〔既審其慮懷,知其好惡,然後就其所最重者而說之,又以飛箝之辭,鉤其所好,既知其所,好乃箝而求之,所好不違,則何說而不行哉。〕

  用之於人,則量智能、權材力、料氣勢,為之樞機,以迎之隨之,以箝和之,以意宜之,此飛箝之綴也。

〔用之於人,謂用飛箝之術于諸侯也。量智能、料氣勢者,亦欲知其智謀能否也。樞所以主門之動靜,機所以主弩之放發,言既知其諸侯智謀能否,然後立法鎮其動靜,制其放發,猶樞之於門,機之於弩,或先而迎之,或后而隨之,皆箝其情以和之,用其意以宜之。如此則諸侯之權,可得而執,己之恩又得而固,故曰:飛箝之綴也。謂用飛箝之術連於人也。〕

  用於人則空往而實來,綴而不失,以究其辭,可箝而從,可箝而橫,可引而東,可引而西,可引而南,可引而北,可引而反,可引而復。

〔用於人,謂以飛箝之術任使人也。但以聲譽揚之,故曰:空往,彼則開心露情,歸附於己,故曰:實來,既得其情,必綴而勿失,又令敷奏以言,以究其辭,如此則從橫東西,南北反覆,惟在己之箝引,無思不服。〕

  雖復能復,不失其度。

〔雖有復敗,必能復振,不失其節度,此箝之終也。〕〈忤合〉第六 

〔大道既隱,正道不得,坦然而行,故將合於此,必忤于彼,令其不疑,然後可行其意,即伊、呂之去就是也。〕

  凡趨合倍反,計有適合。

〔言趨合倍反,雖參差不齊,然後施之計謀,理乃適合。〕

  化轉環屬,各有形勢,反覆相求,因事為制。

〔言倍反之理,隨化而轉,如連環之屬。然其去就,各有形勢,或反或復,理自相求,莫不因彼事情,為之立制也。〕

  是以聖人居天地之間,立身御世,施教揚聲明名也。必因事物之,會觀天時之宜,因之所多所少,以此先知之,與之轉化。

〔所多所少,謂政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜,然後為之增減,故曰:以此先知,謂用倍反之理知之也。轉化,謂轉變以從化也。〕

  世無常貴,事無常師。

〔能仁為貴,故無常貴;立善為師,故無常師。〕

  聖人常為無不為,所聽無不聽。

〔善必為之,故無不為;無稽之言不聽,故無所聽。〕

  成於事而合於計謀,與之為主。

〔於事必成,于謀必合,如此者與眾立之,推以為主也。〕

  合於彼而離於此,計謀不兩忠。

〔合於彼,必離於此,是其忠謀不得兩施也。〕

  必有反忤:反於是,忤于彼;忤於此,反於彼,其術也。

〔既有不兩施,宜行反忤之術。反忤者,意欲反合於此,必行忤于彼。忤者,設疑其事,令昧者不知覺其事也。〕

  用之天下,必量天下而與之;用之國,必量國而與之;用之家,必量家而與之;用之身,必量身材能氣勢而與之。大小進退,其用一也。

〔用之者,謂反忤之術。量者,謂其事業有無。與,謂與之親。凡行忤者,必稱其事業所有而親媚之,則暗主無從而覺,故得行其術也。所行之術,雖有大小進退之異,然而至於稱事揚親則一,故曰:其用一也。〕

  必先謀慮計定,而後行之以飛箝之術。

〔將行反忤之術,必須先定計謀,然後行之,又用飛箝之術以彌縫之。〕

  古之善背向者,乃協四海、包諸侯、忤合之地,而化轉之,然後以之求合。

〔言古之深識背向之理者,乃令同四海,兼併諸侯,驅置忤合之地,然後設法變化而轉移之,眾心既從,乃求其真主,而與之合也。〕

  故伊尹五就湯、五就桀,然後合於湯;呂尚三就文王、三入殷,而不能有所明,然後合於文王。

〔伊尹所以就桀

〔紂〕者,以忤之令不疑。彼既不疑,然後得合於其真主矣。〕

  此知天命之箝,故歸之不疑也。

〔以天命繫於殷湯文王,故二臣歸二主不疑也。〕

  非至聖人達奧,不能御世;勞心苦思,不能原事;不悉心見情,不能成名;材質不惠,不能用兵;忠實無真,不能知人。故忤合之道,己必自度材能知睿,量長短遠近孰不如?

〔夫忤合之道,不能行於勝己,而必用之於不我若,故知誰不如,然後行之也。〕

  乃可以進,乃可以退;乃可以縱,乃可以橫。

〔既行忤合之道于不如己者,則進退縱橫,唯吾所欲耳。〕〈揣篇〉第七 

〔古之善用天下者,必量天下之權,而揣諸侯之情。量權不審,不知強弱輕重之稱;揣情不審,不知隱匿變化之動靜。何謂量權?曰:度于大小,謀于眾寡,稱貨財之有無。〕

  多少、饒乏、有餘不足幾何?辨地形之險易,孰利孰害?謀慮,孰長孰短?君臣之親,疏孰賢孰不肖?與賓客之知睿,孰少孰多?觀天時之禍福,孰吉孰凶?諸侯之親,孰用孰不用?百姓之心,去就變化,孰安孰危?孰好孰憎?反側孰便?能知如此者,是謂權量。

〔天下之情,必見於權也。善修量權,其情可得而知之。知其情而用之者,何適而不可哉!〕

  揣情者,必以其甚喜之時,往而極其欲也。其有欲也,不能隱其情。必以其甚懼之時,往而極其惡也。其有惡也,不能隱其情,情慾必失其變。

〔夫人之性,甚喜則所欲著,甚懼則所惡彰,故因其彰著,而往極之,惡欲既極,則其情不隱,是以情慾因喜懼之變而失也。〕

  感動而不知其變者,乃且錯其人,勿與語,而更問所親,知其所安。

〔雖因喜懼之時,以欲惡感動,尚不知其變。無此者,乃且置其人,無與之語,徐徐更問斯人之所親,則其情慾所安可知也。〕

  夫情變于內者,形見於外。故常必以其見者,而知其隱者,此所謂測深揣情。

〔夫情貌不差。內變者,必見外貌,故常以其外見而知其內隱。觀色而知情者,必用此道,此所謂測深揣情也。〕

  故計國事者,則當審權量;說人主,則當審揣情。謀慮情慾,必出於此。

〔審權量,則國事可計;審揣情,則人主可說。至於謀慮情慾,皆揣而後行,故曰:謀慮情慾,必出於此也。〕

  乃可貴,乃可賤;乃可重,乃可輕;乃可利,乃可害;乃可成,乃可敗。其數一也。

〔言審于揣術,則貴賤成敗,唯己所制,無非揣術所為,故曰:其數一也。〕

  故雖有先王之道、聖智之謀,非揣情隱匿,無所索之,此謀之大本也,而說之法也。

〔先王之道、聖智之謀,雖弘曠玄妙,若不兼揣情之術,則彼之隱匿,從何而求之?然則揣情者,乃成謀之本,而說之法制也。〕

  常有事於人,人莫先事而至,此最難為。

〔挾揣情之術者,必包獨見之明,故有事於人,人莫能先也。又能窮幾盡變,故先事而至,自非體玄極妙,則莫能為此矣。故曰:此難為者也。〕

  故曰:揣情最難守司,言必時其謀慮。

〔人情,險于山川,難於知天。今欲揣度而守司之,不亦難乎!故曰:揣情最難守司,謀慮出於人情,必當知其時節,此其所以最難也。〕

  故觀蜎飛蠕動,無不有利害,可以生事美。生事者,幾之勢也。

〔蜎飛蠕動,微蟲耳,亦猶懷利害之心。故順之則喜悅,逆之則勃怒,況於人乎!況于鬼神乎!是以利害者,理所不能無;順逆者,事之所必行。然則順之招利,逆之致害,理之常也。觀此可以成生事之美。生事者,必審幾微之勢,故曰:生事者,幾之勢也。〕

  此揣情飾言,成文章而後論之。

〔言既揣其情,然後修飾言語以遵之,故說辭必使成文章,而後可論也。〕〈摩篇〉第八

  摩之符也。內符者,揣之主也。

〔謂揣知其情,然後以其所欲摩之,故摩為揣之術。內符者,謂情慾動于內,而符驗見於外。揣者,見外符,用知內情,故曰:符為揣之主也。〕

  用之有道,其道必隱。

〔揣者所以度其情慕,摩者所以動而內符。用揣摩者,必先定其理,故曰:用之有道。然則以情度情,情本潛密,故曰:其道必隱也。〕

  微摩之以其所欲,測而探之,因符必應。其應也,必有為之。

〔言既揣知其情所趨向,然後以其所欲,微而摩之,得所欲而情必動,又測而探之。如此則內符必應。內符既應,必欲為其所為也。〕

  故微而去之,是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知,故成其事而無患。

〔君既所為,事必可成,然後從之。臣事貴于無成有終,故微而去之爾。若己不同此計,令功歸於君,如此可謂塞窌匿端,隱貌逃情,情逃而窌塞,則人何從而知之?人既不知所以息其所僭妒,故能成事而無患也。〕

  摩之在此,符之在彼,從而應之,事無不可。

〔此摩甚微,彼應自著。觀者但睹其著,而不見其微。如此用之,功專在彼,故事無不可也。〕

  古之善摩者,如操鉤而臨深淵,餌而投之,必得魚焉!故曰:主事日成,而人不知;主兵日勝,而人不畏也。

〔釣者露餌而藏鉤,故魚不見鉤而可得;賢者觀功而隱摩,故人不知摩而自服。故曰:主事日成,而人不知也。兵勝由於善摩,摩隱則無從而畏,故曰:主兵日勝,而人不畏也。〕

  聖人謀之於陰,故曰:神;成之於陽,故曰:明。

〔潛謀陰密,日用不知,若神道之不測,故曰:神也。功成事遂,煥然彰著,故曰:明也。〕

  所謂主事日成者,積德也。用民安之,不知其所以利,積善也。而民道之,不知其所以然,而天下比之神明也。

〔聖人者,體道而設教,參天地而施化,韜光晦跡,藏用顯仁,故人安得而不知其所利,從道而不知其所以然,故比之神明。〕

  主兵日勝者,常戰于不爭不費,而民不知所以不服,不知所以畏,而天下比之神明。

〔善戰者,絕禍於心胸,禁邪于未萌,故以不爭為戰。師旅不起,故國用不費。至德潛暢,玄風遐扇,功成事就,百姓皆得自然,故不知所以服,不知所以畏,比之於神明。〕

  其摩者:有以平,有以正;有以喜,有以怒;有以名,有以行;有以廉,有以信;有以利,有以卑。

〔凡此十者,皆摩之所由而發。言人之材性參差,事務變化,故摩者亦消息盈虛,因幾而動之。〕

  平者,靜也;正者,直也。喜者,悅也;怒者,動也。名者,發也;行者,成也。廉者,潔也;信者,明也。利者,求也;卑者,諂也。

〔名貴發揚,故曰:發也。行貴成功,故曰:成也。〕

  故聖所獨用者,眾人皆有之,然無成功者,其用之非也。

〔言上十事,聖人獨用以為摩,而能成功立事,然眾人莫不有,所以用之,非道不能成。〕

  故謀莫難於周密,說莫難於悉聽,事莫難於必成,此三者然後能之。

〔謀不周密,則失幾而害成;說不悉聽,則違順而生疑;事不必成,則止簣而有廢。皆有所難能任之,而無難者,其唯聖人乎!〕

  故謀必欲周密,必擇其所與通者說也。故曰:或結而無隙也。

〔為通者說謀必虛受,如受石投水,開流而納泉,如此則何隙而可得,故曰:結而無隙也。〕

  夫事成必合於數,故曰:道數與時相偶者也。

〔夫謀成必先考合於術數,故道、術、時三者相偶合,然後事可成而功業可立也。〕

  說者聽必合於情,故曰:情合者聽。

〔進說而能令聽者,其唯情合者乎?〕

  故物歸類,抱薪趨火,燥者先燃;平地注水,濕者先濡。此物類相應于勢,譬猶是也。此言內符之應,外摩也如是。

〔言內符之應,外摩得類則應,譬猶水流就濕,火行就燥也。〕

  故曰:摩之以其類焉,有不相應者;乃摩之以其欲焉,有不聽者,故曰:獨行之道。

〔善於摩者,其唯聖人乎!故日獨行之道者也。〕

  夫幾者不晚成,而不抱久而化成。

〔見幾而作,何晚之有;功成不拘,何抱之久。行此二者,可以化天下。〕〈權篇〉第九

  說之者,說之也。說之者,資之也。

〔說者,說之於彼人也。說之者,有資于彼人也。資,取也。〕

  飾言者,假之也。假之者,益損也。

〔說者,所以文飾言語,但假借以求人于彼,非事要也。亦既假之,須有損益,故曰:假之者,損益之謂也。〕

  應對者,利辭也。利辭者,輕論也。

〔謂彼有所問,卒應而對之者,但便利辭也。辭務便利故所。〕

  成義者,明之也。明之者,符驗也。

〔核實事務,以成義理者,欲明其真偽也。真偽既明,則符驗自□□符驗也。言或反覆,欲相卻也。〕

  難言者,卻論也。卻論者,釣幾也。

〔言或不合,反覆相難,所以卻論前事也。卻論者,必理精而事明,幾微可得而盡矣。故曰:卻論者,釣幾也。求其深微曰釣也。〕

  佞言者,諂而於忠。

〔諂者,先意承欲,以求忠名,故曰:諂而於忠。〕

  諛言者,博而於智。

〔博者,繁稱文辭,以求智名,故曰:博而於智。〕

  平言者,決而於勇。

〔決者,縱舍不疑,以求勇名,故曰:決而於勇。〕

  戚言者,權而於信。

〔戚者,憂也。謂象憂戚而陳言也。權者,策選進謀,以求信名,故曰:權而於信。〕

  靜言者,反而於勝。

〔靜言者,謂象清凈而陳言,反者先分不足以窒非,以求勝名,故曰:反而於勝。〕

  先意成欲者,諂也。繁稱文辭者,博也。策進謀者,權也。縱舍不宜者,決也。先分不足而窒非者,反也。

〔己實不足,不自知而內訟,而反攻人之過,窒他謂非,如此者反也。〕

  故口者,幾關也,所以閉情意也。耳目者,心之佐助也,所以窺間見姦邪。故曰:參調而應,利道而動。

〔口者,所以發言語,故曰:口者,機關也。情意宜否,在於機關,故曰:所以關閉情意也。耳目者,所以助心通理,故曰:心之佐助也。心得耳目,即能窺見間隙,見彼姦邪,故曰:窺間見姦邪。耳心目三者,調和而相應感,則動必成功,吉無不利,其所無□□則以順道而動,故曰:參調而應,利道而動者也。〕

  故系言而不亂,翱翔而不迷,變易而不危者,觀要得理。

〔苟能睹要得理,便可曲成不失。故雖系言紛葩不亂,翱翔越越不迷,變易改常而不危者也。〕

  故無目者,不可示以五色;無耳者,不可告以五音。

〔五色為有目者施,無目不可得而示其五色。五音為有耳者作,故無耳不可得而告其五音。此二者為下文分也。〕

  故不可以往者,無所開之也。不可以來者,無所受之也。物有不通者,故不事也。

〔此不可以往說于彼者,為彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者,為此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯,常閉塞而不通,故聖人不事也。〕

  古人有言曰:口可以食,不可以言。言者,有諱忌。眾口爍金,言有曲故也。

〔口食可以肥百體,故可食也;口言或可以招百殃,故不可以言也。言者觸忌諱,故曰:有忌諱也。金為堅物,眾口能爍之,則以眾口有私曲故也。故曰:言有曲故也。〕

  人之情,出言則欲聽,舉事則欲成。

〔可聽在於合彼,可成在於順理,此為下起端也。〕

  是故,智者不用其所短,而用愚人之所長;不用其所拙,而用愚人之所工,故不困也。

〔智者之短,不勝愚人之長,故用愚人之長也。智者之拙,不勝愚人之工,故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長,故不困也。〕

  言其有利者,從其所長也;言其有害者,避其所短也。

〔人能從利之所長,避害之所短,故出言必見聽,舉事必有成功也。〕

  故介蟲之悍也,必以堅厚;螯蟲之動也,必以毒螫。故禽獸之用其長而談者,知用其用也。

〔言介蟲之堅厚以自藏,螫蟲之動也,行毒螫以自衛,此用其所長也。故能自免於害,至於他鳥獸,莫不知用其長,以自保全,談者感此,亦知其所用而用也。〕

  故曰:辭言五,曰病,曰怨,曰憂,曰怒,曰喜。

〔五者有一,必失中和而不平暢。〕

  故曰:病者,感衰氣而不神也。

〔病者恍惚,故氣衰而不神也。〕

  怨者,腸絕而無主也。

〔怨者內動,故腸絕而言無主也。〕

  憂者,閉塞而不泄也。

〔憂者怏悒,故閉塞而言不泄也。〕

  怒者,妄動而不治也。

〔怒者鬱勃,故妄動而言不治也。〕

  喜者,宣散而無要也。

〔喜者搖蕩,故宣散而言無要。〕

  此五者類則用之,利則行之。

〔此五者既失於平常,故用之在精,而行之在利。其不精利,則廢而止之也。〕

  故與智者言依于博,與拙者言依于辨,與辨者言依于要,與貴者言依于勢,與富者言依于高,與貧者言依于利,與賤者言依于謙,與勇者言依于敢,與過者言依于銳,此其術也,而人常反之。

〔此量宜發言之術也。不達者反之,則逆理而不免成於害也。〕

  是故,與智者言,將此以明之;與不智者言,將此以教之,而甚難為也。

〔與智者語,將以其明斯術;與不智者語,以此術教之。然人迷日因久,教之不易,故難為也。〕

  故言多類、事多變,故終日言,不失其類,故事不亂。

〔言者條流舛難,故多類也。事則隨時而化,故多變也。若言不失類,事亦不亂。〕

  終日不變,而不失其主,故智貴不妄。

〔不亂故不變,故其主有常,能令有常而不變者,智之用也。故其智可貴而不妄。〕

  聽貴聰,智貴明,辭貴奇。

〔聽聰則真偽不亂,知明則可否自分,辭奇則是非有證。三者能行,則功成事立,故須貴之。〕〈謀篇〉第十

  為人凡謀有道,必得其所因,以求其情。

〔得其所因,則其情可求;見情而謀,則事無不濟。〕

  審得其情,乃立三儀。三儀者,曰上,曰中,曰下,參以立焉以生奇,奇不知其所擁,始於故之所從。

〔言審情之術,必立上智、中才、下愚三者,參以驗之,然後奇計可得而生。奇計既生,莫不通達,故不知其所擁蔽,然此奇計非自今也。乃始於古之順道而動者,蓋從於順也。〕

  故鄭人之取玉也,載司南之車,為其不惑也。夫度材、量能、揣情者,亦事之司南也。故同情而俱相親者,其俱成者也;同欲而相疏者,其偏害者也。

〔諸同情慾,共謀立事,事若成,后必相親,若乃一成一害,后必相疏,理之常也。〕

  同惡而相親者,其俱害者也;同惡而相疏者,偏害者也。

〔同惡謂同為彼所惡,后若俱害,情必相親,若乃□□□理必相疏,亦理之常也。〕

  故相益則親,相損則疏,其數行也。此所以察同異之分類一也。

〔同異之分,用此而察。〕

  故牆坏於隙,木毀於其節,旋蓋其分也。

〔牆木毀由於隙節,況於人事之變,生於同異,故曰:斯蓋其分。〕

  故變生於事,事生謀,謀生計,計生議,議生說,說生進,進生退,進生制,因以制於事,故百事一道,而百度一數也。

〔言事有本根,各有從來,譬之卉木,因根而有枝條花葉,故曰:變隙然後生於事業,生事業者,必須計謀;成計謀者,必須議說;議說必有當否,故須進退之。既有黜陟,須事以為法,而百事百度,何莫由斯而至,其道數一也。〕

  夫仁人輕貨,不可誘以利,可使出費;勇士輕難,不可懼以患,可使據危;智者達于數、明於理,不可欺以誠,可示以道理,可使立功。是三才也。

〔使輕貨者出費,則費可全;使輕難者據危,則危可安;使達數者立功,則功可成。總三材而用之,可以光耀千里,豈徒十二乘而已。〕

  故愚者易蔽也,不肖者易懼也,貪者易誘也。是因事而裁之。

〔以此三術,取彼三短,可以立事立功也。謀者因事興慮,宜知之而裁之,故曰:因事而裁之。〕

  故為強者,積於弱也;有餘者,積于不足也。此其道術行也。

〔柔弱勝於剛強,故積弱可以為強;大直若曲,故積曲可以為直;少則得眾,故積不足可以為有餘。然則以弱為強,以曲為直,以不足為有餘,斯道術之所行,故曰:道術行也。〕

  故外親而內疏者,說內;內親而外疏者,說外。

〔外陽相親,而內實疏者,說內,以除其內疏;內實相親,而外陽疏者,說外,以除其外疏也。〕

  故因其疑以變之,因其見以然之。

〔若內外無親而懷疑者,則因其疑而變化之,彼或因見而有所見,則因其所見而然之。〕

  因其說以要之,因其勢以成之。

〔既然見彼或有可否之說,則因其說要結之;可否既形,便有去就之勢,則因其勢以成就之。〕

  因其惡以權之,因其患以斥之。

〔去就既成,或有惡患,則因其惡也。以權量之,因其患也,為斥除之。〕

  摩而恐之,高而動之。

〔患惡既除,惑恃勝而驕者,便切摩以恐懼之,高危以感動之。〕

  微而正之,符而應之。

〔雖恐動之,尚不知變者,則微有所引據以證之,為設符驗以應之。〕

  擁而塞之,亂而惑之,是謂計謀。

〔雖有為設引據符驗,尚不知變者,此則或深不可救也。使擁而塞之,亂而惑之,因抵而得之。如此者,可以計謀之用也。〕

  計謀之用,公不如私,私不如結,結而無隙者也。

〔公者揚于王庭,名為聚訟,莫執其咎,其事難成,私者不出門庭,慎密無失,其功可立,故公不如私,雖復潛謀,不如與彼要結,二人同心,物莫之間,欲求其隙,其可得乎。〕

  正不如奇,奇流而不止者也。

〔正者循理守常,難以速進;奇者反經合義,事同機發。故正不如奇。奇計一行,則流通而莫知止也。故曰:奇流而不止者也。〕

  故說人主者,必與之言奇;說人臣者,必與之言私。

〔與人主言奇,則非常之功可立;與人臣言私,則保身之道可全。〕

  其身內、其言外者疏;其身外、其言深者危。

〔身在內而言外泄者,必見疏也;身居外而言深切者,必見危也。〕

  無以人之所不欲,而強之於人;無以人之所不知,而教之於人。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 17:26:44