《鬼穀子》陶弘景注
〔《鬼穀子》卷上〕〈捭闔〉第一
〔捭，撥動也；闔，閉藏也。凡與人之言道：或撥動之，令有言，示其同也；或閉藏之，令自言，示其異也。〕
粵若稽古，聖人之在天地間也。
〔若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必須考古道而為之。〕
為眾生之先，
〔首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺后覺，故為眾生先。〕
觀陰陽之開闔以命物，
〔陽開以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。〕
知存亡之門戶，
〔不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先見者，其惟知機乎！故曰：知存亡之門戶也。〕
籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉。
〔萬類終始人心之理，變化眹跡，莫不朗然玄悟，而無幽不測，故能籌策達見焉。〕
而守司其門戶，
〔司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。〕
故聖人之在天下也。自古至今，其道一也。
〔莫不背亡而趣存，故曰：其道一也。〕
變化無窮，各有所歸。
〔其道雖一，行之不同，故曰：變化無窮。然有條而不紊，故曰：各有所歸也。〕
或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
〔此二者，法象各異，施教不同。〕
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，
〔政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。〕
度權量能，校其伎巧短長，
〔權謂權謀，能謂材能，伎巧謂百工之役，言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而用。〕
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。
〔言賢不肖、智愚、勇怯材性一同，各有差品，賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇，可進而貴之，愚之與怯，可退而賤之，賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為，牧之而已矣。〕
審定有無，以其實虛；隨其嗜欲，以見其志意。
〔言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之真偽也。〕
微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指，闔而捭之，以求其利。
〔凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。〕
或開而示之，或闔閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。
〔開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。〕
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
〔凡有所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。〕
離合有守，先從其志。
〔計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。〕
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。
〔言撥動之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。〕
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。
〔料而簡擇，結謂系束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須系束也。〕
皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮，
〔權衡既陳，輕重自分。然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之道行也。〕
其不中權衡度數，聖人因而自為之慮，
〔謂輕重不合於斤兩，長短不充于度數，便為廢物，何所施哉！聖人因是自為謀慮，更求其反也。〕
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。
〔謂中權衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。〕
闔者，或闔而取之，或闔而去之。
〔誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。〕
捭闔者，天地之道，
〔闔戶謂之坤，辟戶謂之干，故謂天地之道。〕
捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物縱橫。
〔陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，廢起也。萬物，或開以起之，或闔而廢之。〕
反出、反覆、反忤，必由此矣。
〔言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，復來於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭闔而生，故曰：必由此也。〕
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。
〔言事無開闔，則大道不化、言說無變。故開閉者，所以化大道、變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫之，吉凶系焉。〕
口者，心之門戶也。心者，神之主也。
〔心因口宣，故口者，心之門戶也。神為心用，故心者，神之主也。〕
志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。
〔凡此八者，皆往來於口中，故曰：由門戶出入也。〕
故關之捭闔，制之以出入，捭之者開也、言也、陽也；闔之者、閉也、默也、陰也。
〔言八者若無開閉，事或不節，故關之以捭闔者，所以制其出入。開言于外，故曰：陽也；閉情于內，故曰：陰也。〕
陰陽其和，終始其義。
〔開閉有節，故陰陽和；先後合宜，故終始義。〕
故言長生、安樂、富貴，尊榮顯名，愛好財利，得意喜欲，為陽，曰始。
〔凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽。〕
故言死、憂患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。
〔凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。〕
諸言法陽之類者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類皆曰終，言惡以終為謀。
〔謂言說者，有于陰言之，有于陽言之，聽者宜知其然。〕
捭闔之道，以陰陽試之。
〔謂或撥動之，或閉藏之，以陰陽之言試之，則其情慕可知。〕
故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。
〔謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。〕
以下求小，以高求大。
〔陰言卑小，故曰：以下求小。陽言崇高，故曰：以高求大。〕
由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。
〔陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？〕
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
〔無所不可，故所說皆可。〕
為小無內，為大無外。
〔盡陰則無內，盡陽則無外。〕
益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
〔以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復來曰反。凡此不出陰陽之情，故曰：皆以陰陽御其事也。〕
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終始，陰極反陽。
〔此言上下相成，由陰陽相生也。〕
以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。
〔此言上之爵祿養下，下以股肱宣力。〕
陰陽相求，由捭闔也。
〔上下所以能相求者，由開閉而生也。〕
此天地陰陽之道，而說人之法也。
〔言既體天地、象陰陽，故其法可以說人也。〕
為萬事之先，是謂圓方之門戶。
〔天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道自此出入，故曰：圓方之門戶。〕〈反應〉第二
〔聽，言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。〕
古之大化者，乃與無形俱生，
〔大化者，謂古之聖人以大道化物也。無形者，道也。動必由道，故曰：無形俱生也。〕
反以觀往，復以驗今；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知己。
〔言大化聖人，稽眾舍己，舉事重慎，反覆詳驗。欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知彼，先度於己。故能舉無遺策，動必成功。〕
動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。
〔動靜由行止也，虛實由真偽也。其理不合於今，反求于古者也。〕
事有反而得復者，聖人之意也。
〔事有不合，反而求彼，翻得復會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。〕
不可不察，
〔不審則失之於幾，故不可不察。〕
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭：
〔以靜觀動，則所見審；因言觀辭，則所得明。〕
言有不合者，反而求之，其應必出。
〔謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應，怡然自出。〕
言有象，事有比。其有象比，以觀其次。
〔應理既出，故能言有象、事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象謂法象，比謂比例。〕
象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲，
〔理在玄微，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，聲即言也。比謂比類也。〕
其釣語合事，得人實也。
〔得魚在於投餌，得語在於發端；發端則語應，投餌則魚來。故曰：釣語，語則事合；故曰合事；明試在於敷言，故曰：得人實也。〕
其張罝網而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。
〔張網而司之，彼獸自得，道合其事，彼理自出，理既彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰：釣人之網也。〕
常持其網驅之，其言無比，乃為之變。
〔持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則為之變常易網，更有以勇之者矣。〕
以象動之，以報其心；見其情，隨而牧之。
〔此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，既合其心，其情可見。因隨其情而牧養也。〕
己反往，彼復來，言有象比，因而定基。
〔己反往以求彼，彼必復來而就職，則奇策必申，故言有象比，則口無擇言，故可定邦家之基矣。〕
重之襲之，反之復之，萬事不失其辭。
〔謂象比之言，既可以定基。然後重之、襲之、反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能萬事允愜，無復失其辭者也。〕
聖人所誘愚智事皆不疑，
〔聖人誘愚，則閉藏之，以知其誠；誘智則撥動之，以盡其情。鹹得其實，故事皆不疑也。〕
古善反聽者，乃變鬼神以得其情。
〔言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思玄覽，故能變鬼神以得其情，洞幽微而宴夫會，鬼神本密，今則不能，故曰：變也。〕
其變當也，而牧之審也。
〔言既變而當理，然後牧之道審也。〕
牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。
〔情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。〕
變象比，必有反辭，以還聽之。
〔謂言者于象比有變，必有反辭以難之，令其先說，我乃還靜以聽之。〕
欲聞其聲，反默；欲張，反瞼；欲高，反下；欲取，反與。
〔此言反聽之道，有以誘致之，故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開張，我反瞼欲；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此則物情可致，無能自隱也。〕
欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
〔欲開彼情，先設象比而動之。彼情既動，將欲生辭；徐徐牧養，令其自言，譬猶鶴鳴于陰，聲同必應，故能以實理相歸也。〕
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。
〔謂所言之事，或因此發端，或因彼發端；其事有可以事上，可以牧下者也。〕
此聽真偽，知同異，得其情詐也。
〔謂真偽、同異、情詐，因此上事而知也。〕
動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。
〔謂動作言默，莫不由情與之出入，至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。〕
皆以先定為之法則，
〔謂上六者，皆以先定於情，然後法則可為。〕
以反求復，觀其所托，故用此者。
〔反於彼者，所以求復於此，因以觀彼情之所托，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。〕
己欲平靜，以聽其辭、察其事、論萬物、別雄雌。
〔謂聽言之道，先自平靜，既得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。〕
雖非其事，見微知類。
〔謂所言之事，雖非時要，然觀此可以知微，故曰：見微知類。〕
若探人而居其內、量其能、射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
〔聞其言，則可知其情，故若探人而居其內，則情原必盡，故量能射意，乃無一失，若合符契，螣蛇所指，禍福不差，羿之引矢，命處輒中，聽言察情，不異於此，故以相況也。〕
故知之始己，自知而後知人也。
〔知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知。〕
其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影也。
〔我能知己，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故若比目之魚。聖賢合則理自彰，猶光生而影見。〕
其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。
〔以聖察賢，復何所失？故若磁石之取鍼，舌之取燔骨。〕
其與人也微，其見情也疾。
〔聖賢相與，其道甚微，不移寸陰，見情甚疾。〕
如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。
〔上下之道，取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如陰與陽；其相形也，猶圓與方。〕
未見形，圓以道之；既形，方以事之。
〔謂向晦入息，未見之時，當以圓道導之。亦既出潛離隱，見形之後，即以方職任之。〕
進退左右以是司之，
〔此言用人之道，或升進，或黜退，或貶左，或崇右，一惟上圓方之理，故曰：以是道司之。〕
己不先定，牧人不正。
〔方圓進退若不先定，則于牧人之理，不道其正也。〕
事用不巧，是謂忘情失道。
〔用事不巧，則操末續顛，圓鑿方枘，情道兩失，故曰：忘情失道也。〕
己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
〔己能審定，以之牧人。至德潛暢，玄風遠扇，非形非容，無門無戶。見形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。〕〈內揵〉第三
〔揵者，持之令固也。言上下之交，必內情相得，然後結固而不離。〕
君臣上下之事，有遠而親、近而疏；
〔道合則遠而親，情乖則近而疏。〕
就之不用，去之反求；
〔非其意，則就之而不用；順其事，則去之而反求。〕
日進前而不御，遙聞聲而相思。
〔分違則日進前而不御，理契則遙聞聲而相思。〕
事皆有內揵，素結本始。
〔言或有遠之而相親，去之反求，聞聲而思者，皆由內合相待，素結其始，故曰：皆有內揵，素結本始也。〕
或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。
〔結以道德謂以道德結連於君，若之臣名為臣，實為師也。結以黨友，謂以友道結連於君王者之臣，名為臣也，實為友也。結以財貨，結以采色，謂若桀紂之臣費仲、惡來之類是也。〕
用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。
〔自入出已下八事，皆用臣之意。隨其所欲，故能固志於君，物莫能間也。〕
若蚨母之從其子也。出無間，入無眹，獨往獨來，莫之能止。
〔蚨母、螲蟷也。似蛛蜘，在穴中，有蓋，言蚨母養子，以蓋復穴，出入往來，初無間眹，故物不能止之。今內揵之臣，委曲從君，以自結固，無有間隙，亦由是也。〕
內者，進說辭；揵者，揵所謀也。
〔說辭既進，內結于君，故曰：內者，進說辭也。度情為謀，君不持而不舍，故曰：揵者，揵所謀也。〕
故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。陰德，謂陰私相德也。
就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。
〔謂所言當時未合，事過始駭，故曰：中來事。〕
日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀，待決事也。
〔謂所行合於己謀，待之以決其事，故曰：遙聞聲而相思也。〕
故曰：不見其類而為之者，見逆；不得其情而說之者，見非。
〔言不得其情類而說之者，必北轅適楚，陳軫游秦，所以見非逆也。〕
得其情，乃制其術。
〔得其情則鴻遇長風、魚縱大壑，沛然莫之能御，故能制行其術也。〕
此用可出可入，可揵可開，
〔此用者，謂其情也。則出入自由，揵開任意也。〕
故聖人立事，以此先知，而揵萬物。
〔言以得情立事，故能先知可否，萬品所以結固而不離者，皆由得情也。〕
由夫道德仁義，禮樂計謀。
〔由夫得情，故能行其仁義道德以下事也。〕
先取詩書，混說損益，議去論就。
〔混，同也。謂先考詩書之言，以同己說；然後損益時事，議論去就也。〕
欲合者用內，欲去者用外。
〔內謂情內，外謂情外。得情自合，失情自去，此蓋理之常也。〕
外內者，必明道數，揣策來事，見疑訣之。
〔言善知內外者，必明諸道術之數，預揣來事，見疑能決也。〕
策無失計，立功建德。
〔既能明道術，故策無失計。策無失計，乃可以立功建德也。〕
治民入產業，曰揵而內合。
〔理君臣之名，使上下有序；入賦稅之業，使遠近無差。上下有序，則職分明；遠近無差，則徭役簡。如此則為國之基，故曰：揵而內合也。〕
上暗不治，下亂不寤，揵而反之。
〔上暗不治其任，下亂不寤其萌，如此天下無邦，域中曠主，兼昧者可行其事；侮己者由是而興，故曰：揵而反之。〕
內自得而外不留，說而飛之。
〔言自賢之主，自以所行為得，而外不留賢者之說。如此者，則為作聲譽而飛揚之，以釣觀其心也。〕
若命自來，己迎而御之。
〔君心既善己，必自有命來召，己既迎而御之，以行其志。〕
若欲去之，因危與之。
〔翔而後集，意欲去之，因將危與之辭矣。〕
環轉因化，莫之所為，退為大儀，
〔去就之際，反覆量宜，如員環之轉。因彼變化，雖傍者莫知其所為，如是而退，可謂全身大儀。儀者，法也。〕〈抵巇〉第四
〔抵，擊實也。巇，釁隙也。牆崩因隙，器壤因釁。而擊實之，則牆器不敗，若不可救，因而除之，更有所營置，人事亦由是也。〕
物有自然，事有合離。
〔此言合離，若乃自然之理。〕
有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
〔察辭觀行，則近情可見；反往驗來，則遠事可知。古猶今也，故反考往古，則可驗來，故曰：反往以驗來。〕
巇者，罅也，[山間]也。[山間]者，成大隙也。
〔隙大則崩毀將至，故宜有以抵之也。〕
巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
〔朕者，隙之將兆，謂其微也。自中成者，可抵而塞；自外來者，可抵而卻；自下生者，可抵而息；其萌微者，可抵而匿；都不可治者，可抵而得。深知此五者，然後善抵巇之理也。〕
事之危也，聖人知之，獨保其用，因化說事，通達計謀，以識細微。
〔形而上者謂之聖人，故危兆才形，朗然先覺，既明且哲，故獨保其用也。因化說事，隨機逞術，通達計謀，以經緯識微，而預防之也。〕
經起秋毫之末，揮之於太山之本。
〔漢高祖以布衣登皇帝位，殷湯由百里而馭萬邦。經，始也。揮，動也。〕
其施外兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。抵巇，隙為道術。
〔其施外兆萌牙孽之時，托聖謀而計起，蓋由善抵巇之理，故能不失其機，然則巇隙既發，乃可行道術，故曰：抵巇隙為道術也。〕
天下分錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐偽者作。君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射；父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。
〔此謂亂政萌牙，為國之巇罅，伐射謂相攻伐而激射。〕
聖人見萌牙巇罅，則抵之以法：世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼，或抵反之，或抵復之。
〔如此謂抵而塞之，如彼謂抵而得之；反之謂助之為理，復之謂因取其國。〕
五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。
〔五帝之政，世間猶可理，故曰：抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世間不可理，故曰：抵而得之，是以有征伐之事也。〕
諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵為右。
〔《鬼穀子》卷上〕〈捭闔〉第一
〔捭，撥動也；闔，閉藏也。凡與人之言道：或撥動之，令有言，示其同也；或閉藏之，令自言，示其異也。〕
粵若稽古，聖人之在天地間也。
〔若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必須考古道而為之。〕
為眾生之先，
〔首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺后覺，故為眾生先。〕
觀陰陽之開闔以命物，
〔陽開以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。〕
知存亡之門戶，
〔不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先見者，其惟知機乎！故曰：知存亡之門戶也。〕
籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉。
〔萬類終始人心之理，變化眹跡，莫不朗然玄悟，而無幽不測，故能籌策達見焉。〕
而守司其門戶，
〔司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。〕
故聖人之在天下也。自古至今，其道一也。
〔莫不背亡而趣存，故曰：其道一也。〕
變化無窮，各有所歸。
〔其道雖一，行之不同，故曰：變化無窮。然有條而不紊，故曰：各有所歸也。〕
或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
〔此二者，法象各異，施教不同。〕
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，
〔政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。〕
度權量能，校其伎巧短長，
〔權謂權謀，能謂材能，伎巧謂百工之役，言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而用。〕
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。
〔言賢不肖、智愚、勇怯材性一同，各有差品，賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇，可進而貴之，愚之與怯，可退而賤之，賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為，牧之而已矣。〕
審定有無，以其實虛；隨其嗜欲，以見其志意。
〔言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之真偽也。〕
微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指，闔而捭之，以求其利。
〔凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。〕
或開而示之，或闔閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。
〔開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。〕
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
〔凡有所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。〕
離合有守，先從其志。
〔計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。〕
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。
〔言撥動之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。〕
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。
〔料而簡擇，結謂系束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須系束也。〕
皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮，
〔權衡既陳，輕重自分。然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之道行也。〕
其不中權衡度數，聖人因而自為之慮，
〔謂輕重不合於斤兩，長短不充于度數，便為廢物，何所施哉！聖人因是自為謀慮，更求其反也。〕
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。
〔謂中權衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。〕
闔者，或闔而取之，或闔而去之。
〔誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。〕
捭闔者，天地之道，
〔闔戶謂之坤，辟戶謂之干，故謂天地之道。〕
捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物縱橫。
〔陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，廢起也。萬物，或開以起之，或闔而廢之。〕
反出、反覆、反忤，必由此矣。
〔言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，復來於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭闔而生，故曰：必由此也。〕
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。
〔言事無開闔，則大道不化、言說無變。故開閉者，所以化大道、變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫之，吉凶系焉。〕
口者，心之門戶也。心者，神之主也。
〔心因口宣，故口者，心之門戶也。神為心用，故心者，神之主也。〕
志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。
〔凡此八者，皆往來於口中，故曰：由門戶出入也。〕
故關之捭闔，制之以出入，捭之者開也、言也、陽也；闔之者、閉也、默也、陰也。
〔言八者若無開閉，事或不節，故關之以捭闔者，所以制其出入。開言于外，故曰：陽也；閉情于內，故曰：陰也。〕
陰陽其和，終始其義。
〔開閉有節，故陰陽和；先後合宜，故終始義。〕
故言長生、安樂、富貴，尊榮顯名，愛好財利，得意喜欲，為陽，曰始。
〔凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽。〕
故言死、憂患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。
〔凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。〕
諸言法陽之類者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類皆曰終，言惡以終為謀。
〔謂言說者，有于陰言之，有于陽言之，聽者宜知其然。〕
捭闔之道，以陰陽試之。
〔謂或撥動之，或閉藏之，以陰陽之言試之，則其情慕可知。〕
故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。
〔謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。〕
以下求小，以高求大。
〔陰言卑小，故曰：以下求小。陽言崇高，故曰：以高求大。〕
由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。
〔陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？〕
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
〔無所不可，故所說皆可。〕
為小無內，為大無外。
〔盡陰則無內，盡陽則無外。〕
益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
〔以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復來曰反。凡此不出陰陽之情，故曰：皆以陰陽御其事也。〕
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終始，陰極反陽。
〔此言上下相成，由陰陽相生也。〕
以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。
〔此言上之爵祿養下，下以股肱宣力。〕
陰陽相求，由捭闔也。
〔上下所以能相求者，由開閉而生也。〕
此天地陰陽之道，而說人之法也。
〔言既體天地、象陰陽，故其法可以說人也。〕
為萬事之先，是謂圓方之門戶。
〔天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道自此出入，故曰：圓方之門戶。〕〈反應〉第二
〔聽，言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。〕
古之大化者，乃與無形俱生，
〔大化者，謂古之聖人以大道化物也。無形者，道也。動必由道，故曰：無形俱生也。〕
反以觀往，復以驗今；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知己。
〔言大化聖人，稽眾舍己，舉事重慎，反覆詳驗。欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知彼，先度於己。故能舉無遺策，動必成功。〕
動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。
〔動靜由行止也，虛實由真偽也。其理不合於今，反求于古者也。〕
事有反而得復者，聖人之意也。
〔事有不合，反而求彼，翻得復會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。〕
不可不察，
〔不審則失之於幾，故不可不察。〕
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭：
〔以靜觀動，則所見審；因言觀辭，則所得明。〕
言有不合者，反而求之，其應必出。
〔謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應，怡然自出。〕
言有象，事有比。其有象比，以觀其次。
〔應理既出，故能言有象、事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象謂法象，比謂比例。〕
象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲，
〔理在玄微，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，聲即言也。比謂比類也。〕
其釣語合事，得人實也。
〔得魚在於投餌，得語在於發端；發端則語應，投餌則魚來。故曰：釣語，語則事合；故曰合事；明試在於敷言，故曰：得人實也。〕
其張罝網而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。
〔張網而司之，彼獸自得，道合其事，彼理自出，理既彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰：釣人之網也。〕
常持其網驅之，其言無比，乃為之變。
〔持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則為之變常易網，更有以勇之者矣。〕
以象動之，以報其心；見其情，隨而牧之。
〔此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，既合其心，其情可見。因隨其情而牧養也。〕
己反往，彼復來，言有象比，因而定基。
〔己反往以求彼，彼必復來而就職，則奇策必申，故言有象比，則口無擇言，故可定邦家之基矣。〕
重之襲之，反之復之，萬事不失其辭。
〔謂象比之言，既可以定基。然後重之、襲之、反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能萬事允愜，無復失其辭者也。〕
聖人所誘愚智事皆不疑，
〔聖人誘愚，則閉藏之，以知其誠；誘智則撥動之，以盡其情。鹹得其實，故事皆不疑也。〕
古善反聽者，乃變鬼神以得其情。
〔言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思玄覽，故能變鬼神以得其情，洞幽微而宴夫會，鬼神本密，今則不能，故曰：變也。〕
其變當也，而牧之審也。
〔言既變而當理，然後牧之道審也。〕
牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。
〔情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。〕
變象比，必有反辭，以還聽之。
〔謂言者于象比有變，必有反辭以難之，令其先說，我乃還靜以聽之。〕
欲聞其聲，反默；欲張，反瞼；欲高，反下；欲取，反與。
〔此言反聽之道，有以誘致之，故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開張，我反瞼欲；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此則物情可致，無能自隱也。〕
欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
〔欲開彼情，先設象比而動之。彼情既動，將欲生辭；徐徐牧養，令其自言，譬猶鶴鳴于陰，聲同必應，故能以實理相歸也。〕
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。
〔謂所言之事，或因此發端，或因彼發端；其事有可以事上，可以牧下者也。〕
此聽真偽，知同異，得其情詐也。
〔謂真偽、同異、情詐，因此上事而知也。〕
動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。
〔謂動作言默，莫不由情與之出入，至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。〕
皆以先定為之法則，
〔謂上六者，皆以先定於情，然後法則可為。〕
以反求復，觀其所托，故用此者。
〔反於彼者，所以求復於此，因以觀彼情之所托，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。〕
己欲平靜，以聽其辭、察其事、論萬物、別雄雌。
〔謂聽言之道，先自平靜，既得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。〕
雖非其事，見微知類。
〔謂所言之事，雖非時要，然觀此可以知微，故曰：見微知類。〕
若探人而居其內、量其能、射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
〔聞其言，則可知其情，故若探人而居其內，則情原必盡，故量能射意，乃無一失，若合符契，螣蛇所指，禍福不差，羿之引矢，命處輒中，聽言察情，不異於此，故以相況也。〕
故知之始己，自知而後知人也。
〔知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知。〕
其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影也。
〔我能知己，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故若比目之魚。聖賢合則理自彰，猶光生而影見。〕
其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。
〔以聖察賢，復何所失？故若磁石之取鍼，舌之取燔骨。〕
其與人也微，其見情也疾。
〔聖賢相與，其道甚微，不移寸陰，見情甚疾。〕
如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。
〔上下之道，取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如陰與陽；其相形也，猶圓與方。〕
未見形，圓以道之；既形，方以事之。
〔謂向晦入息，未見之時，當以圓道導之。亦既出潛離隱，見形之後，即以方職任之。〕
進退左右以是司之，
〔此言用人之道，或升進，或黜退，或貶左，或崇右，一惟上圓方之理，故曰：以是道司之。〕
己不先定，牧人不正。
〔方圓進退若不先定，則于牧人之理，不道其正也。〕
事用不巧，是謂忘情失道。
〔用事不巧，則操末續顛，圓鑿方枘，情道兩失，故曰：忘情失道也。〕
己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
〔己能審定，以之牧人。至德潛暢，玄風遠扇，非形非容，無門無戶。見形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。〕〈內揵〉第三
〔揵者，持之令固也。言上下之交，必內情相得，然後結固而不離。〕
君臣上下之事，有遠而親、近而疏；
〔道合則遠而親，情乖則近而疏。〕
就之不用，去之反求；
〔非其意，則就之而不用；順其事，則去之而反求。〕
日進前而不御，遙聞聲而相思。
〔分違則日進前而不御，理契則遙聞聲而相思。〕
事皆有內揵，素結本始。
〔言或有遠之而相親，去之反求，聞聲而思者，皆由內合相待，素結其始，故曰：皆有內揵，素結本始也。〕
或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。
〔結以道德謂以道德結連於君，若之臣名為臣，實為師也。結以黨友，謂以友道結連於君王者之臣，名為臣也，實為友也。結以財貨，結以采色，謂若桀紂之臣費仲、惡來之類是也。〕
用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。
〔自入出已下八事，皆用臣之意。隨其所欲，故能固志於君，物莫能間也。〕
若蚨母之從其子也。出無間，入無眹，獨往獨來，莫之能止。
〔蚨母、螲蟷也。似蛛蜘，在穴中，有蓋，言蚨母養子，以蓋復穴，出入往來，初無間眹，故物不能止之。今內揵之臣，委曲從君，以自結固，無有間隙，亦由是也。〕
內者，進說辭；揵者，揵所謀也。
〔說辭既進，內結于君，故曰：內者，進說辭也。度情為謀，君不持而不舍，故曰：揵者，揵所謀也。〕
故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。陰德，謂陰私相德也。
就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。
〔謂所言當時未合，事過始駭，故曰：中來事。〕
日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀，待決事也。
〔謂所行合於己謀，待之以決其事，故曰：遙聞聲而相思也。〕
故曰：不見其類而為之者，見逆；不得其情而說之者，見非。
〔言不得其情類而說之者，必北轅適楚，陳軫游秦，所以見非逆也。〕
得其情，乃制其術。
〔得其情則鴻遇長風、魚縱大壑，沛然莫之能御，故能制行其術也。〕
此用可出可入，可揵可開，
〔此用者，謂其情也。則出入自由，揵開任意也。〕
故聖人立事，以此先知，而揵萬物。
〔言以得情立事，故能先知可否，萬品所以結固而不離者，皆由得情也。〕
由夫道德仁義，禮樂計謀。
〔由夫得情，故能行其仁義道德以下事也。〕
先取詩書，混說損益，議去論就。
〔混，同也。謂先考詩書之言，以同己說；然後損益時事，議論去就也。〕
欲合者用內，欲去者用外。
〔內謂情內，外謂情外。得情自合，失情自去，此蓋理之常也。〕
外內者，必明道數，揣策來事，見疑訣之。
〔言善知內外者，必明諸道術之數，預揣來事，見疑能決也。〕
策無失計，立功建德。
〔既能明道術，故策無失計。策無失計，乃可以立功建德也。〕
治民入產業，曰揵而內合。
〔理君臣之名，使上下有序；入賦稅之業，使遠近無差。上下有序，則職分明；遠近無差，則徭役簡。如此則為國之基，故曰：揵而內合也。〕
上暗不治，下亂不寤，揵而反之。
〔上暗不治其任，下亂不寤其萌，如此天下無邦，域中曠主，兼昧者可行其事；侮己者由是而興，故曰：揵而反之。〕
內自得而外不留，說而飛之。
〔言自賢之主，自以所行為得，而外不留賢者之說。如此者，則為作聲譽而飛揚之，以釣觀其心也。〕
若命自來，己迎而御之。
〔君心既善己，必自有命來召，己既迎而御之，以行其志。〕
若欲去之，因危與之。
〔翔而後集，意欲去之，因將危與之辭矣。〕
環轉因化，莫之所為，退為大儀，
〔去就之際，反覆量宜，如員環之轉。因彼變化，雖傍者莫知其所為，如是而退，可謂全身大儀。儀者，法也。〕〈抵巇〉第四
〔抵，擊實也。巇，釁隙也。牆崩因隙，器壤因釁。而擊實之，則牆器不敗，若不可救，因而除之，更有所營置，人事亦由是也。〕
物有自然，事有合離。
〔此言合離，若乃自然之理。〕
有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
〔察辭觀行，則近情可見；反往驗來，則遠事可知。古猶今也，故反考往古，則可驗來，故曰：反往以驗來。〕
巇者，罅也，[山間]也。[山間]者，成大隙也。
〔隙大則崩毀將至，故宜有以抵之也。〕
巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
〔朕者，隙之將兆，謂其微也。自中成者，可抵而塞；自外來者，可抵而卻；自下生者，可抵而息；其萌微者，可抵而匿；都不可治者，可抵而得。深知此五者，然後善抵巇之理也。〕
事之危也，聖人知之，獨保其用，因化說事，通達計謀，以識細微。
〔形而上者謂之聖人，故危兆才形，朗然先覺，既明且哲，故獨保其用也。因化說事，隨機逞術，通達計謀，以經緯識微，而預防之也。〕
經起秋毫之末，揮之於太山之本。
〔漢高祖以布衣登皇帝位，殷湯由百里而馭萬邦。經，始也。揮，動也。〕
其施外兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。抵巇，隙為道術。
〔其施外兆萌牙孽之時，托聖謀而計起，蓋由善抵巇之理，故能不失其機，然則巇隙既發，乃可行道術，故曰：抵巇隙為道術也。〕
天下分錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐偽者作。君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射；父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。
〔此謂亂政萌牙，為國之巇罅，伐射謂相攻伐而激射。〕
聖人見萌牙巇罅，則抵之以法：世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼，或抵反之，或抵復之。
〔如此謂抵而塞之，如彼謂抵而得之；反之謂助之為理，復之謂因取其國。〕
五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。
〔五帝之政，世間猶可理，故曰：抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世間不可理，故曰：抵而得之，是以有征伐之事也。〕
諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵為右。
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