神聖，詳或作祥理、或無詳理二字，作庠惡。
深契于理。
惡離制命之柄、制命之柄或無離字。
《老子》所謂：魚不可脫于淵，利器不可以示人。
歛散華精以慰地責或作蔶#37天者也。
此言神聖契理而有以制命，則虀粉萬物而不為戾，雖以慰地責天，可也。昔者老子上毀五帝、通及三皇，而西域之學有喝佛罵祖者，豈近是' 乎？
調味、章色、正聲，以定天、地、人事三者，畢此矣。
其道如上所謂，則天、地、人事豈有出於此乎？
泰錄第十一
入論泰鴻之內，出觀神明之外，定製泰一之衷，
衷之言，中也。無所出入為定。
以為物稽。
入而論泰鴻之內，出而觀神明之外，定而制泰一之衷，便物取稽焉。
天有九鴻，
《拾遺記》曰：望三壺如聚米，視八鴻若縈帶。說者以為：八鴻，八方之名。鴻，鴻大也。然則九鴻蓋九圍歟？
地有九州，
此即鄒子所謂九州，蓋非禹別者也。
泰一之道，九皇之傅，請成於泰始之末。
泰一之道至矣，故上篇雲：九皇受傅，以索其然之所生。而今此又言其傅嘗請成於泰始，蓋非泰始莫足以知焉。其曰末者，言順下風而請也。
見不或無不字詳事于名理之外，
此言才見其事之略而已，更當要其會歸。故下文雲。
范無形，嘗無味，以要名理之所會。范者，味之正也。
范者，形也。正，如復怨其正之正。蓋形受養于味者也。
味者，氣之父母也。
氣不足，補之以精。精不足，補之以味。
精或作清微者，天地之始或作所治也。
言形、言味而又言此者，蓋將要名理之所會，又當致此三者也。
不或無不字見形臠而天下歸美焉，
臠，肉也。
名屍神明者，大道是或作正也。夫錯行合意，扶義本仁，或作收。積順之所成，先聖之所生也。行其道者有其名，為其事者有其功。
此言仁義之治，故行其道者有其名，為其事者有其功。若夫聖人無名，神人無功，乘于道德而游乎萬物之上，則豈局于仁義之域哉。故下文雲。
故天地成於元或作無氣，萬物乘于天地，
元氣，太虛也。太虛含天地，天地含萬物，故其言如此。
神聖乘或作秉于道德，
《南華》所謂無訾無譽、一龍一蛇者也。
以究其理。
或雲：萬物乘于聖，秉于道德，以救其聖神#38，以究天地萬物之理。
若上聖皇天者，先聖之所倚威立有命也。
堯、舜、三代誥命未嘗不稱天者，蓋以倚威立命而已。若夫致治之自，則豈可以取頼于天哉？是在我者也。此紂之矯誣上帝而無益於亂。故下文雲。
故致治之自在己者也。招高者高，招庳者庫。
此言治之污隆，顧我所以招之如何。未有囿於管、晏之卑，而可以招堯、舜之高者也。
故成形而不變者，度也；未離己而在彼者，狎漚也#39。
如狎漚者，心動于內則漚烏舞而不下，此未離己而在彼者也。
陳體立節，萬世不易，天地之位也。分物紀或作他名，文理明#40別，神聖之齊也。
齊，如齊量之齊。
法天居地，去方錯圓，或作督。
方以智則滯，圓而神則通。
神聖之鑒也。象說名物，
擬之者，象也。議之者，說也。
成功遂事，隱彰不相離，
神聖之教，不即不離，而至妙之所會者更麤，至高之所適者反下。隱顯豈相離哉。
神聖之教也。
天一位，地一位，聖人蔘于兩間以齊。齊之而以彼鑒此，以此教彼，則天下之理得矣。然後萬物各遂其生。故下文雲。
故流分而神生，
流分，謂水也。天一生水，其於物為精。精聚而後神從之。
動登而明生，
動登，謂火也。地二生火，其於物為神。神會而後識從之。
明見而形成，形成而功存。故文者，所以分物也；理者，所以紀或作地名也。天地者，同事而異域者也。
天域于上，地域于下。
無規圓者，天之文也。無矩方者，地之理也。天循文以動，地循理以作者也。二端或作聖端者、神之法也。
神明之法，如是而已。
神聖之人後或作命，先天地而尊者也。後天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之終。道包之；故能知度之；
其道圍乎天地之外，故知能知之，義能度之。
尊重焉，故能改動或無動字之；
拔陰陽，移寒暑。
敏或作數明焉，故能制斷之。敏，或為數。精神者，物之貴大者也；
精神之外，皆其緒餘土直者也。
內聖者，
或作聖內。
精神之原也。
外王者乃其緒餘土直，則內聖者精神之原也。
莫貴焉，故靡不仰制焉。制者，所以衛精、擢神、致氣也。
精欲嗇，神欲養，氣欲專，故其辭如此。擢者，秀拔之辭。
幽則不洩，蕳或作聞則不煩，不煩則精明達，
明太用則昏，精太用則竭。
故能役賢能，使神明，
無為也，故能用天下而有餘。
百化隨而變，終始從而豫。
豫，暇豫也。
神明者，積精微全粹之所成也。聖道神方，或作萬。要之極也。
要其會歸，至於此而極矣。
帝制神化，治之期也。
至矣，盡矣，不可以有加矣。
故師或無師字為君而學為臣，
教者為君，學者為臣。
上賢為天子，次賢為三公，高為諸侯。
高者以為諸侯。
易姓而王，不以祖或作禮籍為君者，欲同一善之安也。
堯授舜，舜#41授禹，用此道也。
彼天地動作于胸中，然後事成於外；萬物出入焉，然後或作然同生物無害。
聖人心外無法而氣合於神，神合於無。天地之大，萬物之多，動作出入反在於胸中，則事豈有不成，物豈有不利哉？
闓闔四時，引移陰陽，怨沒澄物，
疑。
天下以為自然，
百姓謂我自然是也。
此神聖之所以絕眾也。
子貢曰：仲尼，天也，不可階而升也。
聖原神文，有驗而不可見者也。
有情有性，無為無形。
故過人可見、絕人未遠也，
《南華》曰：南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠矣。
神明所以類合者也。故神明錮結其絃，
紘者，取譬于冠。而錮結雲者，以明無危墮之患也。
類類生成，用一不窮。或作用不窮一。
所謂仲尼神明也，小以成小，大以成大，至於山、川、烏、獸、草、木，裕如也。
影則隨形，響則或作明應聲，故形、聲者，天地之師也。
隨而應之，故曰師也。
四時之功，陰陽不能獨為也。聖王者，不失本末，故神明終始焉。
輔相導陰陽終始四時之功。
卒令八風三光之變，經或作纏氣不常之故，孰不韶請或作諸都或作鄙理焉。
都之為言，總也，讀如都鄙之都。此言人保聖人，故陰陽失和，詔而請之，使總理焉。雖然，大亂之本，實始於此。此庚桑楚所以不釋于老聃之言。故下文雲。
故神靈威明上變光，
老聃所謂上悖日月之明。
疾徐緩急中動氣，
老聃所謂中墮四時之施。
煞傷毀禍下在地。或作征下在地。
老聃所謂下爍山川之精。
故天地陰陽之受命，取象于神明之效，既已見矣。
其效如上所謂，亦已見矣。雖然，豈遂可以無聖人之治哉？故下文雲。
天者，氣之所總出也；
所謂虹霓也，霜露也，風雨也，積氣之成乎天者也。
地者，理之必然或作理然之必也。
無可無不可者，天道也。地道則取必焉。
故聖人者，出之於天，
其道常出於天。
收之於地。
不肯出於地也。
在天地若陰陽或無陽字者#42，杜燥濕以法義，與時遷焉。或無焉字。
若陰者以法義杜燥，若陽者以法義杜濕。度萬雲：神濕則天不生水，形燥則地不生火。
三者#43，聖人或無人字存則治、亡則亂者，天失其文，地失其理也。以是或作文知先靈，
先靈，先王之靈。
王百神者，上德執大道。凡此者，物之長也。及或作乃至乎祖籍之世代繼之君，身雖不賢，然南面稱寡猶不果亡者，其能受教乎有道之士者也。不然而能守宗廟存國家者，未之有也。
鶡冠子卷中竟
#1《四庫》本案：『一本音下缺一字；又，聲上多一「故」字疑悞』。
#2『燥』，《道藏》本原作『屎』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#3『俔』，《四庫》本百子本作『視』，是。
#4此句《四庫》本作『一本元缺，一本字或作知，或作如』，併案：『一本元缺以下十三字，與正文不相應；疑當在下文「知無道」知字之下，而錯悞於此。今姑仍之』。
#5『紐』，《四庫》本作『組』。注文同此。
#6『執』，《四庫》本作『孰』，併案：『一本作執，非』。
#7『執』，《四庫》本作『孰』，併案：『一本作執，非』。
#8『立官』，《四庫》本作『主官』。
#9『賓士』，《四庫》本作『平法』。
#10《道藏》本原脫『一本』。今據《四庫》本補。
#11『王』，《四庫》本作『主』。
#12《道藏》本原缺『司』字。今據《四庫》本補。
#13『后王』《道藏》本原作『后二』，誤。今據後文及《四庫》本改。
#14『及』，《道藏》本原作『反』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#15『遠乎近』，《四庫》本作『遠之近』。
#16『提』，《道藏》本原作『是』，今據文義及《四庫》本改。
#17『普遍』《四庫》本作『善徧』。
#18《四庫》本案：『一本無掩字』。
#19『往』，《四庫》本作『狂』。
#20『遠臼』，《四庫》本作『遠白』。
#21『族』，《四庫》本作『疾』。
#22『提』，《四庫》本作『□』。注文同此。
#23『申正』，《四庫》本作『中正』。
#24『各』，《四庫》本作『名』。
#25『草』《四庫》本作『莫』。
#26《四庫》本無『此』字。
#27《四庫》本案：『一本「且」作「旦」』。
#28『孰』，《四庫》本作『誰』。
#29《四庫》本案：『一本「也」下有「焉」字，誤』。
#30『陳』，《四庫》本作『謂』。
#31《道藏》本原缺『至』字。今據《四庫》本補。
#32『帝』，《四庫》本作『指』。
#33《道藏》本原缺『時各』二字。今據《四庫》本補。
#34《道藏》本原缺『東方』二字。今據《四庫》本補。
#35『溫』，《四庫》本作『蘊』。
#36『向』，《四庫》本作『白』。
#37『蔶』，《四庫》本作『貴』。
#38《道藏》本原缺『神』字。今據《四庫》本補。
#39《道藏》本原缺『狎漚』二字。今據《四庫》本補。
#40『理』，《四庫》本作『聖』。
#41《道藏》本原脫『舜』字。今據文義及《四庫》本補。
#42《道藏》本原缺『天地』二字。今據《四庫》本補。
#43『三』，《四庫》本作『二』。
鶡冠子卷下
陸佃解
世兵第十二
道有度數，故神明可交或作效也。
《易》曰：始作八卦，以通神明之德。
物有相勝，故水火可用也。東西南北，故形名可信也。
有方矣，然後形名著焉。
五帝在前，三王在后，上德已衰矣，兵知俱起。黃帝百戰，
百戰之數未盡聞也。蓋與炎帝戰于坂泉之野三，與蚩尤戰于涿鹿之野七十二，此其大略也。
蚩尤七十二，或雲無二字。堯伐有唐，
《傳》雲：堯佐帝摯，受封于唐，二十而登帝位。今此雲堯伐有唐，未詳聞也。伐或作代。
禹服或作伐有苗，天不變其常，地不易其則，陰陽不亂其氣，生死不俛其位，三光不改其用，神明不徙其法，
善用兵者，其道如此。
得失不兩張，成敗不兩立。所謂賢不肖者，古今一也。君子不惰，真人不怠#1，
怠然後解，解然後墮，故君子言墮，真人言怠。《禮》雲：三日不怠，三月不解#2。
無見久貧賤。則據簡之伊尹酒保、
保，佣保也。
太公屠牛、
《傳》曰：太公少貧，賣漿，值天涼；屠牛賣肉，值天熱而肉敗。
管子作革或作草，百里奚官奴，
百里奚，虞人也。虞亡，晉主辱之，以勝穆姬，而飯牛于秦，豈此所謂官奴者乎？
海內荒亂，立為世師，莫不天地善謀。日月不息，迺成四時，精習象神，
《南華》曰：鐵成見者驚猶鬼神。豈謂是乎？
孰謂能之？
言非不學而能也。
素成其用，先知其故。
所謂始乎故，長乎性，成乎命。
湯能以七十里放桀，武王以百里伐紂，知一不煩，
知一則簡。
千方萬曲，所雜齊同，
會之有元，故不能異也。
勝道不一，
制勝之道，夫豈一端而已。
知者計全，
戰必勝，攻必取。
明將不倍時而棄利，勇士不怯死而滅名#3。欲踰至德之美者，其慮不與俗同。
徇俗則病佣，欲踰至德之美難矣。
欲驗九天之高者，行不徑或作經請。
安可以問塗而至也。九天具見《鴻烈真經》。蓋若南方曰朱天，北方曰玄天，中央曰鈞天之類。
是以忠臣不先其身而後其君，寒心孤立，懸命將軍，野戰則國弊民罷，城守則食人灼骸，或作火體。
易子而食，析骸而炊。
計失，其國削主困，為天下笑。持國計者，可以無詳乎？固有過計，有嘗或作賞試。
嘗試失之疏#4，遇計失之細，事貴取中而已，明此所當審也。
是以曹沬為魯將，與齊三戰而亡地千里。使曹子計不顧后，刎頸而死，則不免為敗軍擒將。曹子以為，敗軍擒將非勇也，國削名滅非智也，身死君危非忠也。夫死人之事者，不能續人之壽，故退與魯君計。桓#5公合諸侯，曹子以一劍之任劫桓#6公墠位之上，顏色不變，辭氣不悖，三戰之所亡一旦而反，天下震動，四鄰驚駭，名傳後世。扶杖于小愧者，大功不成，故曹子去忿悁之心，立終身之功，棄細忿之愧，立累世之名。故曹子為知時，魯君為知人。劇辛為燕將，與趙戰，軍敗；劇辛自剄，燕以失五城。自賊以為禍門，身死以危其君，名實俱滅，是謂失，此不還人之計也，
言其計劃無後之爾。
非過材之莿也。
此言賢者城#7重其死。雖然，曹沬之事適遭管仲，不欲愈一小快而以齊信于諸侯，枚能成其名也。若夫李陵之降，欲以報漢而卒族妻母，隴西之士用為恥焉。則沬之劫政豈可以為常哉？矧又霸者之事也。至於王德之人#8，誠信素明，則將無與魯地而誅沬矣，何足貴乎？
夫得道者務無大失，凡人者務有小善，小善積則#9多惡、欲多惡則不積德#10，不積則多難#11，或雲多惡則多難，無則不下五字。多難則濁，濁則無知；多欲則不博，不博則多憂，多憂則濁，濁則無知。欲惡者，知之所昏也。夫強不能者僇，
僇之言辱#12。
是劇辛能絕而燕王不知人也。昔善戰者，舉兵相從，陳以五行，戰以五音，指天之極，與神同方，類類生成，用一不窮，明者為法，微道是行，齊過進退，
齊，不過也。
參之天地，出實觸虛，
吳奔東南，亞夫使備西北，蓋知此矣。
禽將破軍，發如鏃或作鍭矢，動如雷霆，暴疾檮虛，殷若壞牆，
殷，壞聲也。
執急節短，
《孫子兵法》曰：其執險，其節短。
用不縵縵，避我所死，就吾所生，趨吾所時，援或作授吾所勝，故士不折北，兵不困窮。得此道者，驅用市人，乘流以逝，或作游。與道翱翔。翱翔授取，錮據或作豫堅守；呼吸鎮一作推，或作損移，
鎮，不移也。
與時更為。一先一后，音律相奏；或作奉。一右一左，道無不可。受數于天，定位於地，成名於人。彼時之至，安可復還？或作復還至。
復，反覆也。還，回還也。
安可控搏#13？
控，引也。搏，持也。復還言不可御，控搏言不可止。
天地不倚，錯以待能。度數相使，陰陽相攻，死生相攝，氣威相滅，虛實相因，得失浮或作得失相浮縣。
浮縣，言無定也。
兵以勢勝，
兵法曰：如轉圓石于千仞之山者，勢也。
時不常使，蚤晚絀贏，反相殖生。變化無窮，何可勝言？水激則旱，矢激則遠，精神回薄，振蕩相轉，遲速有命，
有命，一作言息，又作止息。
必中三伍#14。合散消息，孰識其時？至人遺物，遺物，或作不遺。獨或作動與道俱，縱驅委命，與時往來。盛衰死生，孰識其期？儼然至湛，孰知其尤？禍乎福之所倚，福乎禍之所伏，禍與福如糾纆。
此言禍福相為表裹，執如索綯纆索也。三合曰糾。
渾沌錯紛，其狀若一，交解形狀，孰知其則？芴芒無貌，
貌，或為根。
唯聖人而後決其意，或作能決其意。斡流遷徙，固無休息。
深契于理。
惡離制命之柄、制命之柄或無離字。
《老子》所謂：魚不可脫于淵，利器不可以示人。
歛散華精以慰地責或作蔶#37天者也。
此言神聖契理而有以制命，則虀粉萬物而不為戾，雖以慰地責天，可也。昔者老子上毀五帝、通及三皇，而西域之學有喝佛罵祖者，豈近是' 乎？
調味、章色、正聲，以定天、地、人事三者，畢此矣。
其道如上所謂，則天、地、人事豈有出於此乎？
泰錄第十一
入論泰鴻之內，出觀神明之外，定製泰一之衷，
衷之言，中也。無所出入為定。
以為物稽。
入而論泰鴻之內，出而觀神明之外，定而制泰一之衷，便物取稽焉。
天有九鴻，
《拾遺記》曰：望三壺如聚米，視八鴻若縈帶。說者以為：八鴻，八方之名。鴻，鴻大也。然則九鴻蓋九圍歟？
地有九州，
此即鄒子所謂九州，蓋非禹別者也。
泰一之道，九皇之傅，請成於泰始之末。
泰一之道至矣，故上篇雲：九皇受傅，以索其然之所生。而今此又言其傅嘗請成於泰始，蓋非泰始莫足以知焉。其曰末者，言順下風而請也。
見不或無不字詳事于名理之外，
此言才見其事之略而已，更當要其會歸。故下文雲。
范無形，嘗無味，以要名理之所會。范者，味之正也。
范者，形也。正，如復怨其正之正。蓋形受養于味者也。
味者，氣之父母也。
氣不足，補之以精。精不足，補之以味。
精或作清微者，天地之始或作所治也。
言形、言味而又言此者，蓋將要名理之所會，又當致此三者也。
不或無不字見形臠而天下歸美焉，
臠，肉也。
名屍神明者，大道是或作正也。夫錯行合意，扶義本仁，或作收。積順之所成，先聖之所生也。行其道者有其名，為其事者有其功。
此言仁義之治，故行其道者有其名，為其事者有其功。若夫聖人無名，神人無功，乘于道德而游乎萬物之上，則豈局于仁義之域哉。故下文雲。
故天地成於元或作無氣，萬物乘于天地，
元氣，太虛也。太虛含天地，天地含萬物，故其言如此。
神聖乘或作秉于道德，
《南華》所謂無訾無譽、一龍一蛇者也。
以究其理。
或雲：萬物乘于聖，秉于道德，以救其聖神#38，以究天地萬物之理。
若上聖皇天者，先聖之所倚威立有命也。
堯、舜、三代誥命未嘗不稱天者，蓋以倚威立命而已。若夫致治之自，則豈可以取頼于天哉？是在我者也。此紂之矯誣上帝而無益於亂。故下文雲。
故致治之自在己者也。招高者高，招庳者庫。
此言治之污隆，顧我所以招之如何。未有囿於管、晏之卑，而可以招堯、舜之高者也。
故成形而不變者，度也；未離己而在彼者，狎漚也#39。
如狎漚者，心動于內則漚烏舞而不下，此未離己而在彼者也。
陳體立節，萬世不易，天地之位也。分物紀或作他名，文理明#40別，神聖之齊也。
齊，如齊量之齊。
法天居地，去方錯圓，或作督。
方以智則滯，圓而神則通。
神聖之鑒也。象說名物，
擬之者，象也。議之者，說也。
成功遂事，隱彰不相離，
神聖之教，不即不離，而至妙之所會者更麤，至高之所適者反下。隱顯豈相離哉。
神聖之教也。
天一位，地一位，聖人蔘于兩間以齊。齊之而以彼鑒此，以此教彼，則天下之理得矣。然後萬物各遂其生。故下文雲。
故流分而神生，
流分，謂水也。天一生水，其於物為精。精聚而後神從之。
動登而明生，
動登，謂火也。地二生火，其於物為神。神會而後識從之。
明見而形成，形成而功存。故文者，所以分物也；理者，所以紀或作地名也。天地者，同事而異域者也。
天域于上，地域于下。
無規圓者，天之文也。無矩方者，地之理也。天循文以動，地循理以作者也。二端或作聖端者、神之法也。
神明之法，如是而已。
神聖之人後或作命，先天地而尊者也。後天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之終。道包之；故能知度之；
其道圍乎天地之外，故知能知之，義能度之。
尊重焉，故能改動或無動字之；
拔陰陽，移寒暑。
敏或作數明焉，故能制斷之。敏，或為數。精神者，物之貴大者也；
精神之外，皆其緒餘土直者也。
內聖者，
或作聖內。
精神之原也。
外王者乃其緒餘土直，則內聖者精神之原也。
莫貴焉，故靡不仰制焉。制者，所以衛精、擢神、致氣也。
精欲嗇，神欲養，氣欲專，故其辭如此。擢者，秀拔之辭。
幽則不洩，蕳或作聞則不煩，不煩則精明達，
明太用則昏，精太用則竭。
故能役賢能，使神明，
無為也，故能用天下而有餘。
百化隨而變，終始從而豫。
豫，暇豫也。
神明者，積精微全粹之所成也。聖道神方，或作萬。要之極也。
要其會歸，至於此而極矣。
帝制神化，治之期也。
至矣，盡矣，不可以有加矣。
故師或無師字為君而學為臣，
教者為君，學者為臣。
上賢為天子，次賢為三公，高為諸侯。
高者以為諸侯。
易姓而王，不以祖或作禮籍為君者，欲同一善之安也。
堯授舜，舜#41授禹，用此道也。
彼天地動作于胸中，然後事成於外；萬物出入焉，然後或作然同生物無害。
聖人心外無法而氣合於神，神合於無。天地之大，萬物之多，動作出入反在於胸中，則事豈有不成，物豈有不利哉？
闓闔四時，引移陰陽，怨沒澄物，
疑。
天下以為自然，
百姓謂我自然是也。
此神聖之所以絕眾也。
子貢曰：仲尼，天也，不可階而升也。
聖原神文，有驗而不可見者也。
有情有性，無為無形。
故過人可見、絕人未遠也，
《南華》曰：南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠矣。
神明所以類合者也。故神明錮結其絃，
紘者，取譬于冠。而錮結雲者，以明無危墮之患也。
類類生成，用一不窮。或作用不窮一。
所謂仲尼神明也，小以成小，大以成大，至於山、川、烏、獸、草、木，裕如也。
影則隨形，響則或作明應聲，故形、聲者，天地之師也。
隨而應之，故曰師也。
四時之功，陰陽不能獨為也。聖王者，不失本末，故神明終始焉。
輔相導陰陽終始四時之功。
卒令八風三光之變，經或作纏氣不常之故，孰不韶請或作諸都或作鄙理焉。
都之為言，總也，讀如都鄙之都。此言人保聖人，故陰陽失和，詔而請之，使總理焉。雖然，大亂之本，實始於此。此庚桑楚所以不釋于老聃之言。故下文雲。
故神靈威明上變光，
老聃所謂上悖日月之明。
疾徐緩急中動氣，
老聃所謂中墮四時之施。
煞傷毀禍下在地。或作征下在地。
老聃所謂下爍山川之精。
故天地陰陽之受命，取象于神明之效，既已見矣。
其效如上所謂，亦已見矣。雖然，豈遂可以無聖人之治哉？故下文雲。
天者，氣之所總出也；
所謂虹霓也，霜露也，風雨也，積氣之成乎天者也。
地者，理之必然或作理然之必也。
無可無不可者，天道也。地道則取必焉。
故聖人者，出之於天，
其道常出於天。
收之於地。
不肯出於地也。
在天地若陰陽或無陽字者#42，杜燥濕以法義，與時遷焉。或無焉字。
若陰者以法義杜燥，若陽者以法義杜濕。度萬雲：神濕則天不生水，形燥則地不生火。
三者#43，聖人或無人字存則治、亡則亂者，天失其文，地失其理也。以是或作文知先靈，
先靈，先王之靈。
王百神者，上德執大道。凡此者，物之長也。及或作乃至乎祖籍之世代繼之君，身雖不賢，然南面稱寡猶不果亡者，其能受教乎有道之士者也。不然而能守宗廟存國家者，未之有也。
鶡冠子卷中竟
#1《四庫》本案：『一本音下缺一字；又，聲上多一「故」字疑悞』。
#2『燥』，《道藏》本原作『屎』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#3『俔』，《四庫》本百子本作『視』，是。
#4此句《四庫》本作『一本元缺，一本字或作知，或作如』，併案：『一本元缺以下十三字，與正文不相應；疑當在下文「知無道」知字之下，而錯悞於此。今姑仍之』。
#5『紐』，《四庫》本作『組』。注文同此。
#6『執』，《四庫》本作『孰』，併案：『一本作執，非』。
#7『執』，《四庫》本作『孰』，併案：『一本作執，非』。
#8『立官』，《四庫》本作『主官』。
#9『賓士』，《四庫》本作『平法』。
#10《道藏》本原脫『一本』。今據《四庫》本補。
#11『王』，《四庫》本作『主』。
#12《道藏》本原缺『司』字。今據《四庫》本補。
#13『后王』《道藏》本原作『后二』，誤。今據後文及《四庫》本改。
#14『及』，《道藏》本原作『反』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#15『遠乎近』，《四庫》本作『遠之近』。
#16『提』，《道藏》本原作『是』，今據文義及《四庫》本改。
#17『普遍』《四庫》本作『善徧』。
#18《四庫》本案：『一本無掩字』。
#19『往』，《四庫》本作『狂』。
#20『遠臼』，《四庫》本作『遠白』。
#21『族』，《四庫》本作『疾』。
#22『提』，《四庫》本作『□』。注文同此。
#23『申正』，《四庫》本作『中正』。
#24『各』，《四庫》本作『名』。
#25『草』《四庫》本作『莫』。
#26《四庫》本無『此』字。
#27《四庫》本案：『一本「且」作「旦」』。
#28『孰』，《四庫》本作『誰』。
#29《四庫》本案：『一本「也」下有「焉」字，誤』。
#30『陳』，《四庫》本作『謂』。
#31《道藏》本原缺『至』字。今據《四庫》本補。
#32『帝』，《四庫》本作『指』。
#33《道藏》本原缺『時各』二字。今據《四庫》本補。
#34《道藏》本原缺『東方』二字。今據《四庫》本補。
#35『溫』，《四庫》本作『蘊』。
#36『向』，《四庫》本作『白』。
#37『蔶』，《四庫》本作『貴』。
#38《道藏》本原缺『神』字。今據《四庫》本補。
#39《道藏》本原缺『狎漚』二字。今據《四庫》本補。
#40『理』，《四庫》本作『聖』。
#41《道藏》本原脫『舜』字。今據文義及《四庫》本補。
#42《道藏》本原缺『天地』二字。今據《四庫》本補。
#43『三』，《四庫》本作『二』。
鶡冠子卷下
陸佃解
世兵第十二
道有度數，故神明可交或作效也。
《易》曰：始作八卦，以通神明之德。
物有相勝，故水火可用也。東西南北，故形名可信也。
有方矣，然後形名著焉。
五帝在前，三王在后，上德已衰矣，兵知俱起。黃帝百戰，
百戰之數未盡聞也。蓋與炎帝戰于坂泉之野三，與蚩尤戰于涿鹿之野七十二，此其大略也。
蚩尤七十二，或雲無二字。堯伐有唐，
《傳》雲：堯佐帝摯，受封于唐，二十而登帝位。今此雲堯伐有唐，未詳聞也。伐或作代。
禹服或作伐有苗，天不變其常，地不易其則，陰陽不亂其氣，生死不俛其位，三光不改其用，神明不徙其法，
善用兵者，其道如此。
得失不兩張，成敗不兩立。所謂賢不肖者，古今一也。君子不惰，真人不怠#1，
怠然後解，解然後墮，故君子言墮，真人言怠。《禮》雲：三日不怠，三月不解#2。
無見久貧賤。則據簡之伊尹酒保、
保，佣保也。
太公屠牛、
《傳》曰：太公少貧，賣漿，值天涼；屠牛賣肉，值天熱而肉敗。
管子作革或作草，百里奚官奴，
百里奚，虞人也。虞亡，晉主辱之，以勝穆姬，而飯牛于秦，豈此所謂官奴者乎？
海內荒亂，立為世師，莫不天地善謀。日月不息，迺成四時，精習象神，
《南華》曰：鐵成見者驚猶鬼神。豈謂是乎？
孰謂能之？
言非不學而能也。
素成其用，先知其故。
所謂始乎故，長乎性，成乎命。
湯能以七十里放桀，武王以百里伐紂，知一不煩，
知一則簡。
千方萬曲，所雜齊同，
會之有元，故不能異也。
勝道不一，
制勝之道，夫豈一端而已。
知者計全，
戰必勝，攻必取。
明將不倍時而棄利，勇士不怯死而滅名#3。欲踰至德之美者，其慮不與俗同。
徇俗則病佣，欲踰至德之美難矣。
欲驗九天之高者，行不徑或作經請。
安可以問塗而至也。九天具見《鴻烈真經》。蓋若南方曰朱天，北方曰玄天，中央曰鈞天之類。
是以忠臣不先其身而後其君，寒心孤立，懸命將軍，野戰則國弊民罷，城守則食人灼骸，或作火體。
易子而食，析骸而炊。
計失，其國削主困，為天下笑。持國計者，可以無詳乎？固有過計，有嘗或作賞試。
嘗試失之疏#4，遇計失之細，事貴取中而已，明此所當審也。
是以曹沬為魯將，與齊三戰而亡地千里。使曹子計不顧后，刎頸而死，則不免為敗軍擒將。曹子以為，敗軍擒將非勇也，國削名滅非智也，身死君危非忠也。夫死人之事者，不能續人之壽，故退與魯君計。桓#5公合諸侯，曹子以一劍之任劫桓#6公墠位之上，顏色不變，辭氣不悖，三戰之所亡一旦而反，天下震動，四鄰驚駭，名傳後世。扶杖于小愧者，大功不成，故曹子去忿悁之心，立終身之功，棄細忿之愧，立累世之名。故曹子為知時，魯君為知人。劇辛為燕將，與趙戰，軍敗；劇辛自剄，燕以失五城。自賊以為禍門，身死以危其君，名實俱滅，是謂失，此不還人之計也，
言其計劃無後之爾。
非過材之莿也。
此言賢者城#7重其死。雖然，曹沬之事適遭管仲，不欲愈一小快而以齊信于諸侯，枚能成其名也。若夫李陵之降，欲以報漢而卒族妻母，隴西之士用為恥焉。則沬之劫政豈可以為常哉？矧又霸者之事也。至於王德之人#8，誠信素明，則將無與魯地而誅沬矣，何足貴乎？
夫得道者務無大失，凡人者務有小善，小善積則#9多惡、欲多惡則不積德#10，不積則多難#11，或雲多惡則多難，無則不下五字。多難則濁，濁則無知；多欲則不博，不博則多憂，多憂則濁，濁則無知。欲惡者，知之所昏也。夫強不能者僇，
僇之言辱#12。
是劇辛能絕而燕王不知人也。昔善戰者，舉兵相從，陳以五行，戰以五音，指天之極，與神同方，類類生成，用一不窮，明者為法，微道是行，齊過進退，
齊，不過也。
參之天地，出實觸虛，
吳奔東南，亞夫使備西北，蓋知此矣。
禽將破軍，發如鏃或作鍭矢，動如雷霆，暴疾檮虛，殷若壞牆，
殷，壞聲也。
執急節短，
《孫子兵法》曰：其執險，其節短。
用不縵縵，避我所死，就吾所生，趨吾所時，援或作授吾所勝，故士不折北，兵不困窮。得此道者，驅用市人，乘流以逝，或作游。與道翱翔。翱翔授取，錮據或作豫堅守；呼吸鎮一作推，或作損移，
鎮，不移也。
與時更為。一先一后，音律相奏；或作奉。一右一左，道無不可。受數于天，定位於地，成名於人。彼時之至，安可復還？或作復還至。
復，反覆也。還，回還也。
安可控搏#13？
控，引也。搏，持也。復還言不可御，控搏言不可止。
天地不倚，錯以待能。度數相使，陰陽相攻，死生相攝，氣威相滅，虛實相因，得失浮或作得失相浮縣。
浮縣，言無定也。
兵以勢勝，
兵法曰：如轉圓石于千仞之山者，勢也。
時不常使，蚤晚絀贏，反相殖生。變化無窮，何可勝言？水激則旱，矢激則遠，精神回薄，振蕩相轉，遲速有命，
有命，一作言息，又作止息。
必中三伍#14。合散消息，孰識其時？至人遺物，遺物，或作不遺。獨或作動與道俱，縱驅委命，與時往來。盛衰死生，孰識其期？儼然至湛，孰知其尤？禍乎福之所倚，福乎禍之所伏，禍與福如糾纆。
此言禍福相為表裹，執如索綯纆索也。三合曰糾。
渾沌錯紛，其狀若一，交解形狀，孰知其則？芴芒無貌，
貌，或為根。
唯聖人而後決其意，或作能決其意。斡流遷徙，固無休息。
上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-21 21:52:37