門懸鐘、鼓、鐸、磬，
懸之於龔□也。
而置鞀，
置於地也。
以得四海之士。
四海之士有進于言者，爻造五聲以揮擊傳聞也。
為銘于龔□，
懸樂器之具，刻銘于其上也。
曰：教寡人以道者擊鼓，
鼓以動物，故動合於道也。
教寡人以義者擊鐘，
鍾，金聲也。以合於義，故教義者擊鐘也。
教寡人以事者振鐸，
鐸，金鈴木舌也。所以事務有可行為所欲言者，以振鐸也。
語寡人以憂者擊磬，
憂者，聲悲。磬聲消燥而近於悲，故憂而擊磬也。
語寡人以獄訟者揮鞀。此之謂五聲。
訟獄之事務于疾速，故揮鞀以陳之。此以上並刻銘于簨□之文也。
是以禹嘗據一饋而七十起，日中而不暇飽食，
急於政事，無暇安於一食，所以示接士急之也。
曰：吾猶恐四海之士留于道路。
常行之處，非所宜憂也#8。
是以四海之士皆至。
事必得道，必合上下，應會無不至也。
是以禹當朝廷間也，可以羅爵。
不暇飽食，聽政不痕，朝廷閑靜，然後無事也。
道符五帝三王傳政甲第五
夫君子將入其職，旭旭然如日初出。入#9，昭昭然，人保其福。既去，暗暗然，人失其教。此得政典符合之謂也。
夫國者，卿相世賢者有之。
有國則有卿相。賢德者，卿相之具；人與之，主用之#10。不賢者豈能用之哉？
有國無國，智者治之。
夫有國者，豈自寧、豈自亂也？所以安者，智謀之力也。
智者，非一日之志。
積功累業，行道不倦，以成其志。
治者，非一日之謀。
謀者，心思也。樹德以為尚寬重道，修政作教以至誠平之咨。謀非一日之所能致也。
治志治謀#11，在於帝王，然後民知所保，
夫君上有道，化行於下，遠近慕義，四境無虞，百姓淳和，盜賊屏息，故人知所安也。
而知所避。
富貴貧賤不相犯，仁義禮智由其門#12，無違政教，下民為福，是知所避也。
發教施令為天下福者，謂之道。
先之以博愛，陳之以德義，先之以敬讓，道之以禮樂，不奪人時，不幹人利，故得禍亂不作。為福之道，此之謂歟？
上下相親，謂之和。
至德以教之，要道以治之，上下同心，是謂和矣。
民不求而得所欲，謂之信。
日出而作，日沒而息，不勞於事，不苦煩苛，甘其食，安其居，、樂其業，此豈外求之哉？上有行道之君，是所政者可謂之大信矣。
除去天下之害，謂之仁。
兼愛萬物，慈惻外施，至若成湯征葛伯、放桀于南巢#13，夏禹之別導山川、置立州國，故得天下免於慕亂，百姓宅其所居。仁遠乎哉，斯至七也。
仁與信，和與道，帝王之器。
此四者，帝王有天下之器，所以樂推也#14。苟有違之，而天下離叛，非其所有也。
凡萬物皆有器，
所用利之，是以為器；而違其用，豈得其器哉。
故欲有為不行其器者，雖欲有為，不成。
惟名與器不可假人。其所營為，必以其器用。得其器也，故和之#15；不行其器，于利遠矣，豈有成哉。
諸侯之欲王者亦然，不用帝王之器者不成。
言天下之大，神器之重，非其王者，難以處之，王氣而來，可以宰割#16。必行仁與信、和與道，然後可招懷萬姓，奄有四維。西伯以敬讓興邦，南陽以七道得政，非其人也，豈妄成之哉。
湯政湯治天下理第七
天地設而萬物生，陰陽化而四時定。分別統理#17，為政之方；極於始終，可成法則也。
天地辟而萬物生，
干，其靜也專一，其動也正直；坤，其靜也翕斂，其動也開闢。是以廣大而生萬物也。
萬物生而人為政焉。
政也者，所以正於天地也。言天地生萬物不能相使，不能相制，須人以為政以正之。無其政也，則萬物不理也。
無不能生而無殺也，
言天地能生而不能無殺。
唯天地之所以殺，人不能生。
天之能生，唯天殺之可也。夫唯天殺之，人豈生之哉？是不能生之也。
人化而為善，
萬物之中，人其為貴，化而為善，理亦天常也。
獸化而為惡。
稟氣以生，不有知飾#18，非人之類，豈不惡哉。
人而不善者，謂之獸。
人化而為善，是曰天常。今為不善者，與彼飛虛蹠實亦何以異矣#19。
有天然後有地，
天在於上，地在於下，先天後地，理亦自然。
有地然後有別，
三才克定，萬物區別。
有別然後有義，
夫婦之義著，君臣之義彰也。
有義然後有教，
百官立，政教行；父子存，家設教。所以效達于上也。
有教然後有道，
教跡逵既彰，約之以道；苟乖其道，物無以安。
有道然後有理，
事名各立而理自存。
有理然後有數。
名理既彰，以統之#20。夫數以一終十，乃至千萬勺九九之數，天之運度，亦數之義也。
日有冥有旦，有晝有夜，然後以為數。
天有三百六十度，一日一度，三百六十日一周天；一日之中，晝夜百刻，以定之為數也。
月一盈一虧，月合月離以數紀。
一歲之中有十二月，一月有虧有盈。日月或合於次，或離於次，終於一歲。日窮於次，月窮於紀，星回于天，數將幾終此。則日月星辰運行至十二月，皆周匝于故處。紀，猶會者也。
四者皆陳，以為數治。
春夏秋冬各統于一歲之日月也。此以上為政之道，當法則也。
政者，衛也。始終之謂衛。
政者，正也。所以正理天下，以為之·天周衛，始化之，終安之，無得之也。
慎誅魯周公第六
刑法有倫，宜於時政；好生之德，理適典章。故明聖之資，輔成周室，誡勸之道，可得稱言。國之大經，在於賞罰，二者或替，將何訓焉？
可為政先，故紀之為篇目矣。
昔者，
此昔者，往日之辭也。
魯周公使康叔往守于殷，
康叔，周公母弟也，衛三監之地。殷人數叛，故使賢母弟王也。
戒之日：與殺不辜，寧失有罪。
人命所懸，理須詳正；夫刑或濫，其何則焉？故不可輕殺不辜，寧可失於有罪。此亦寬仁之道也。
無有無罪而見誅，
罰而不明，雖刑不禁。言罰必施於有罪也#21。
無有有功而不賞。
賞而不明，雖賞不勸。言賞必加於有功也。
戒之，封，
重稱戒者，所以示于殷勤。封，康叔名也。
誅賞之慎焉。
誅賞者#22，國之柄也。怒而加誅，未必當罪；喜而行賞，不必當功。且賞僭懼及於淫#23，誅濫則懼及於善。賞得其功則賢人以勸，罰得其辜則奸人以息。此不可不審慎之。
鬻子卷下竟
#1《四庫》本後有『之人也亡』三字。
#2『貞』，《四庫》本作『真』。
#3『妄』，《四庫》本作『忘』。
#4此句，《四庫》本作亡『十四月生』。
#5『化』，『四庫》本作『比』。
#6《道藏》本『效」原衍作『效效』。今據《四庫》本改。
#7『任』，《四庫》本作『仁』。
#8『憂』，《四庫》本作『留』。
#9『入』，《四庫》本作『光』。
#10『主』，《四庫》本作『王』。
#11《道藏》本『志』前原脫『治』字。今據《四庫》本補。
#12『智』，《道藏》本原作『則』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#13『于』，《道藏》本原作『保』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#14『推』，《四庫》本作『用』。
#15此句，《四庫》本作『得其用也，故達之』。
#16此句，《四庫》本作『難以處王之器而未可以宰割』。
#17『別』，《四庫》本作『則』。
#18『飾』，《四庫》本作『識』。
#19『驗』，《四庫》本作『渡』。
#20此句，《四庫》本作『數統之矣』。
#21『必』，《道藏》本原作『不』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#22此句，《道藏》本原作『賞之重』，不通。今據《四庫》本、百子本校改。
#23此句，《四庫》本作『賞僭則懼及於淫』。
懸之於龔□也。
而置鞀，
置於地也。
以得四海之士。
四海之士有進于言者，爻造五聲以揮擊傳聞也。
為銘于龔□，
懸樂器之具，刻銘于其上也。
曰：教寡人以道者擊鼓，
鼓以動物，故動合於道也。
教寡人以義者擊鐘，
鍾，金聲也。以合於義，故教義者擊鐘也。
教寡人以事者振鐸，
鐸，金鈴木舌也。所以事務有可行為所欲言者，以振鐸也。
語寡人以憂者擊磬，
憂者，聲悲。磬聲消燥而近於悲，故憂而擊磬也。
語寡人以獄訟者揮鞀。此之謂五聲。
訟獄之事務于疾速，故揮鞀以陳之。此以上並刻銘于簨□之文也。
是以禹嘗據一饋而七十起，日中而不暇飽食，
急於政事，無暇安於一食，所以示接士急之也。
曰：吾猶恐四海之士留于道路。
常行之處，非所宜憂也#8。
是以四海之士皆至。
事必得道，必合上下，應會無不至也。
是以禹當朝廷間也，可以羅爵。
不暇飽食，聽政不痕，朝廷閑靜，然後無事也。
道符五帝三王傳政甲第五
夫君子將入其職，旭旭然如日初出。入#9，昭昭然，人保其福。既去，暗暗然，人失其教。此得政典符合之謂也。
夫國者，卿相世賢者有之。
有國則有卿相。賢德者，卿相之具；人與之，主用之#10。不賢者豈能用之哉？
有國無國，智者治之。
夫有國者，豈自寧、豈自亂也？所以安者，智謀之力也。
智者，非一日之志。
積功累業，行道不倦，以成其志。
治者，非一日之謀。
謀者，心思也。樹德以為尚寬重道，修政作教以至誠平之咨。謀非一日之所能致也。
治志治謀#11，在於帝王，然後民知所保，
夫君上有道，化行於下，遠近慕義，四境無虞，百姓淳和，盜賊屏息，故人知所安也。
而知所避。
富貴貧賤不相犯，仁義禮智由其門#12，無違政教，下民為福，是知所避也。
發教施令為天下福者，謂之道。
先之以博愛，陳之以德義，先之以敬讓，道之以禮樂，不奪人時，不幹人利，故得禍亂不作。為福之道，此之謂歟？
上下相親，謂之和。
至德以教之，要道以治之，上下同心，是謂和矣。
民不求而得所欲，謂之信。
日出而作，日沒而息，不勞於事，不苦煩苛，甘其食，安其居，、樂其業，此豈外求之哉？上有行道之君，是所政者可謂之大信矣。
除去天下之害，謂之仁。
兼愛萬物，慈惻外施，至若成湯征葛伯、放桀于南巢#13，夏禹之別導山川、置立州國，故得天下免於慕亂，百姓宅其所居。仁遠乎哉，斯至七也。
仁與信，和與道，帝王之器。
此四者，帝王有天下之器，所以樂推也#14。苟有違之，而天下離叛，非其所有也。
凡萬物皆有器，
所用利之，是以為器；而違其用，豈得其器哉。
故欲有為不行其器者，雖欲有為，不成。
惟名與器不可假人。其所營為，必以其器用。得其器也，故和之#15；不行其器，于利遠矣，豈有成哉。
諸侯之欲王者亦然，不用帝王之器者不成。
言天下之大，神器之重，非其王者，難以處之，王氣而來，可以宰割#16。必行仁與信、和與道，然後可招懷萬姓，奄有四維。西伯以敬讓興邦，南陽以七道得政，非其人也，豈妄成之哉。
湯政湯治天下理第七
天地設而萬物生，陰陽化而四時定。分別統理#17，為政之方；極於始終，可成法則也。
天地辟而萬物生，
干，其靜也專一，其動也正直；坤，其靜也翕斂，其動也開闢。是以廣大而生萬物也。
萬物生而人為政焉。
政也者，所以正於天地也。言天地生萬物不能相使，不能相制，須人以為政以正之。無其政也，則萬物不理也。
無不能生而無殺也，
言天地能生而不能無殺。
唯天地之所以殺，人不能生。
天之能生，唯天殺之可也。夫唯天殺之，人豈生之哉？是不能生之也。
人化而為善，
萬物之中，人其為貴，化而為善，理亦天常也。
獸化而為惡。
稟氣以生，不有知飾#18，非人之類，豈不惡哉。
人而不善者，謂之獸。
人化而為善，是曰天常。今為不善者，與彼飛虛蹠實亦何以異矣#19。
有天然後有地，
天在於上，地在於下，先天後地，理亦自然。
有地然後有別，
三才克定，萬物區別。
有別然後有義，
夫婦之義著，君臣之義彰也。
有義然後有教，
百官立，政教行；父子存，家設教。所以效達于上也。
有教然後有道，
教跡逵既彰，約之以道；苟乖其道，物無以安。
有道然後有理，
事名各立而理自存。
有理然後有數。
名理既彰，以統之#20。夫數以一終十，乃至千萬勺九九之數，天之運度，亦數之義也。
日有冥有旦，有晝有夜，然後以為數。
天有三百六十度，一日一度，三百六十日一周天；一日之中，晝夜百刻，以定之為數也。
月一盈一虧，月合月離以數紀。
一歲之中有十二月，一月有虧有盈。日月或合於次，或離於次，終於一歲。日窮於次，月窮於紀，星回于天，數將幾終此。則日月星辰運行至十二月，皆周匝于故處。紀，猶會者也。
四者皆陳，以為數治。
春夏秋冬各統于一歲之日月也。此以上為政之道，當法則也。
政者，衛也。始終之謂衛。
政者，正也。所以正理天下，以為之·天周衛，始化之，終安之，無得之也。
慎誅魯周公第六
刑法有倫，宜於時政；好生之德，理適典章。故明聖之資，輔成周室，誡勸之道，可得稱言。國之大經，在於賞罰，二者或替，將何訓焉？
可為政先，故紀之為篇目矣。
昔者，
此昔者，往日之辭也。
魯周公使康叔往守于殷，
康叔，周公母弟也，衛三監之地。殷人數叛，故使賢母弟王也。
戒之日：與殺不辜，寧失有罪。
人命所懸，理須詳正；夫刑或濫，其何則焉？故不可輕殺不辜，寧可失於有罪。此亦寬仁之道也。
無有無罪而見誅，
罰而不明，雖刑不禁。言罰必施於有罪也#21。
無有有功而不賞。
賞而不明，雖賞不勸。言賞必加於有功也。
戒之，封，
重稱戒者，所以示于殷勤。封，康叔名也。
誅賞之慎焉。
誅賞者#22，國之柄也。怒而加誅，未必當罪；喜而行賞，不必當功。且賞僭懼及於淫#23，誅濫則懼及於善。賞得其功則賢人以勸，罰得其辜則奸人以息。此不可不審慎之。
鬻子卷下竟
#1《四庫》本後有『之人也亡』三字。
#2『貞』，《四庫》本作『真』。
#3『妄』，《四庫》本作『忘』。
#4此句，《四庫》本作亡『十四月生』。
#5『化』，『四庫》本作『比』。
#6《道藏》本『效」原衍作『效效』。今據《四庫》本改。
#7『任』，《四庫》本作『仁』。
#8『憂』，《四庫》本作『留』。
#9『入』，《四庫》本作『光』。
#10『主』，《四庫》本作『王』。
#11《道藏》本『志』前原脫『治』字。今據《四庫》本補。
#12『智』，《道藏》本原作『則』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#13『于』，《道藏》本原作『保』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#14『推』，《四庫》本作『用』。
#15此句，《四庫》本作『得其用也，故達之』。
#16此句，《四庫》本作『難以處王之器而未可以宰割』。
#17『別』，《四庫》本作『則』。
#18『飾』，《四庫》本作『識』。
#19『驗』，《四庫》本作『渡』。
#20此句，《四庫》本作『數統之矣』。
#21『必』，《道藏》本原作『不』，誤。今據文義及《四庫》本改。
#22此句，《道藏》本原作『賞之重』，不通。今據《四庫》本、百子本校改。
#23此句，《四庫》本作『賞僭則懼及於淫』。
上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-21 21:43:37