須真天子經二卷
大乘單譯經
須真天子經二卷
西晉三藏法師竺法護譯
須真天子經卷上
問四事品第一
聞如是。一時佛游舍衛國祇樹之園給飯孤獨精舍。與大眾俱。比丘千二百五十人。菩薩萬人。及諸欲天子諸色天子諸遍凈天子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於是世尊與無央數百千之眾。圍繞會聚而為說法。爾時文殊師利童子。須真天子。于會中坐。須真天子察眾坐定。便從坐起整衣服。叉手長跪白佛言。願欲有所問。惟佛分別解說其決。佛言善哉善哉天子。為世一切求最上義。乃以此念問多陀竭。所疑便說恣所欲問。須真天子踴躍歡喜即白佛言。世尊。何謂菩薩得不妄信而志大乘。何謂菩薩所作堅強得不怯弱。何謂菩薩得無能及最禑之福。何謂菩薩得知無所掛礙之行。何謂菩薩去離冥塵而得智慧。何謂菩薩入眾勇辯得無恐懼。何謂菩薩得所聞義依而有護。何謂菩薩得依法奧超絕於俗。何謂菩薩得恭敬順行佛世尊教。何謂菩薩得承法教導利一切。何謂菩薩得不可及神通之慧。何謂菩薩得魔現怪心不傾動。何謂菩薩得深遠智而不可逮。何謂菩薩得不為俗法之所沾污。何謂菩薩得入深行殊勝無侶。何謂菩薩得知巧方便根為眾說法。何謂菩薩得入脫門在生死中不與色慾會。何謂菩薩得奇特方便降伏貢高。何謂菩薩得因緣方便知諸所作。何謂菩薩得律方便離諸所見。何謂菩薩得善權方便長育一切。何謂菩薩得吉祥願身意清凈。何謂菩薩得忍辱力心無恚怒。何謂菩薩得波羅蜜度于彼岸。何謂菩薩得應所乏饒益一切。何謂菩薩得為一切世人所愛敬。何謂菩薩而得智黠為人所譽。何謂菩薩所行功德而不可盡。何謂菩薩堅其本要會得至佛。何謂菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在。何謂菩薩諸所施造輒為作師。何謂菩薩總持眾事無所不了。須真天子問已默然。佛言善哉善哉須真天子。所問甚深。多所過度於世人民。念持是事以問如來。起菩薩意濟脫生死。諦聽諦受。佛當為汝解說其義。踰于所問疾得是事。於是天子受教而聽。佛告天子。菩薩有四事行。得不妄信而志大乘。何等為四。一者以善權方便入于智慧而不動轉。二者以立大哀住無蓋慈。三者以立法義所問能報。四者以立於道逮得神通曉知所有。是為四事。菩薩得不妄信而志大乘。佛爾時歌頌而言。
堅住于權方便 已見慧智無底
普弘廣行大哀 慈護人常得脫
得義法善方便 應所報無躓礙
神通達道化之 以得是無能壞
複次天子。菩薩有四事行。所作堅強得不怯弱。何等為四。一者精進不轉。二者身所行凈及凈他人。三者其意純淑得至於道。四者不厭惓于佛法而得成就。是為四事菩薩所作堅強得不怯弱。佛爾時歌頌曰。
得堅住于精進 立中正無兩際
常清凈無垢濁 身意行口亦爾
所作為常純淑 以是故乘佛義
于請益不厭惓 常思念于佛法
此四事法之上 是則為微妙持
若有堅住法者 便當得道行徑
于內外皆已了 悉逮得道之節
在於此三處中 為法王今不久
複次天子。菩薩有四事法。得無能及最禑之福。何等為四事。一者以般若波羅蜜。廣教授諸菩薩。二者未發道心者。而勸一切令發道意。三者常行三品願一戒二智慧三平等。應是事者所作功德而無恚怒。四者心念于道而無懈怠。是為四事菩薩得無能及最禑之福。佛爾時歌頌言。
用智慧度無極 教導于解黠者
便以等住于道 則恆以是道心
廣勸勉于眾人 皆使令發道意
于三品而不轉 若有應於是者
便為合於道義 其一切諸所作
是功德遂當辦 稍得依近於道
複次天子。菩薩有四事行。得知無所掛礙之行。何等為四。一者有所作常以慧。不為頑佷自用。二者知一切法因緣所屬。離於吾我而無嗔怒。三者以空法攝護一切。四者遠離愛欲曉了六情。是為四事菩薩得無所掛礙之行。佛爾時歌頌言。
所作常以慧 不佷不自從
信用律方便 所見而不受
是法為以空 終不舍離人
行過諸所欲 內外為已凈
如是最上法 四事之所立
便得智無礙 慧度于無極
複次天子。菩薩有四事行。去離冥塵而得智慧。何等為四。一者所聞不厭足。二者應人所欲。而為說法心無所冀。三者一切所作如幻。于諸法界慧無所壞。四者一時發道意。超入法城。是為四事菩薩去離冥塵而得智慧。佛爾時歌頌言。
常求深學 聞不厭足 審觀法義
應所欲教 已得總持 自以意說
不復從人 有所啟受 所作若夢
及野馬幻 視一切法 痴分如是
其所修設 而不壞法 一發凈意
便棄苦痛 如是法品 甚為殊傑
是經尊特 常當親近 去離冥塵
而得慧明 游于三世 譬如日光
複次天子。菩薩有四事行。入諸勇辯得不恐懼。何等為四。一者得陀鄰尼念持不忘。二者語能報諸所問。皆斷其狐疑。三者以大哀。教授一切使入空。四者所作離於魔事。便得神通之智。是為四事菩薩入眾勇辯得不恐懼。佛爾時歌頌言。
已得於總持 所聞而不忘
語報堅諸問 皆斷眾狐疑
大哀廣教授 一切無所有
神通為已達 魔欲不能制
如是四事法 則為應菩薩
於是無恐畏 在眾住不懼
複次天子。菩薩有四事行。得所聞義依而有護。何等為四。一者諸所聞者皆悉持之。于所聞無所聞。亦無力亦無持亦無所至。二者諸所音聲非是正行。皆遠離之諸法皆解脫等。若如稱義議如響。三者若聞他方有深經。輕身往求。四者已入寂靜義。而無有憒鬧。是為四事菩薩得所聞義依而有護。佛爾時歌頌言。
雖欲多聞法 不聽采其義
無聞亦無力 因義是其要
三界諸音聲 皆非正道行
響等譬如稱 知義亦如是
於是得聞聽 觀受奉其義
無使身自行 彼說聞歡喜
其義最第一 法寂無憒義
用是深法行 稟承敬其義
複次天子。菩薩有四事行。得依法隩超絕於俗。何等為四。一者聚會眾人。而為說法。二者于大眾中。為現無常事。三者勸大祠祀者。使為覺願。四者常欲舍諸所有止空閑處。是為四事菩薩得依法隩超絕於俗。佛爾時歌頌言。
在於大城 常處其中 因其黠慧
而為說法 住身大會 建立眾人
淫放逸中 為現無常 會於大祠
彼我等佐 因祠勸助 用已覺故
與無有俱 常念舍離 心常願求
處在空閑
複次天子。菩薩有四事行。得恭敬順行佛世尊教。何等為四。一者心常在道。究竟不離。二者所聞受持。念未曾忘。三者所許如言。有求不逆。四者習於空無。入一切法。是為四事得菩薩恭敬順行佛世尊教。佛爾時歌頌言。
身更諸苦痛 道意終不轉
得聞入法要 是則大導師
心口有所許 身行亦如言
習諸空無慧 入眾智黠法
奉行如法教 得離淫怒痴
不懈不中止 無恚亦無懊
十方稱名譽 歌嘆其功德
若應順此教 法慧無過者
複次天子菩薩有四事行。得承法教道利一切。何等為四。一者受空身住。能為眾會廣說大法。二者已自調心去離淫慾而得泥曰。復令會者調心止欲說泥洹法。三者自身所作滿足至道。復令一切立摩訶衍。四者自身求法已暢眾妙。復教於人令求索法。是為四事菩薩得承法教導利一切。佛爾時歌頌曰。
教授於人 令受空要 調心止欲
得住泥曰 有德至尊 及大神足
以法布施 示人覺乘 所為已具
至於道心 于眾立人 使至大乘
常求於法 便合義力 為眾說法
亦不增減
複次天子。菩薩有四事行。得不可及神通之慧。何等為四。一者日日修梵四凈之行。二者常止宿于空閑之處。三者深入於法忍。四者身心而等慧。是為四事菩薩得不可及神通之慧。佛爾時歌頌言。
日修梵行 以自興立 常樂空閑
處於清凈 已入深法 便至於道
身心平等 自致得慧 已合如是
於行如等 于五神通 為已得達
飛到十方 住諸佛前 多所育養
于一切人
複次天子。菩薩有四事行。得魔現怪心不傾動。何等為四。一者住四禪者皆令入空。二者常以大哀不舍一切。三者供施三寶精進不絕常不厭足。四者以漚和拘舍羅故。六波羅蜜而得堅住。是為四事菩薩得魔現怪心不傾動。佛爾時歌頌言。
空無思想住 建立道四禪
常以無極哀 令眾安入義
其於法寶貫 不截亦不斷
應諸度無極 則是權所引
意尊無能壞 堅住而不動
一切諸四魔 皆悉為之伏
遍見眾庶人 在魔羅網中
示于泥洹道 皆令發是乘
複次天子。菩薩有四事行。得深遠智而不可逮。何等為四。一者常思惟入深法。二者非義之事常悉舍離。三者常憂念一切便得合法議。四者能調剛強開解愚冥得佛無礙智。是為四事菩薩得深遠智而不可逮。佛爾時歌頌言。
意常思惟 入于空法 放舍非義
常合正義 已入是念 憂勞一切
得深遠智 則意之最 得調剛強
開伏曚冥 令發起意 立摩訶衍
神通之智 皆為已辦 得智深遠
不可逮覺
複次天子。菩薩有四事行。得不為俗法之所沾污。何等為四。一者若得利若樂若有名若嘆譽不以喜悅。二者若無利若苦若無名若謗毀亦不以憂。三者依受五陰護養一切。四者若得受陰者示現空聚處。是為四事菩薩得不為俗法之所沾污。佛爾時歌頌言。
若有利及名譽 便已得一切樂
有如是稱嘆者 心亦不以為喜
若無利無名苦 有智者不以憂
如蓮華無沾污 於世行亦如是
若受陰用是義 以將護養一切
已能滅盡諸陰 計念之若如幻
於世行隨其法 不為俗所沾污
令一切得樂義 以戒德為塗香
複次天子。菩薩有四事行。得入深行殊勝無侶。何等為四。一者是身亦無人。二者是人亦非人。三者諸法皆靜寞。四者慧無所著。是為四事菩薩得入深行殊勝無侶。佛爾時歌頌言。
是身亦非身 是人亦非人
法靜亦如是 慧亦無欲著
複次天子。菩薩有四事行。得知巧便根為眾說法。何等為四。一者便得神通。二者其慧無所掛礙。三者得辯才之智。四者本願已凈。是為四事菩薩得知巧便根為眾說法。佛爾時歌頌言。
神通已為達 其慧無掛礙
辯智常如此 本願畢清凈
已知見人根 如應為說法
聽者輒聞受 不疑怪泥洹
複次天子。菩薩有四事行。得入脫門在生死中不與色慾會。何等為四。一者得住于空聚若見繫囚便度脫之。二者得立無想諸著行者皆度脫之。三者逮得無願安和定隱將育一切。四者得漚和拘舍羅以智慧示現諸法。是為四事菩薩得入脫門在生死中不與色慾會。佛爾時歌頌言。
已得空于聚 繫囚即解脫
已立於無想 度諸想著行
已得於無願 安詳和定隱
隨眾所生處 將育于一切
權慧開化人 則住度脫門
具足以時入 不止無色界
複次天子。菩薩有四事行。得奇特方便降伏貢高。何等為四。一者普視悉見知諸法界。二者了生死本以法度脫之。三者悉知身欲本。四者習於泥洹不疑諸法。是為四事菩薩得奇特方便降伏貢高。佛爾時歌頌言。
普察悉見知 一切諸法界
終無偏恨心 所視悉平等
至於身之本 處欲而自在
已知殊特便 以權應而說
一切無所習 諸法皆滅度
不生無所趣 所有為都盡
不慢不自大 降伏諸貢高
一切以巧智 皆使入泥洹
複次天子。菩薩有四事行。得因緣方便知諸所作。何等為四。一者布施得豪富因此便致是。二者持戒得生天因此便致是。三者博學成大智因此便致是。四者止觀離生死因此便致是。是為四事菩薩得因緣方便知諸所作。佛爾時歌頌言。
布施得豪富 緣是則果報
持戒生天上 緣是則果報
博聞慧無欲 緣是則果報
道觀無識著 緣是則果報
複次天子。菩薩有四事行。得律方便離諸所見。何等為四。一者在有常中心得無著。二者在無常中意不有異。三者見諸起者及生死本。乃從十二因緣合會生。其已見知不作是事。四者視諸起滅及生死滅。乃從十二因緣離散滅。其已見知處於三界不作滅事。是為四事菩薩得律方便離諸所見。佛爾時歌頌言。
見計有常者 為示無常事
在於無常中 為現中正法
若為一切人 廣說因緣意
其聞十二事 心普得清凈
一切諸十方 世尊所可說
痴為生死本 上下從是起
諸可所起者 亦終不復滅
因緣皆已盡 不與十二會
複次天子。菩薩有四事行。得善權方便長育一切。何等為四。一者一切人是我所皆為示現其道。二者所作功德而不厭足。三者住于生死無求泥洹無。四者隨諸所樂而入度脫之。以權行不為愛欲所污。是為四事菩薩得善權方便長育一切。佛爾時歌頌言。
堅于一切人 使住于道覺
諸所作功德 不念欲中止
在於生死中 而為求滅度
如其所好樂 因是而濟脫
心意常當念 親近於是法
善權方便故 都以曉了知
恆志在養護 無數諸人民
攬持一切智 皆使疾逮得
複次天子。菩薩有四事行。得吉祥願身意清凈。何等為四。一者無慳貪。二者施不擇時與。三者堅于戒。四者身意所作常願于道。是為四事菩薩得吉祥願身意清凈。佛爾時歌頌言。
心質樸不慳 持戒凈無瑕
堅住而不動 譬如須彌山
身意之所作 常願于覺乘
今得吉祥應 如是得不久
複次天子。菩薩有四事行。得忍辱力心無恚怒。何等為四。一者待遇一切人如父母愛其子。亦如自身無異。二者若得苦痛撾捶割剝。計無有身而不愁憂。三者已得解空離諸所見。四者身所行惡常自責悔。他人所作見而不證。是為四事菩薩得忍辱力心無恚怒。佛爾時歌頌言。
視一切如身 若父母愛子
常持大慈意 照育諸人民
若有起恨心 則覺隨而滅
已解了于空 能為第一忍
若身有短惡 常深自責悔
及見他瑕穢 終不證其闕
一切諸人民 吾當盡度脫
在於夜夢中 未曾起恚心
複次天子。菩薩有四事行。得波羅蜜度于彼岸。何等為四。一者所作福無央數。二者所作慧無有限。三者以一波羅蜜滿諸度無極。四者發意作功德不求余但願一切智。是為四事菩薩得波羅蜜度于彼岸。佛爾時歌頌言。
所作福無厭足 如眾流歸於海
修智慧無限量 已得住于佛乘
則持一度無極 滿足諸波羅蜜
凡發意所作為 常願求于正道
已得度于彼岸 諸度無極亦爾
則便入泥洹城 如是得不為難
複次天子。菩薩有四事行。得應所乏饒益一切。何等為四。一者有無盡寶藏。二者有無窮法教。三者神通為已達。四者心平等譬如地。是為四事菩薩得應所乏饒益一切。佛爾時歌頌言。
其福藏無有盡 法教化亦無窮
神通智達無礙 心平等其若地
如是法難稱量 已於道而得住
如是者多饒益 便疾得至於佛
複次天子。菩薩有四事行。得為一切世人所敬。何等為四。一者行四梵行。二者行四恩救攝一切。三者有四諦慧。四者得四無所掛礙一義二法三次第均四報答。是為四事菩薩得為一切世人所敬。佛爾時歌頌言。
如梵住行四凈 常樂施於四恩
已得有四諦慧 用供養一切人
因是恩已得度 應教授而說法
以恩行合會人 用是故見敬愛
複次天子。菩薩有四事行。而得智黠為人所譽。何等為四。一者多聞具足不犯于戒得無所疑。二者已得樂止安而無害。三者已得寂寞諸根便定。四者自身已得安隱而無所貪所作不自侵悉逮見知。是為四事菩薩而得智黠為人所譽。佛爾時歌頌言。
聞已具便受持 以自戒度彼岸
如是者無所疑 得樂止安隱處
已止宿在空閑 則諸根用寂定
身已安無所貪 悉逮見諸自侵
複次天子。菩薩有四事行。所作功德而不可盡。何等為四。一者已信得豐饒。二者已精進得豐饒。三者以大哀得豐饒。四者所作功德但願大乘。是為四事菩薩所作功德而不可盡。佛爾時歌頌言。
已信得堅住 無能動搖者
常修精進行 從是得大力
無盡之大慈 及與無極哀
常為一切人 行於廣大道
以如是之故 得無盡功德
稍稍復增益 遂至不可量
如月盛滿時 凈好無瑕穢
常在眾星中 其明無能蔽
複次天子。菩薩有四事行。堅其本要會得至佛。何等為四。一者如口所言身意不異。二者已受持要。三者心已安隱得住于道。四者意得堅強若如金剛。是為四事菩薩堅其本要會得至佛。佛爾時歌頌言。
口之所言 所作亦爾 若已敬愛
奉持正要 為已安住 於此道意
其身堅強 譬若金剛 如是則為
四事法行 智黠之人 常修是事
意不猶預 為已得定 已堅其要
會得至佛
複次天子。菩薩有四事行。常為豪尊攬持諸法而得自在。何等為四。一者得於智力而無欲力。二者得黠慧力離諸痴冥。三者心得自在不隨魔教。四者為得總持隨人所樂而為說法。是為四事菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在。佛爾時歌頌言。
已智力得勇慧 為不隨愛欲力
黠慧力消痴冥 已度脫諸所見
心已尊魔皆伏 得總持應問答
教授眾不自侵 已是故疾得尊
複次天子。菩薩有四事行。諸所施造輒為作師。何等為四。一者不嗔恚。二者常恭敬於人。三者不淫泆。四者意純淑。是為四事菩薩諸所施造輒為作師。佛爾時歌頌言。
心念無淫恚 常住于恭敬
純淑得至道 為師敷要慧
造匠眾方便 於世世之上
世人咸歸仰 一切頭面禮
複次天子。菩薩有四事行。總持眾事無所不了。何等為四。一者已通於智。于智中游無所不過。二者所說十方諸佛皆聞其音佛尋報贊。三者皆已離諸無功德法。四者皆已得諸功德正法即便逮得世雄印。是為四事菩薩總持眾事無所不了。佛爾時歌頌言。
神通為已達 飛行凈眾塵
其智甚廣大 普等如虛空
一切諸如來 皆見聞其音
報答悉滿足 其音無缺減
諸非功德業 為已悉遠離
愛慶得吉祥 立諸功德本
已住如此者 為能光是法
於是功德中 皆無自侵者
佛說此四事章句言時。萬二千人發無上正真道意。五千菩薩得無所從生法忍。爾時三千大千剎土六反震動。其大光明無所不照。
答法議品第二
須真天子。則語文殊師利童子言。如來為我發遣三十二事章句法品。惟願重為廣說令解。雲何菩薩於此大乘意不忘信。文殊師利答言。心自審信不隨他教故。天子復問。雲何菩薩所作堅強。答言降棄諸欲故。天子復問。雲何菩薩得最禑之福。答言了知法界而不動故。天子復問。雲何菩薩得無礙行。答言不為諸入之所惑故。天子復問。雲何菩薩去離冥塵。答曰知諸法界本皆凈故。天子復問。雲何菩薩入眾勇辯離諸恐畏。答言選求諸法不可得貌故。天子復問。雲何菩薩得所聞義依而有護。答言知諸法默然故。天子復問。雲何菩薩得依法議。答言已知住法界故。天子復問。雲何菩薩而得順教。答言不隨諸音故。天子復問。雲何菩薩得隨法教。文殊答言得諸解脫故。天子復問。雲何菩薩得無過者。答言于諸法心不動故。天子復問。雲何菩薩降伏魔眾。答言以空覺于愛欲而求道故。天子復問。雲何菩薩智不可逮。文殊答曰得諸佛法悉受持故。天子復問。雲何菩薩不為世法所污。答曰隨世俗行無能污故。天子復問。雲何菩薩得諸深行。答言于空法不恐懼故。天子復問。雲何菩薩知巧便根。答曰于六情悉見諸情之本故。天子復問。雲何菩薩得至脫門。答言于一切門為說脫教故。天子復問。雲何菩薩得奇特方便。答言于生死索泥洹求而見之於泥洹見生死徑故。天子復問。雲何菩薩所作得因緣方便。答曰住于無數悉見一切諸法故。天子復問。雲何菩薩得律方便。答言視一切法無所屬故。天子復問。雲何菩薩得善權方便。答言隨世所作不離不著故。天子復問。雲何菩薩得吉祥願。答言已逮道智故。天子復問。雲何菩薩得忍辱力。答言從本已來至於泥洹悉知諸法故。天子復問。雲何菩薩得度彼岸。答言悉知一切異法故。天子復問。雲何菩薩得饒益一切。答言悉知無盡法界故。天子復問。雲何菩薩為眾所愛。答言視諸佛剎無有色故。天子復問。雲何菩薩得眾稱譽。答言不于諸法言是我所非我所故。天子復問。雲何菩薩德不可盡。答曰等知諸法如虛空故。天子復問。雲何菩薩得堅其本要。答言於法界無所破壞故。天子復問。雲何菩薩得為豪尊。答言無心悉知一切心故。天子復問。雲何菩薩而得為師。答言于無念法無所舍故。天子復問。雲何菩薩得曉知眾事。答言知一切法無依無怙無來往故。是故天子。菩薩得曉了眾事。爾時文殊師利說是事時。八萬菩薩得無所從生法忍。於是世尊贊文殊師利童子言。善哉善哉。如所解說。分別法義。何快如此。
法純淑品第三
於是須真天子復問文殊師利言。仁者我所問法為純淑不。答言世之所有欲而無厭。心悉舍離。審於法奧。則為法之純淑。如吾所報卿屬所問。豈復純淑法耶。法乎天子無純無淑。所以者何。無像貌故。法乎天子不可得見。所以者何。目之所視不極于微用有著故。法乎天子亦無作者。所以者何。用無起故。法乎天子無有道徑。所以者何。無吾無我故。法乎天子悉皆平等。所以者何。如虛空故。法乎天子不可得等。所以者何。用無侶故。法乎天子常住無來無去無語無言。無毀無譽離於毀譽。無綺無飾無丑無陋故。法乎天子無穿無漏無補無納。所以者何。過於魔行故。法乎天子無長無養。所以者何。離於起滅故。法乎天子無處無住。所以者何。樂於法界故。法乎天子無所畏。所以者何。用不惑故。法乎天子無所愛。所以者何。離於貢高故。法乎天子不貢高。所以者何。習寂然故。法乎天子習寂然。所以者何。離諸念故。法乎天子無所念。所以者何。降諸異道故。法乎天子無有巢窟。所以者何。離淫怒痴故。法乎天子空。所以者何。從本以來凈故。法乎天子無想。所以者何。無聲名故。法乎天子無願。所以者何。不造立識故。法乎天子無造立。所以者何。無疆界故。法乎天子無所猗。所以者何。用無雙故。法乎天子無動搖。所以者何。用堅住故。法乎天子無我。所以者何。用不滅故。法乎天子無人。所以者何。從本已來無所生故。法乎天子無常。所以者何。無所起故。法乎天子無所起。所以者何。習無所生故。法乎天子無所生。所以者何。無苦器想故。法乎天子無有想。所以者何。離諸相故。如是天子此則為法之純淑義也。天子復問。文殊師利。法無所有亦無所要。雲何仁者說純淑法議乎。答言善哉善哉。如卿所語誠無有異。無所有者此則純淑法議。所以者何。無身口意所作。是則法之純淑也。所以然者。天子。法無巢窟故。有巢窟者身與意而異。則為非時之心施。
天子復問。雲何得知非時之心。答言天子。有身為六衰相所系。而計有常。則知非時之心。知法求名著音聲響。而隨邪徑。則知非時之心。知法及僧受道果證。則知非時之心。知愛欲本邪相施與。則知非時之心。知戒而離寂靜。則知非時之心。畢三惡道得出為人志在天福。則知非時之心。其意不調而欲布施。則知非時之心。意無寂滅。則知非時之心。意有猗怙而欲忍辱。則知非時之心。不凈其意而欲精進。則知非時之心。多念喜忘禪思不定。則知非時之心。自大貢高忽于智慧。則知非時之心。住於我所而欲行慈。則知非時之心。志於猶豫而欲行哀。則知非時之心。行墮四證而欲行喜。則知非時之心。住于有身而欲行護。則知非時之心。無身痛癢意而慾念法不應止。則知非時之心。知諸起滅不應斷。則知非時之心。身意相猗不應神足。則知非時之心。以六情猗于五根。則知非時之心。以所見力依于五力。則知非時之心。知七法無覺意。則知非時之心。念愛欲貪不應八直。則知非時之心。于苦智而有疑。則知非時之心。于習而有疑。則知非時之心。于滅盡而有疑。則知非時之心。齎俗所有欲入于道。則知非時之心。如是天子。受持凈心用專著故。則知非時之心。
天子復問。雲何得知是時之心。答言天子。心等如虛空。則知是時之心。復問雲何心如虛空。答言。如虛空無心。心亦如是。如是心。心等如虛空。復問誰當信心等如虛空。答言天子。計有吾我人者則不信。天子復問。計吾我人者何所是。答言心等如虛空。而欲增益過出其上。復問雲何增益過出其上。答言計有常者便欲出其上。計無常者亦欲出其上。苦者亦欲出其上。樂者亦欲出其上。憂者亦欲出其上。無憂者亦欲出其上。計有身者亦欲出其上。計無身者亦欲出其上。空無想無願亦欲出其上。幻夢水中月影響一切諸法。其譬如是。如是等而復欲出其上。如法有所處便可增益淫怒痴更相猗復欲出其上。形此生死不可讚嘆泥洹之事復欲出其上。如是天子。是為計吾我人者。復問雲何得無嗔恚而不佷。答言從生死出。住于泥洹。還世間。滅諸愛欲而凈行。于滅不永滅。于起無所起。諸形音聲不以畏懼。如是滅為習者有所脫。脫習者為已度如是事一切法。不能舉其功不能勝其德。是為無恚而不恨。說是法時。三萬二千天子得法眼凈。五千比丘心得解脫。萬二千菩薩得忍辱力。
聲聞品第四
於是須真天子謂諸大弟子。仁者所狐疑。可問文殊師利。長老摩訶迦葉。前問文殊師利言。菩薩雲何行八惟務禪。答言菩薩于八惟務禪。本無無所造立禪。無恚禪等禪。是菩薩禪。復問雲何作是說。答言惟迦葉。身本無。無造立於三界者。便起愛欲已了離欲。是故知身本無。于三界無所造。于欲無所想。已知空而立禪。如是迦葉而作此說。八惟務禪。本無無造立禪。無恚禪等禪。則菩薩禪。於是迦葉默而無言。賢者舍利弗復問。雲何菩薩得無礙慧。答言菩薩于諸礙而無恚恨。于諸掛礙而無制著。一切愛欲而皆見知而不舍離。所以者何。養護一切故。是故菩薩得無礙慧。
賢者摩訶目犍連復問。雲何菩薩而得神足。答言。惟目犍連。菩薩于無為而無所受。度脫一切而降盡之。不于有為有所受。所以者何。將護一切故。是故菩薩得大神足。
長老須菩提復問。雲何菩薩得知他法行。答言。惟須菩提。菩薩于一切他異法悉了知之。心於道事而不厭。常樂三昧而無足諸所作為而示現。是故菩薩得知他法行。
賢者分耨文陀尼子復問。雲何菩薩博採眾義說明慧法。答言。惟分耨。菩薩悉示一切諸根。隨所樂喜而說其德。無常苦空非身之義。各令得其所。無數生死百千劫。持是法義而遍教授。無有滅盡。其智如是。是故菩薩博採眾義說明慧法。
賢者離越復問。雲何菩薩如常樂禪。答言惟離越。菩薩習三摩越悉知諸法。于諸亂意者而起大哀。令發無央數行不禪無所樂。是故菩薩得禪。
賢者憂波離復問。雲何菩薩得持法藏。答言唯憂波離。菩薩悉知諸法奧藏。從本已來泥曰離愛欲者。已應法藏教授一切。為示愛欲令覺知之。于愛欲中令起道意。是故菩薩得法隩藏。賢者阿那律復問。雲何菩薩得天眼徹視。答言。唯阿那律。菩薩于十方諸色。悉照見已。有色習者。而為示現于一切法。悉示現無所著。令尋跡而得出。是為菩薩天眼徹視。
賢者薄鳩盧復問。雲何菩薩得諸根寂定。答言菩薩于一切界視如佛界。于佛界。視諸界無所有。是故菩薩得諸根寂定。
賢者鴦掘魔復問。雲何菩薩得利諸根。答言菩薩視諸逆惡等之如道。是故菩薩得利諸根。
賢者摩訶迦旃延復問。雲何菩薩得分別知眾經方便。答言菩薩得四等無盡。何等為四。一者義。二者法。三者次第。四者報答。是為四。以一絕句。于百千劫。廣為一切分別演教。而是教不近有為不有所染。已凈無所卻。而是教於諸法界不動轉。于一切受而為作受。是故菩薩得分別知眾經方便。賢者摩訶拘絺復問。雲何菩薩得義法次第報答四事。答言菩薩于寂然法得此。已義等教授以住於法。以法等教授于所為常歡喜而無恨。以等次第教授而響不可護持。以報答教授。是故菩薩得義法次第報答。