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  若比丘尼。自求縷使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提(十三竟)。

  若比丘尼。居士居士婦。使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到彼所。語織師言。此衣為我織極好。織令廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘尼。與價乃至一食得衣者。尼薩耆波逸提(十四竟)。

  若比丘尼。與比丘尼衣已。后嗔恚。若自奪若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼應還衣。彼取衣者。尼薩耆波逸提(十五竟)。

  若諸病比丘尼。畜葯酥油生酥蜜石蜜得食殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆波逸提(十六竟)。

  若比丘尼。十日未滿夏三月。若有急施衣比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應畜。若過畜尼薩耆波逸提(十七竟)。

  若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼薩耆波逸提(十八竟)。

四分律藏卷第二十四

第二分三十捨墮法之餘

  佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼有檀越。晨朝著衣持缽詣其家語言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買酥與。而言。我不須酥須油。彼言可得。彼即往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。須油便應索油。若須余物便應索余物。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀。樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼言。雲何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝雲何求酥索油求油索酥。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求余物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與尼僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍時。應往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大姊僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮。今舍與僧。舍已應懺悔。前受懺人白已然後受懺。作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。應如是白已受彼懺。語彼言自責汝心。答言爾。比丘尼僧。即應還彼比丘尼舍物。白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者。如上當如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。持此舍物還某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮。今舍與僧。僧持此舍物還某甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧還某甲比丘尼舍物者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘尼舍物竟。僧忍默然故。是事如是持。舍物竟不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作凈施。若遣與人。若故壞。若燒。若作非物。若數數用。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。若須余物便索余物。若從親里索。從出家人索。若為彼彼為己索。若不求而得不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼于露地說戒。有居士見問言。阿姨。何故露地說戒。無有說戒堂耶。答言無。若與堂直能作堂不。答言能。即與作說戒堂物。時諸比丘尼便作是念。我曹說戒時趣得坐處。便坐說戒。比丘尼衣服難得應具五衣。我今寧可持此物貿衣共分。即便貿衣共分。後於異時。諸比丘尼故在露地說戒。彼居士見即問言。何以故在露地說戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與說戒堂物作何等。答言無所作。復問所由不作。比丘尼語言。我等作是念。我趣得坐處便可說戒。比丘尼衣服難得。應具五衣。我等寧可持此物貿衣。即以此物貿衣共分。時彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。以我堂物貿衣共分。謂我不知衣服難得當具五衣耶。如佛所說。能造第一福者。作好房施四方僧。是時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。雲何汝等。居士施作說戒堂物而貿衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。以居士作堂物貿衣共分。時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。知檀越所為僧施異。回作余用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為僧施異者。與作說戒堂用作衣。與作衣用作說戒堂。與此處乃彼處用。僧物為僧屬僧。僧物者已許僧。為僧者為僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已舍與僧。若比丘尼。知檀越所為僧施異。回作余用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。應往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌作是語。大姊僧聽。我某甲比丘尼所為僧施異而回作余用犯捨墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人。當作白已然後受懺。如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼所為僧施異而回作余用犯捨墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。答言爾。僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能作羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼所為僧施異回作余用犯捨墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼所為僧施異回作余用犯捨墮今舍與僧。誰諸大姊忍。僧還此某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。于僧中舍衣竟不還者突吉羅。還時若有人教言莫還者突吉羅。若受作五衣。若轉作凈施。若作余用。若遣與人。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問主用隨所分處用。若與物時語言隨意用不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼。欲來詣舍衛國。先舊住比丘尼。聞安隱比丘尼當來。為往詣家家乞求大得財物飲食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共期至舍衛國。而彼不到。比丘尼衣服難得。應辦五衣。我等寧可取此物貿衣共分。即作五衣分之。後於異時。安隱比丘尼來至舍衛國。夜過已。到時著衣持缽入舍衛城乞食。時諸居士見即問。阿姨何所求索。答言乞食。又問眾僧無食耶。答言無。後日居士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。為供給安隱比丘尼。為作食不。答言不作。問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼共期來至舍衛國。而彼不至。我等作是念。與安隱共期至舍衛國。而彼不到。比丘尼衣服難得。應辦五衣。我等寧可以此物貿衣共分。即便貿衣共分。時居士皆共譏嫌言。此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。雲何先為安隱比丘尼各各出物作飲食。而後貿衣共分。如是何有正法。我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣。而我等所以施者。正為安隱遠至供給飲食耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等雲何居士施物為供給安隱比丘尼作食。乃貿衣而共分耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。居士施物供給安隱比丘尼作食。而乃貿衣共分。時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。所為施物異自求為僧回作余用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為施異者。若為食施用作依。為衣施用作食。若為余處乃更為余處用。自求者處處求。僧物者如上說。若比丘尼。所為施物異自求為僧回作余用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧如上法。舍已懺悔如上。僧即應還彼舍衣。白二羯磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語居士隨意用。若居士與物已語言隨意用不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十一竟)。

  爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼。有居士為檀越。到時著衣持缽至其家敷座而坐。時居士問訊住止安樂不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與之。時彼比丘尼作是念。我設作舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。我今寧可以此舍直貿衣耶。即便貿衣。後於異時。安隱比丘尼著衣持缽至居士家就座而坐。居士問言。阿姨。住止安樂不。答言不安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故不安樂。即問言無別房耶。答言無。復問前所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復問何以故不作。答言。我自作是念。若以此物作舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。即以此物貿衣時居士譏嫌言。此比丘尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。我與舍直作舍。而乃用貿衣。我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世尊所說。最第一福者。作房施四方僧也。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責安隱言。汝雲何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何檀越與物作屋。乃用作衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。檀越所施物異回作余用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為施物異者。作別房用作衣。施作衣用作別房。若為余處施乃余處用。若比丘尼。所為施物異作別房回作余用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應舍與僧如上法。舍竟懺悔如上。僧即應還彼舍衣。白二羯磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣用。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。問檀越用隨檀越處分用。若與時語言隨意用。若親厚人語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘尼。為作房舍故。人間乞求處處乞索多得財物。諸比丘尼即自念言。若我以此物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應辦五衣。我等今寧可以此物用貿衣共分。念已貿衣共分。後於異時。諸居士問言。前與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何以故不作。答言。我等自念。設作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應具五衣。我等寧可以此物貿衣共分。念已即貿衣共分。時諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世尊所說。最第一福者。作房施四方僧。是諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等雲何以他舍直貿衣共分。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。檀越與舍直貿衣共分。以無數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘。彼諸比丘尼痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。檀越所為施物異自求為僧回作余用。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為施物異者。施與作僧房用作衣。施作衣用作僧房。若為余處施乃余處用。自求者。自處處乞求。為僧者。僧物如上說。若比丘尼。所為施物異自求為僧回作余用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應舍與僧如上法。舍已懺悔如上。僧即應還彼舍衣。作白二羯磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問物主隨物主處分用。若與物時語言隨意用。若是親厚者語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十三竟)。

  爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。受持好色缽。故者留置。彼畜多缽而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。我知正法。如是何有正法。多畜好色缽。故缽狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝雲何多畜好色缽。故缽不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。受持好色缽。故者不洗治狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼畜長缽尼薩耆波逸提比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得缽即日應受持。一缽余者。當凈施若遣與人。若比丘尼畜長缽。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應舍與僧如上法。舍竟懺悔如上。僧即應還彼舍缽。作白二羯磨還如上。若不還乃至非缽用。一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。即日得缽即日受一缽。余缽凈施或遣與人若奪想若失想若破想若漂想。不凈施不遣與人不犯。若奪缽若失缽若破缽若漂缽。若自取用若他與用不犯。若所寄缽者命終若遠行若休道。若為賊所將去。若遇惡獸難。為水所漂。不作凈施。不遣與人不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜如是多器。不洗治料理狼藉在地。時有眾多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。雲何汝等多畜器狼藉在地。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝等所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。多畜器狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器應即日受。可須用者十六枚。余者。當凈施若遣與人。十六者。大釜釜蓋大盆及杓小釜釜蓋小盆分杓水瓶瓶蓋盆及杓洗瓶瓶蓋盆及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應舍舍與僧如上。舍竟懺悔如上法。僧即應還彼舍器。白二羯磨還如上。若僧不還。乃至數數用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。即日得器當受十六枚。余者。當凈施若遣與人。若作奪想若失想若破想若漂想。不作凈不遣與人不犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不作凈不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十五竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。月期水出污身衣坐具。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月期衣。若脫聽安帶。月水猶從兩邊出污衣。更聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍應語言。我有病。若白衣語。但坐無苦。彼比丘尼。當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時有旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語余一比丘尼言。汝若月水出時從我取此衣。彼報言可爾。余比丘尼常望此衣更不辦衣。于異時。栴檀輸那比丘尼月期水出。余比丘尼亦月水出。時余比丘尼遣使。詣栴檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言。前語我。若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責栴檀輸那比丘尼。汝雲何許彼比丘尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責栴檀輸那比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何栴檀輸那比丘尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已。告諸比丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。許他比丘尼病衣。后不與者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。病衣者。月水出時遮內身上著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣已。許余衣不與者突吉羅。除余衣已許余。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比丘尼病衣后不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧如上。舍已懺悔如上。僧即當還彼舍衣如上。若不還。受作五衣。乃至數數用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。許病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打舉在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒或破見或破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若由此因緣命難梵行難許病衣不與不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見語言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。答言是我等時衣。即語言妹今是時非時。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。雲何汝等。以非時衣受作時衣。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。雲何六群比丘尼。以非時衣受作時衣。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。時者安居竟。無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。非時者。除此于余時得長衣是。衣者。有十種衣如上。若比丘尼。以此非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧如上。舍竟懺悔如上。僧即應還彼所舍衣。白二羯磨還如上。若不還受作五衣乃至數數著一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。非時衣受作非時衣。時衣受作時衣不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。后嗔恚還奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝雲何與比丘尼貿衣。后嗔恚。還自奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。后嗔恚還奪耶以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與比丘尼貿易衣。后嗔恚。還自奪取若使人奪。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。貿易者。或以衣貿衣。或以衣貿非衣或以非衣貿衣。若以非衣。貿非衣。若針若刀若縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘尼貿衣后嗔恚。自奪若教人奪。藏者尼薩耆波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。舉樹上牆上籬上。若橛上象牙杙上衣架上若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。當舍與僧如上。舍已懺悔如上。僧即應當還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者和喻語妹我悔還我衣。彼知有悔意還衣。若有餘比丘尼語言。此比丘尼欲悔汝還衣。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。若恐壞。若彼人破戒若破見若破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若為此事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

  爾時婆伽婆。在毗舍離獼猴江側高閣講堂上。時毗舍離梨奢。有因緣應從一居士得財物。時有比丘尼。名迦羅。常出入此居士家。以為檀越。時梨奢語迦羅言。我欲及阿姨一財物事。報言可爾。即為辦其事。彼得財物歡喜。問言阿姨。欲須何物。報言止。此便為供養我已。彼復問言。阿姨。若有所須便說。報言且止。何須說。正使我有所須。俱不見與。居士報言但說。所須我當相與。彼即指示一衣價直千張疊言。我須如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。雲何乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知足。彼即持與。復作是語。若我往者。足自辦此事。可不失此衣。時跋陀迦毗羅比丘尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。阿姨。何所須欲。報言且止。便為供養我已。復語言但說。欲須何物。報言何須說。正使欲有所須俱不見與。報言當與。非為不與。但說。欲須何物。彼即指示價直千張疊衣。我須此衣。時諸居士譏嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已語言。比丘尼何用此貴價衣為。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀迦毗羅比丘尼。雲何比丘尼。乃從彼索價直千張疊衣。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃從彼索價直千張疊衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義。乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。乞重衣齊價直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比丘尼求重衣時。極至十六條。若比丘尼求重衣價直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。當舍與僧如上。舍衣竟懺悔如上法。僧即應還彼比丘尼衣。作白二羯磨與如上。僧若不還。若受作五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。索齊四張疊若減。若從出家人乞。若彼為己己為彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

  爾時婆伽婆。在毗舍離時。毗舍離梨奢。有因緣應從一居士得財物。有一迦羅比丘尼。常出入其家以為檀越。時梨奢語此迦羅比丘尼言。阿姨。我欲及一財物事。能為我辦不。答言能。即為辦之。彼得財物歡喜。語言。阿姨。欲得何物。報言止。此便為供養我已。彼復語言。若有所須便說。報言且止。正使我有所須俱不見與。彼報言當與。非為不與。但說。即指示一輕衣價直五百張疊。語言。我須如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃索價直五百張疊衣。正使檀越施與。猶應知足。即持衣與已。如是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時有跋陀迦毗羅比丘尼。還至親里家就座而坐。時居士問言。阿姨。欲須何物。報言且止。便為供養我已。復言。但說無苦。欲須何物。報言。止不須說。正使欲有所須俱不見與。報言當與。非為不與。欲須何物。即指示直五百張疊輕衣言。我須此衣。時彼居士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃索直五百張疊輕衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已便言。比丘尼何用此貴價衣為。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。雲何乃從彼索直五百張疊輕衣。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。比丘尼。乃從彼索價直五百張疊輕衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。若比丘尼乞輕衣時極至齊十條。若比丘尼乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧如上。舍竟懺悔如上法。僧即應還彼舍衣。白二羯磨還如上。若不還。若受作五衣。乃至作非衣數數著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。乞價直兩張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若為他乞他為己乞不乞而得不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

第二分一百七十八單提法之一

  爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園中。時世尊以此因緣集諸比丘告言。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。

  若比丘尼。故妄語者。波逸提(一)。

  若比丘尼。毀呰語波逸提(二)。

  若比丘尼。兩舌語波逸提(三)。

  若比丘尼。與男子同室宿者。波逸提(四)。

  若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若過三宿。波逸提(五)。

  若比丘尼。與未受具戒人共誦法者。波逸提(六)。

  若比丘尼。知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提(七)。

  若比丘尼。向未受大戒人說過人法言。我知是我見是。實者波逸提(八)。

  若比丘尼。與男子說法過五六語。除有智女人波逸提(九)。

  若比丘尼。自掘地若教人掘。波逸提(十)。

  若比丘尼。壞鬼神村波逸提(十一)。

  若比丘尼。妄作異語惱他者。波逸提(十二)。

  若比丘尼。嫌罵者波逸提(十三)。

  若比丘尼。取僧繩床若木床若卧具坐褥。露地自敷若教人敷捨去。不自舉不教人舉。波逸提(十四)。

  若比丘尼。于僧房中取僧卧具。自敷若教人敷。在中若坐若卧。從彼處捨去。不自舉不教人舉者。波逸提(十五)。

  若比丘尼。知比丘尼先住處。後來于中間。敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣非余非威儀。波逸提(十六)。

  若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。眾僧房中自牽出。若教人索出者。波逸提(十七)。

  若比丘尼。若在重閣上。脫腳繩床若木床。若坐若卧。波逸提(十八)。

  若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若教人澆者。波逸提(十九)。

  若比丘尼。作大房戶扉窗牖及余庄飾具。指授復苫齊二三節。若過者波逸提(二十)。

  若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。若過受者波逸提(二十一)。

  若比丘尼。別眾食除余時波逸提。余時者。病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會時沙門施食時。此是時(二十二)。

  若比丘尼。至檀越家殷勤請與餅麨食比丘尼欲須者二三缽應受。持至寺內分與余比丘尼食。若比丘尼無病過三缽受。持至寺中不分與余比丘尼食者波逸提(二十三)。

  若比丘尼。非時食者波逸提(二十四)。

  若比丘尼。殘宿食啖。波逸提(二十五)。

  若比丘尼。不受食及葯。著口中除水楊枝。波逸提(二十六)。

  若比丘尼。先受請已。若前食后食行詣余家。不囑余比丘尼。除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時。此是時(二十七)。

  若比丘尼。食家中有寶。強安坐者。波逸提(二十八)。

  若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提(二十九)。

  若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸提(三十)。

  若比丘尼。語比丘尼。如是言。大姊。共汝至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與是比丘尼食。如是言。大姊去。我與汝一處共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非余方便遣去。波逸提(三十一)。

  若比丘尼。四月與葯。無病比丘尼應受。若過受。除常請更請分請盡形請。波逸提(三十二)。

  若比丘尼。往觀軍陣。除時因緣。波逸提(三十三)。

  若比丘尼。有因緣至軍中。若二宿三宿。過者波逸提(三十四)。

  若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣斗戰。若觀游軍象馬勢力。波逸提(三十五)。

  若比丘尼。飲酒波逸提(三十六)。

  若比丘尼。水泥中戲者。波逸提(三十七)。

  若比丘尼。以指擊擽他比丘尼者。波逸提(三十八)。

  若比丘尼。不受諫者。波逸提(三十九)。

  若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提(四十)。

  若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應受。若過受。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時大風時雨時遠行來時。此是時(四十一)。

  若比丘尼。無病為炙故露地然火。若教人然。除余時波逸提(四十二)。

  若比丘尼。藏比丘尼若缽若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑。波逸提(四十三)。

四分律藏卷第二十五

第二分一百七十八單提法之二

  若比丘尼。凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不問主取著者。波逸提(四十四)。

  若比丘尼得新衣。當作三種染壞色青黑木蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(四十五)。

  若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提(四十六)。

  若比丘尼。知水有蟲。飲者波逸提(四十七)。

  若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。波逸提(四十八)。

  若比丘尼。知比丘尼有粗罪。復藏者波逸提(四十九)。

  若比丘尼。知諍事如法懺悔已。后更發舉者波逸提(五十)。

  若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚落。波逸提(五十一)。

  若比丘尼。作如是語。我知佛所說法行淫慾非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說淫慾是障道法。犯淫者是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不舍。彼比丘尼乃至三諫。令舍是事。乃至三諫時。舍者善。不舍者波逸提(五十二)。

  若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提(五十三)。

  若沙彌尼如是言。我知佛所說法行淫慾非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便說淫慾是障道法。犯淫慾者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持不舍。彼比丘尼應乃至三呵諫。舍此事故。乃至三諫時若舍者善。不舍者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨余比丘尼。如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提(五十四)。

  若比丘尼。如法諫時。作如是語。我今不學是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波逸提。若為求解應難問(五十五)。

  若比丘尼。說戒時如是語。大姊。用說是雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑輕毀戒故。波逸提(五十六)。

  若比丘尼。說戒時作如是語。大姊。我今始知是戒半月半月說戒經來。余比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘尼無知無解。若犯罪應如法治。更重增無知法。大姊。汝無利得不善。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提(五十七)。

  若比丘尼。共同羯磨已後作如是說。諸比丘尼隨親厚以眾僧物與者。波逸提(五十八)。

  若比丘尼。僧斷事時不與欲而起去者。波逸提(五十九)。

  若比丘尼。與欲竟后更呵。波逸提(六十)。

  若比丘尼。比丘尼共斗諍。后聽此語已欲向彼說。波逸提(六十一)。

  若比丘尼。嗔恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提(六十二)。

  若比丘尼。嗔恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提(六十三)。

  若比丘尼。嗔恚故不喜。以無根僧伽婆屍沙法謗者。波逸提(六十四)。

  若比丘尼。剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入宮過門閾者。波逸提(六十五)。

  若比丘尼。捉寶及寶庄飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍中若寄宿處。若寶若以寶庄飾。自捉若教人捉。若識者當取。如是因緣非余(六十六)。

  若比丘尼。非時入聚落。又不囑比丘尼。波逸提(六十七)。

  若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指。除入陛孔上。若截竟過者。波逸提(六十八)。

  若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若卧具坐具。波逸提(六十九)。

  爾時婆伽婆。在毗舍離獼猴江側高閣堂上。時異處有蒜園。偷羅難陀比丘尼去園不遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。后數數復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即復與蒜。與蒜已敕守園人言。從今日給比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。自持蒜詣毗舍離賣。偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往迎取。時偷羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毗舍離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不肯與。偷羅難陀。即敕沙彌尼拔取蒜。數知多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙彌尼式叉摩那來至我所語我言。蒜主今為所在。我答言。入毗舍離賣蒜。我問言何故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視而已耳。不得自由。比丘尼言。大家與我蒜。而奴不肯與我。時即敕沙彌尼拔取蒜已。數知多少言。此與上座。此與次座。此與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此後日食。並復並啖。以是故園蒜都盡耳。園主即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼。汝等雲何。盡拔取他蒜並並啖持去不留遺餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何不見主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十形體羸瘦。此婆羅門婦端政無比多生男女。此婆羅門繫心其婦及諸男女。初不舍離。以此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命。內白思惟。我當以何等方便養活此男女使不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。男女得之便自思惟。以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去。我等寧可伺其來時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比丘。欲知爾時婆羅門死為雁者。豈異人乎莫作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。即偷羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼啖生蒜熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。以餅裹蒜食。若余葯所不治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂。痛惱所纏(七十竟)。

  爾時婆伽婆在舍衛國。時偷羅難陀比丘尼剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而坐。不自復身露其形體。時彼婦女見已語言。阿姨共洗浴來。答言且止。便為得供養已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時諸婦女即強脫衣見其剃處。即語言。阿姨。世人所以剃毛者為欲事。阿姨以何故剃之。偷羅難陀答言。我從俗已來習此法不但今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不知慚愧習不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃剃三處毛。猶如淫女賊女。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。汝雲何乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。若有瘡須剃去著葯或為強力者所執不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十一)。

  爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衛尼俱律園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身臭穢不凈。說是語已。即禮佛足繞三匝而去。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去聽諸比丘尼以水作凈。時偷羅難陀聞此制已。即以水作凈。欲心內指水道中。指深爪傷內。血出污身衣卧具。諸比丘尼即問言。何所患苦。即具說因緣。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。雲何水作凈。乃以指內水道中傷內血出污身衣及污卧具。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝以水作凈。以欲心內指爪深傷內血出污身衣及卧具。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以水作凈。應齊兩指各一節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作凈者以水洗內。彼比丘尼。以水作凈。內兩指各一節。過者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若齊兩指各一節。若減一節。或有如是病。或內有草。或內有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦。往詣波斯匿王宮內。宮內諸婦女見已問言。阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我在宮內。時時乃得男子。若不得男子時。或以胡膠作男根內著女根中。既得適意不名行淫。阿姨亦可作如是。既得適意不名行淫。時有二六群比丘尼。作如是男根已共行淫事。余比丘尼見謂共男子行淫。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。雲何汝等。以胡膠作男根共行淫。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。以此胡膠作男根共行淫。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。或用麨作。或蠟作。若比丘尼。以此諸物作男根內女根中者。一切波逸提。若不摩治內女根中者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。著果葯及丸藥。或衣塞月水。或為強力者所執不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦。往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有何願不從。答言。我淫心熾盛。諸婦女言。我等在宮內。時時乃得男子。若不得時。以胡膠雜物作男根內女根中。既適淫意不名行淫。諸尊何不如是作。諸比丘尼報言。諸姊。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。我等在宮。時時乃得男子。若不得男子時。共相拍以適淫樂不名行淫。阿姨何不爾。時二六群比丘尼共相拍。余比丘尼見謂共男子行淫。起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等雲何共相拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝等雲何共相拍。世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼共相拍波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若腳拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。二俱波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一長者共婦出家為道。食時詣村乞食得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持水在前立。並以扇扇。比丘語言。小避去我羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大德何以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答言。我在前立便言可羞。本來作如是如是事何以不羞。其婦比丘尼嗔恚。以扇柄打以水澆頭而舍入房。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。汝雲何嗔恚打比丘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼打比丘。時世尊以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。比丘食時供給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視病比丘無水問不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。乞求生谷胡麻米若大小豆大小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。雲何汝等。乞是種種生穀米。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。時世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。乞是種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乞生谷者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麥一切波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若從親里乞。若從出家人乞。若他為己己為他。若不乞自得者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。去比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時有諸居士。數來在中坐卧調戲。或唄或歌或舞。或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼患之。居士去后。以大小便糞掃置草上。諸居士還來在中戲。時諸不凈污身及衣服。以此不凈污草。草遂枯死。時諸居士以此事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言我知正法如是有何正法。我等數來在此戲笑歌舞。雲何比丘尼。乃以大小便污壞凈草。復污我身及衣服。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。雲何汝等。于居士所遊戲之處。以大小便不凈置生草上。污居士身及衣服。又使生草枯死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。居士所遊戲之處。以大小便置生草上。污身及衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者或有如是病。若在無草處大小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜污草不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十七)。

  爾時婆伽婆。在羅閱只耆闍崛山中。時有一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄大小便。墮此大臣頭上污身衣服。時大臣念言。我當向官斷事人說此事。時有篤信知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘尼以大小便污辱我。我欲向官斷事人言。知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故問此事。時婆羅門以此因緣具向諸比丘尼說。我已呵諫此大臣令止。自今已去后莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰為此事。即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘尼。呵責六群比丘尼。雲何汝夜大小便器中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。夜大小便器中。不看牆外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看牆外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。夜大小便器中。晝日當看牆外然後棄之。若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看牆外棄者波逸提。若夜不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夜大小便器中。晝則看牆外棄之。若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹株若有刺諸不凈之處棄。若有汪水若有坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十八)。

  爾時婆伽婆。在羅閱只耆闍崛山中。時國人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚愧習不凈行。外自稱言。我知正法如是有何正法。乃共看此種種戲事。與淫女賊女何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。雲何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等共看戲事。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼往觀看伎樂者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往看伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有所啟。若被喚道由邊過。或彼宿止處。或為強力將去。或縛去。或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十九)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。入村與男子屏處共語。如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等雲何入村在屏處與男子共立語。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等入村屏處與男子共立語。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入村內與男子在屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上村者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲若比丘尼。入村內與男子在屏處立共語波逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴。若有可知人為伴。若有多女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒地。或為強力者所執。或被縛將去。或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法如是有何正法。雲何比丘尼。與男子共入屏障處。如淫女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。雲何汝等。與男子共入屏障處。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。與男子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若牆若籬若衣若復余物障。彼比丘尼與男子共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若有二比丘尼為伴。或有可知人為伴。若有餘女人為伴。若不盲不聾。或行不住。或病倒地。若為強力者所將入。或被縛或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。在村內街巷中屏處與男子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正法。雲何比丘尼。入村內街巷中屏處與男子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等雲何入村在巷陌中屏處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。入村內巷陌中屏處獨與男子耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入村內巷陌中遣伴遠去在屏處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如上。村者白衣舍巷陌屏處者。有見屏處聞屏處。見屏處者煙雲霧塵黑闇眼所不見。聞屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴。或與可知女人為伴。或有餘人為伴。若伴不盲不聾。或病發倒地。或為強力者所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威儀。若被舉若應滅擯。若以此事有命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。到時著衣持缽詣一居士家。到已居士婦敷一獨坐床令坐。已舍入屋內。此比丘尼坐須臾。不語主人便舍座去。適出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。便作是念。此床座於我有益。即取持去。居士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣信問比丘尼。獨坐床為何所在。比丘尼答言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。雲何坐主人床坐。不語便捨去。如似淫女賊女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。雲何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。坐主人床座不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入白衣家內坐。不語主人捨去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一腳在門內一腳在門外。若方便欲去不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無苦。或坐石上木上墼上草敷上若垛上。若屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若為強力所執。或被系。或命難或梵行難。不語主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十三)。

  爾時婆伽婆。在羅閱只耆闍崛山中。時羅閱城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無人敢坐上者。偷羅難陀比丘尼。常入出其家以為檀越。偷羅難陀。到時著衣持缽往詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偷羅難陀比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何比丘尼。不語主人便坐他座上。如賊女淫女無異。偷羅難陀。坐床上時。有月水不凈。污他床褥即舍而去。大臣見已復更嗔恚言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其主坐他座上。如似淫女賊女有何等異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。雲何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀比丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼入白衣家內不語主人輒坐床者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發卧地。或為強力者所執。或命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無住處村。到已不語主人便自敷坐具于中止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼在中止宿。答言。無有安者。自來止住。時諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何比丘尼。不語其主。便入他舍輒自安止。與淫女賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼。雲何比丘尼。不語主人輒入他舍坐卧止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。不語主人輒入他舍止宿坐卧。時世尊以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入白衣家內不語主人輒自敷座宿者波逸提。比丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃至敷卧氈。彼比丘尼。入白衣舍內不語主人自敷座具宿止。隨脅著地。若一轉一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人宿止。若是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。雲何比丘尼。與男子共入闇室中。如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等雲何與男子共入闇室中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。訶責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。與男子共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無窗牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有燈火向牖光明。若為強力者將入。若命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十六)。

四分律藏卷第二十六

第二分一百七十八單提法之三

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。汝取衣缽尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即問讖摩比丘尼。汝實教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。我直語取衣缽尼師檀針筒來。不教偷也。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難陀比丘尼。雲何汝受師語不審諦。向諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責提舍難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒耶。時世尊以無數方便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘此提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不審諦受語。便向人說波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。語言汝往偷取衣缽尼師檀針筒來。語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中語。或欲說此乃錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十七竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以小事便共嗔恚作咒詛言。墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。使我墮三惡道不生佛法中。若汝作是事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。雲何汝等。自有小事便嗔恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。自有小事便嗔恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼有小因緣事便咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦入三惡道不生佛法中。說而了了者波逸提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若言南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十八)。

  爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅比丘尼。與他共斗諍。不善憶持諍事。便自手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比丘尼。汝雲何與他共斗諍。自手槌胸啼哭。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責迦羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何迦羅比丘尼。與他共斗諍。手槌胸啼哭。時世尊以無數方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼共斗諍。不善憶持諍事。槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。與他共斗諍者。有四種諍如上。若比丘尼。共斗諍不善憶持諍事。槌胸啼哭。一槌胸一波逸提。一渧淚墮一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或食噎而自槌。或因大小便淚出。或因風寒熱淚出。或煙熏淚出。或聞法心生厭離淚出。或眼病著葯淚出不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十九)。

  爾時婆伽婆。在婆只陀國。時六群比丘尼二人同一床卧。諸比丘尼見謂與男子共卧。見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多智眾術備具善能斗戰。始娶婦未久被官敕當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。大將先與跋提迦毗羅比丘尼知識。念言。我今寧可將婦付囑迦毗羅比丘尼已然後出征。即便付之。時迦毗羅比丘尼。受其婦為擁護故共同床止宿此迦毗羅比丘尼身體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而更得惡。雲何我婦今不愛樂我。染著比丘尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼及跋提迦毗羅比丘尼。雲何汝等。二人同床共卧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。二人。共同床卧。時世尊以無數方便呵責六群及迦毗羅比丘尼已告諸比丘。此六群及迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼二人共同床卧者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑者。不敢與病比丘尼共床卧。亦不敢更互坐更互卧。佛言。聽與病者同床卧。聽更坐更卧。自今已去應如是結戒。若比丘尼無病二人共床卧波逸提。比丘尼義如上。床者。有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床卧。隨脅著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與病人共床卧。若更互坐更互卧。或病倒地為強力者所執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十)。

  爾時婆伽婆。在婆只陀國。時六群比丘尼二人同一褥同一被共卧。時諸比丘尼見謂與男子共卧。起時乃知非男子。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。雲何汝等二人同一褥同一被共卧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。雲何汝等二人同一褥同一被共卧耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼二人同一褥同一被共卧波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共卧。佛言。聽諸比丘尼各別敷卧氈。若寒時正有一被。聽各內著襯身衣得共卧。自今已去應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被卧除余時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人同一褥共一被卧隨脅著床波逸提。隨轉一一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有一敷若草若葉敷各別敷卧氈。若寒時同一被內各著襯身衣。或病倒地。或為強力者所執。或被系或命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。為惱故先住后至后至先住。故在前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。雲何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。雲何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經問義教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼為惱故先住后至后至先住在前誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不知后至非后至。后乃知。其中或有作波逸提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經問義教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經問義教授。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語言。汝但教授。我當為汝語。若先住者從后至者受經。若后至從先住者受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此乃錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝雲何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已。告諸比丘此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者。當如是說。若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同活病。若余比丘尼病。若和上若阿闍梨。若同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中敷床。安居中嗔恚挽床驅出時。彼比丘尼慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝雲何安居初聽余比丘尼在房中安床。安居中嗔恚挽床驅出。使彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀比丘尼。安居初聽余比丘尼在房中安床。安居中嗔恚挽床驅出。使彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中安床。后嗔恚驅出者。波逸提。比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者五種床如上。彼比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中安床。后嗔恚驅出隨作方便。隨出門一一波逸提。若方便驅眾多人出眾多戶。眾多波逸提。若方便驅眾多人出一戶眾多波逸提。若方便驅一人出眾多戶眾多波逸提。若方便驅一人出一戶一波逸提。若出余衣物者突吉羅。若閉戶使不得入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不以嗔恚。隨上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過二宿第三宿驅出。若令病人出在大小便處便利。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅出不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇暴雨河水泛漲。漂失衣缽尼師檀針筒。踏殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧斷眾生命。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。遇天暴雨河水泛漲漂失雜物。又踏殺生草斷眾生命。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。雲何汝等。春夏冬一切時人間遊行。遇雨河水泛漲漂失衣物。踏殺生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。遇雨河水泛漲漂失衣物踏殺生草。使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼比丘尼。為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。聽受七日法出界去。自今已去當如是說戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除余因緣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸提。若無村無界處行十裡間者波逸提。減一村減十里者突吉羅。一村間行一界內者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為佛法僧事。為病比丘尼事。受七日法出界行。或為強者所執。或被縛去。或命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我等共供養眾僧乃至安居竟。讖摩比丘尼安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供養眾僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼來。共供養眾僧至安居竟。今安居已訖。故住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責讖摩比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何居士供養汝夏安居。今者已訖。雲何故住。使諸居士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡獸難或賊難。或水瀑漲。或為強力所執。或被系縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。于彼人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養。我等當共觸嬈。時諸居士見已皆譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。于邊界人間恐怖處遊行。與賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝等雲何。於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等在人間恐怖處遊行。爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。邊界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。于邊界有疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減一村減十里。一突吉羅。若村中行一界內突吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所白。若為強力者所執。若被系縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十七)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王界內人民反叛。爾時六群比丘尼。在彼界內有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。乃于界內。有疑恐怖處遊行。如賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等雲何於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。在界內人間恐怖處遊行。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼于界內有疑恐怖處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界內者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐怖者恐有賊盜。若比丘尼。于彼界內有疑恐怖處人間遊行。隨入村內行一一界。一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界內。一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所白。若被喚。若請去。若為強力者所執。若被系縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十八)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法中得增益安樂住。而彼故不別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝雲何親近居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃與居士居士兒親近共住作不隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與彼比丘尼作呵責。舍此事故。白四羯磨當作如是呵責舍此事。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂住。彼比丘尼故不改。若僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵責令舍此事。汝妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。于佛法有增益安樂住。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂住。而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事故。汝妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住者。于佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍。僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與彼比丘尼作呵責舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當作如是呵責。眾僧為彼比丘尼作呵責白四羯磨舍此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫舍此事。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。于佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不舍。彼比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍此事善。若不舍者波逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。于佛法中有增益安樂住。汝今可舍此事。莫為僧所呵責而犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我已白。余有羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作初羯磨。余有二羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作白第二羯磨。余有一羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九十九)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女淫女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝雲何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若入王宮有所白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若為強力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復為僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被請道由中過。若寄宿。或為強力者所執。或被縛將去。或為僧事塔事往觀園林浴池欲取摸法者。不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(一百)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水中浴。時有賊女淫女。往比丘尼所語言。汝等年少腋下未生毛。雲何便出家學道修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娛樂。老時可修梵行。如是二事俱得。其中年少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。而露身形在河泉池深水中浴。如淫女賊女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。雲何汝等露形在河泉池深水中浴耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。露形在河池泉深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼露身形在河水泉水深水池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼應以四事復形洗浴。若在流水岸側曲回處。若復有樹蔭復處。若復水復障。若以衣障身上。三事不得相取與器物。以衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。水岸曲回處。樹蔭復處。水復障。若以衣障形。若為強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。雲何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣二磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過量廣中足。長中足廣中過量。若二俱過量。自割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作減量作。若得已成者。當裁令如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偷羅難陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與衣財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偷羅難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作供養故便為裁衣不即為縫成。時偷羅難陀比丘尼所住精舍失火。衣財為火所燒。又為風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。雲何比丘尼裁他衣。而不即縫成。為火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝雲何為他作衣不即縫成為火所燒風吹零落。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼裁衣不即縫成。為火所燒風吹零落耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。求索僧伽梨出功德衣五日六難事起。若縫若料理時。若無刀無針。若無線若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三)。

  爾時婆伽婆。在毗舍離獼猴江側高閣講堂上。時眾僧多得供養。時有比丘尼。置僧伽梨在房。不看曬治蟲爛色壞。后時眾僧供養斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著欲入村方見僧伽梨蟲爛色壞。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責此比丘尼言。雲何置僧伽梨在房。不看曬治使蟲爛色壞。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何置僧伽梨在房。不看曬治蟲爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼過五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應往看。不看波逸提。除僧伽梨。余衣不五日五日看突吉羅。除余衣。若不五日五日看余所須之物。令失者蟲爛色壞突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。置僧伽梨在房。五日五日看。若舉處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安意我當為汝看。彼若看恐失不五日五日看不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四)。

四分律藏卷第二十七

第二分一百七十八單提法之四

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時偷羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲為僧設食並施衣。偷羅難陀聞。即往問言。我聞汝欲設食並施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。偷羅難陀言。眾僧大功德大威神。多檀越布施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飲食。明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持缽往詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如是好眾。雲何使我留難不作衣供養耶。時諸比丘尼即問言。以何因緣乃發是言。時檀越即具白因緣。比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。雲何與眾僧衣作留難。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告諸比丘。偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與眾僧衣作留難者波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。衣者十種如上彼比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提。除眾僧。與餘人作留難者突吉羅。除衣。余物作留難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。欲施少者勸使多與。欲施少人勸與多人。欲施粗勸施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或夢中語。或欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見彼比丘尼著行。即語汝犯偷。彼言。我不偷汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責此比丘尼言。汝雲何不語主盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問主。若是親厚。若親厚語言。汝但著我當為汝語主不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人休道。一人著袈裟入外道眾中。時六群比丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝雲何持沙門衣。施與休道者及與彼入外道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行。非隨順行。所不應為。雲何汝等。以沙門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無數方便。呵責六群比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼持沙門衣。施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲與而不與。期要當與而不與。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。與講堂屋舍作人計挍食直與。或為強力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼眾得如法施衣欲分。時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意。遮眾僧如法分衣。恐弟子不得。諸比丘尼知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀。雲何作是意。遮眾僧如法分衣。恐弟子不得。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何作是意。遮眾僧如法分衣。恐弟子不得。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。法者如法如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分恐弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或非時分。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若欲分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼眾僧。如法出迦絺那衣。六群比丘尼作是念。令眾僧今不出迦絺那衣。后當出令五事久得放舍。時諸比丘尼。知六群比丘尼作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何作是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為雲何作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。后當出欲令五事久得放舍波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作如是意。停眾僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若非時出。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使不出。欲令久得五事放舍。諸比丘尼知六群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。雲何作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。比丘尼眾欲如法出迦絺那衣。雲何遮令不出。欲令久得五事放舍耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放舍。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。為犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼共諍斗。至偷羅難陀比丘尼所語言。與我止此斗諍偷羅難陀比丘尼聰明智慧。諍事起能滅。竟不為方便滅此諍事。時彼比丘尼。以斗諍事不得和合。愁憂遂便休道。時比丘尼眾聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。雲何比丘尼。語言為我滅諍事。而竟不為方便滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何竟不與彼和解斗諍事使彼休道耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。余比丘尼語言。為我滅此諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼義如上。斗諍有四種如上。彼比丘尼。語余比丘尼言。為我滅此諍事。而不與方便。滅此諍事。波逸提。除斗諍已。若更有餘小小事諍。不方便滅突吉羅。若己身斗諍事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。餘人有斗諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為滅若與作方便若病若言不行。若彼破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人罷道一人著袈裟入外道眾。時六群比丘尼。持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何持食與白衣入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等持食與白衣入外道者。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼與白衣入外道者可啖食者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地與。自今已去當如是說戒。若比丘尼自手持食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。是可食啖者如上。彼比丘尼自手持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或置地與。或使人與。若與父母若與塔作人。若為強力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十二)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮食或敷床卧具或掃地或取水或受人使令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家業。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼亦復如是。時諸居士皆生慢心不復恭敬。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。雲何營理家業舂磨乃至受人使令。如俗人無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何營理家業舂磨乃至受使。如俗人無異。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼為白衣作使者波逸提。比丘尼義如上。為白衣作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘尼。營理家業舂磨乃至受人使令者一切波逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若父母病若被系閉。為敷床卧具掃地取水供給所須受使。若有信心優婆塞病若被系閉。為敷床卧具掃地取水受使。若為強力者所執。如是一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝雲何手自紡績。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何自手紡績。與俗人無異耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如上。縷者有十種如上。若比丘尼手自紡縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若自索線合線。或強力所執者。無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。到時著衣持缽詣一居士家敷座而坐。時彼居士婦。脫身瓔珞衣服入後園洗浴。時偷羅難陀比丘尼。輒著他瓔珞衣服在居士床上卧。時彼居士。先出行不在。後行還至家內。卒見偷羅難陀。意謂是己婦。即便就卧。手捉捫摸嗚口。彼捫摸時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是偷羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦瓔珞衣服。在我床上卧。令我見已謂是我婦。汝可速去。自今已去莫復更來入我家。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。汝雲何著他婦瓔珞衣服在床上卧。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床上卧。使居士嫌怪耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼入白衣舍內在小床大床上。若坐若卧波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。大床者卧床。彼比丘尼。入白衣舍內在小床大床上。若坐若卧隨脅著床。一轉一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若坐獨坐床。若為比丘尼僧敷眾多坐。若病倒地。若為強力者所執。若被系閉。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無住處村。語其舍主。于舍內敷敷具而宿。至明日清旦。不辭主人而去。后村舍失火燒舍。時被燒居士謂舍內有人。便不往救火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。雲何語主人在舍內止宿。明日不辭主人而去。我等謂舍內有人。而不救火使燒舍盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝雲何語主人在他舍內宿。去時不語其主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝雲何語主人在他舍內宿。去時不語使火燒他舍盡。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草敷或葉敷。下至自敷卧氈。彼比丘尼。至白衣舍內。語主人敷座止宿。明日不辭而去出門波逸提。一腳在內一腳在外。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。辭主人而去。若先有人在舍內住。若舍先空。若先為福舍。若是親厚。親厚者語言。汝但去。當為汝語主人。若舍崩壞。若為火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。或為強力者所執。若被系閉。或命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘尼。誦種種雜咒術。或支節咒。或剎利咒。鬼咒吉凶咒。或習轉鹿輪卜。或習解知音聲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何習誦如是種種支節咒乃至解諸音聲咒。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何誦習種種咒術乃至解知音聲耶。呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼誦習世俗咒術者波逸提。比丘尼義如上。世俗咒術者。支節乃至解知音聲也。比丘尼誦習世俗咒術乃至音聲。若口受若執文誦。說而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若誦治腹內蟲病咒。若誦治宿食不消咒。若學書若誦世俗降伏外道咒。若誦治毒咒以護身故無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十七)。

  若比丘尼。教人誦習咒術者。波逸提(十八)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒已。后便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我修正法。如是何有正法。看此出家人新生兒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責婆羅比丘尼言。汝雲何度他妊娠女人。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責婆羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何度他妊娠女人。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知妊娠不妊娠。后乃知妊娠。其中或作波逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與受具足戒後生兒不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母自活。聽一切如母法乳哺長養。後有疑不敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十九)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。度他乳兒婦女。留兒在家。后家中送兒還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言我修正法。如是何有正法。看此出家人生兒抱行乞食。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼言。汝雲何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何度他乳兒婦女。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知產乳不產乳。后乃知產乳。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳兒。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃髮與出家與著衣與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或信父母語。而度與授具足戒已。後送兒來不犯。其母疑。不敢抱養。佛言。若未能自活。聽如母法乳養至斷乳止。後母與此兒同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知有欲心無欲心。后便與染污心男子共立共語調戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝等雲何乃度小年童女。與染污心人共立共語調戲耶。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃度小年童女。不知有染污心無染污心。后與染污心人共立共語調戲耶。以無數方便呵責比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等諦聽。若欲在寺內剃髮者。當語一切尼僧令知。若作白已然後與剃髮。當作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。作如是白已。然後與剃髮。若欲在寺內與出家者。當語一切尼僧。若作白已與出家。當作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。作如是白已。然後與出家。當作如是出家。與剃髮著袈裟已。教右膝著地合掌作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。我于如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我于如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說已。次應與授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不淫是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言能。盡形壽不飲酒是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。是為沙彌尼十戒。盡形壽能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童女二歲學戒。年滿二十得受具足戒。白四羯磨當如是說戒。沙彌尼當詣僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌當作是語。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲尼為和上願僧與我二歲學戒慈愍故。第二第三如是說已。沙彌尼應往離聞處著見處已。比丘尼眾中。當差堪能羯磨者。如上應作白。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲者默然。不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。眾僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼式叉摩那一切戒應學。除自手取食授食與他。彼二歲學戒已。年滿二十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年滿十八童女二歲學戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼年減二十受具足戒者。波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知滿二十不滿二十。後方知不滿二十或作波逸提。懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十八二歲學戒滿二十受具足戒。若不知。若自言滿二十。若信可信人語。若信父母語。若受戒后疑。當數胎中月。當數閏月。數十四日說戒日無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二十受具足戒。彼非是十八不二歲學戒。年滿二十與授具足戒。闕二歲學戒彼受具足戒已。不知當學何戒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歲學戒滿二十與授具足戒。汝雲何。非是年十八不二歲學戒。年二十便與授具足戒。闕二歲學戒而不知當學何戒耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。世尊制戒年十八與二歲學戒滿二十受具足戒。汝雲何。非是年十八不二歲學戒。滿二十受具足戒。闕二歲學戒。受具足戒已。不知當學何戒耶。爾時世尊以無數方便。呵責諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女不與二歲學戒。年滿二十便與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若年十八童女不二歲學戒。便與授具足戒。唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾及眾滿者。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六法。便與授具足戒。彼學戒時。作不凈行。盜取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飲酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。汝雲何。不教六法事授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飲酒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。汝等比丘尼。應年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。而雲何不與六法。令犯淫乃至飲酒耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒不與六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。若式叉摩那犯淫應滅擯。若有染污心。與染污心男子身相觸缺戒。應更與戒。若偷五錢過五錢。應滅擯。若減五錢缺戒應更與戒。若斷人命。應滅擯。若斷畜生命缺戒應更與戒。若自言得上人法者。應滅擯。若在眾中故妄語者缺戒。應更與戒。若非時食缺戒。應更與戒。若飲酒缺戒。應更與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。未白前集眾及眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學戒與六法已受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歲學戒與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。便度盲瞎癃躄跛聾喑啞及余種種病者。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒。年十八童女。與二歲學戒與六法。滿二十與授具足戒。汝雲何。乃度盲瞎及諸病者。毀辱眾僧。時比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。比丘尼。應十八童女與二歲學戒滿二十與授具足戒。汝雲何。乃度盲瞎及諸病人耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。當與比丘尼豎立具足戒白四羯磨。當作如是與。安受戒人離聞處著見處已。是中戒師。應作白差教授師。當作如是白。大姊僧聽。彼某甲從和上尼某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲為教授師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此是安陀會。此是郁多羅僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是復肩衣。此是缽此衣缽。是汝有不。妹聽。今是真誠時實語時。我今問汝。實當言實不實當言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口  弟]唾常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。如我向問汝事。在眾中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。時教授師。問已如常威儀還來入眾中。舒手相及處立。作如是白。大姊僧聽。彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。教授師應為捉衣缽教禮尼僧足已。在戒師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。大姊僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。眾僧慈愍故拔濟我。如是第二第三說。戒師應作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。妹諦聽。今是真誠時。我今問汝。實當言實不實當言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十不。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口  弟]唾常流出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰諸大姊忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。若不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已忍。授某甲具足戒。某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

四分律藏卷第二十八

第二分一百七十八單提法之五

  時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如是語。大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。願眾僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是說。彼當問。汝字何等。和上字誰。乃至[口  弟]唾常流出如上。汝已學戒清凈不。若言學戒清凈。當復更問余比丘尼。此人學戒清凈不。若言學戒清凈者。彼戒師當作白。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲已學戒清凈。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲已學戒清凈。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰諸長老忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。誰不忍者說。此初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已忍。與某甲授具足戒某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持。族姓女聽。此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫慾法。若比丘尼。意樂作不凈行行淫慾法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀與人。教死贊死勸死。若與非葯。若墮人胎[示  厭]禱咒詛殺。若自作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不真實非己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脫。得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者當言能不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼。有染污心。與染污心男子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若摩若牽若推逆摩順摩若舉若下若捉若捺。非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼染污心。受染污心男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得復藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼。知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧若眾多人。後於異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。后便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種女。復重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者當言能。不得隨順被舉比丘語。乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不舍。是比丘尼當三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者彼非比丘尼非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼。依此得出家受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應受。依腐爛葯得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿闍梨如法二部僧如法具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養眾僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得違逆。應學問誦經勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絕。余所未知。當問和上阿闍梨。令受戒人在前余尼在后而去。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女與二歲學戒與六法滿二十。眾僧不聽便與授具足戒。者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘尼。年滿二十二歲學戒與六法。眾僧不聽。與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿二十二歲學戒眾僧聽受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少年婦女與授具足戒。授具足戒已不知男子有染污心無染污心與染污心男子共立共語共相調戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝雲何世尊制戒聽比丘尼度人授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心無染污心。與染污心男子共立共語共相調戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何度他少年曾嫁婦女與授具足戒。受具足戒已。不知男子有染污心無染污心。與有染污心男子共立共語共相調戲。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去若欲度人授具足戒者。先白眾僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽度十歲曾嫁女人與二歲學戒年滿十二與授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘尼。度曾嫁婦女年十歲。與二歲學戒。年滿十二。聽與授具足戒。若減十二與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知減十二與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十歲度與二歲學戒滿十二與授具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼。聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人與二歲學戒滿十二與授具足戒。便度他盲瞎跛躄聾及余種種病者。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度年十歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與授具足戒。汝雲何乃度他盲瞎聾及余種種病。毀辱眾僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行所不應為。雲何世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與授具足戒。而汝等乃度他盲瞎跛躄聾及余種種病。毀辱眾僧。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與授戒。一一法如上十八童女法同。自今已去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度他小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二。不白眾僧便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二。不白眾僧便與授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。度年滿十二曾嫁婦女白眾僧受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。度他淫女與授具足戒。先與此女人親厚者。見已自相謂言。此淫女先與我等作如是如是事。時所度比丘尼及余比丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。雲何汝等。乃度他淫女與授具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。汝等雲何度他淫女與授具足戒耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼與如是人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人非如是人。后乃知是。或有作波逸提懺者或疑者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知如是人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。如是人者淫女也。彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私通者。若比丘尼。與如是人授具足戒者。應將至五六由旬。若不去。當深藏安處之。彼比丘尼。度如是人授具足戒已。不將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知如是人便與授具足戒。若將至五六由旬若教人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十七)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時安隱比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已語言。妹汝等雲何。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比丘尼弟子。彼弟子眾多。而不教授我等。以不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼言。汝雲何。多度弟子而不教授。以不教授故。眾事不如法也。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何多度弟子不教授。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者衣食。法攝取者。教增戒增心增慧學問誦經。衣食攝者。與衣食床卧具醫藥隨力能辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與授具足戒。不教二歲學戒二法攝取波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若度與二歲學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若受具足戒已離和上去。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。以此事命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十八)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼多度弟子。后皆離和上去。不被教授。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。諸姊。汝等何故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等雲何。受具足已離和上去。不被教授。不按威儀。著衣服不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何受具足戒已離和上去。不被教授。不按威儀。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。不二歲隨和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不二歲隨和上尼者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受具足戒已二歲隨尼和上。若和上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行難。于二歲中離去無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十九)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒。聽度人授具足戒。而諸比丘尼痴者。度人不知教授。以不教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。汝等雲何。世尊制戒聽度人。而汝等愚痴。輒便度人而不知教授。以不教授故不按威儀。乃至在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何世尊制戒雖聽度人。汝等愚痴。輒便度人而不知教授。以不教授故不按威儀。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼欲度人者。當往眾僧中求。當作如是求。至比丘尼眾中。偏露右肩脫革屣。禮諸比丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姊僧聽我某甲比丘尼。求眾僧乞度人授具足戒。如是第二第三說。比丘尼僧當觀察此人。堪能教授與二歲學戒二事攝取不。一者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能與二歲學戒及二法攝取法及衣食者。當語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。與二歲學戒。以二法攝取者。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲授人具足戒者默然。誰不忍者說。眾僧已忍。聽與某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者眾僧白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足戒者波逸提。眾僧不聽。便與依止。若畜沙彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。眾僧聽。授人具足戒。受比丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從眾僧乞授人具足戒。彼新學少年從眾僧乞授人具足戒已。不能教授。以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。雲何新學少年乞授人具足戒已不能教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊以無數方便。呵責此諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年未滿十二歲。授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十二授人具足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十一)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽年十二歲得授人具足戒。皆自稱言。年滿十二歲。愚痴。輒授人具足戒。不知教授。以不被教授故不按威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歲得授人具足戒。而汝雲何自稱年滿十二。求授人具足戒。痴不知教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。汝等雲何。自稱言。滿十二歲求授人具足戒。痴不知教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。年滿十二歲眾僧不聽。授人具足戒者波逸提。眾僧不聽。授依止及畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十二。眾僧聽授人具足戒。及與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。愚痴不堪教授。從眾僧求授人具足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從眾僧求授人具足戒。彼以從眾僧求授人具足戒不得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有痴。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等雲何。愚痴從僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求眾僧授人具足戒。雲何便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有痴。愛者便聽。不愛者便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。愚痴從僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求眾僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛有恚有怖有痴。所愛者便聽。不愛者不聽。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。僧不聽。授人具足戒。便言。眾僧有愛有恚有怖有痴。欲聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。不聽者。眾僧語言。妹止。不須授人具足戒。彼以不得授人具足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有痴。所愛者便聽。不愛者便不聽。若說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有怖有痴。愛者便聽。不愛者不聽。彼人便作是語。有愛有恚有怖有痴。愛者便聽。不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而父母夫主不聽。輒便度與授具足戒。與授具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責言。汝等雲何。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而度。使父母夫主還將去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒度。後為父母夫主還將去。以無數方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。父母夫主不聽與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主不聽與授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便白僧與剃髮集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。父母夫主聽。若無父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便度與童男男子相敬愛愁憂喜嗔恚女人受具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂嗔恚與比丘尼共斗諍。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。雲何乃度與童男男子相敬愛愁憂喜嗔恚者與授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁憂嗔恚與比丘尼共斗諍。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜嗔恚者與授具足戒。受具足戒已。念彼男子故愁憂嗔恚。與比丘尼共斗諍耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度他與童男男子相敬愛愁憂嗔恚女人受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂嗔恚者不愁憂嗔恚者。后乃知與童男男子相敬愛。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛愁憂嗔恚女人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂嗔恚者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘尼共斗諍。彼比丘尼。知女人與童男男子相敬愛愁憂嗔恚。與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯不犯者。若先不知。若信可信人語。若信父母語。若受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是舍是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩那。聰明智慧堪能勸化。時偷蘭難陀作是意。欲令式叉摩那久作勸化供養故。不與作方便料理時與受具足戒。時式叉摩那嫌責偷蘭難陀。偷蘭難陀語我言。汝舍是學是。我當授汝具足戒。而至今不為我作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷蘭難陀言。汝雲何語式叉摩那言。汝舍是學是。我當授汝具足戒。而不與授具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷蘭難陀。汝雲何語式叉摩那言。汝舍是學是。我當授汝具足戒。雲何不與授具足戒耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。舍是學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼語式叉摩那言。汝妹舍是學是。我當與汝授具足戒。后不方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若許與授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共活者。若無五衣若無十眾。若缺戒若破戒若破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。由是命難梵行難不與作方便授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼所語言。與我受具足戒。我當持此衣與。時偷蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當授汝具足戒。即持衣與之。偷蘭難陀受他衣已。亦不方便與授具足戒。時式叉摩那嫌責言。雲何語我言。大妹。與我衣來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與我授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。雲何要語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授具足戒。而受他衣已。竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷蘭難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授具足戒。而受衣已。竟不與他授具足戒耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼語式叉摩那言。持衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。許與授具足戒。便與授具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無十眾。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十七)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等何以不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼言。汝雲何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受他不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受他不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。不滿一歲授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得授人具足戒。滿十二月得與人依止。滿十二月得授式叉摩那二歲學戒。滿十二月得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿一歲授人具足戒者波逸提。不滿一歲。與人依止。度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。滿十二月授人具足戒。滿十二月與人依止。授式叉摩那二歲學戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十八)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在尼眾中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。而所與授具足戒者。中間或得盲瞎痴聾跛躄及余種種諸病。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝等雲何。乃度盲瞎痴聾跛躄及余種種病毀辱眾僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃度諸盲瞎痴聾跛躄及余種種病毀辱眾僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與人授具足戒已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具足戒波逸提。是謂為犯。不犯者。即日與授具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸難。若賊難。若水大漲。若為強力者所執。若被系閉。若命難梵行難。不得即日往詣比丘眾中無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十九)。

四分律藏卷第二十九

第二分一百七十八單提法之六

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。雲何不往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。教授日不來入眾中受教授耶。以無數方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而汝等雲何不往求教授耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行所不應為。雲何汝等不往比丘僧中求教授耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。半月應往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧中求教授。而彼一切盡往求。以是故眾便鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白二羯磨應如是差。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨行無護。聽為護故應差二三比丘尼共行。彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求教授。如是第二第三說。時彼比丘尼。待僧說戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺內供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏。以此供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若眾不和合若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。亦當遣信往禮拜問訊。若別眾若尼眾不和合若眾不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授人來半由旬迎。在寺內供給洗浴具飯食羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信往禮拜問訊。若別眾眾不和合若眾不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別眾若眾不和合若眾不滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若為強力所執若被系閉。命難梵行難。如是眾難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。然此諸比丘尼。不往至大僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。雲何世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中說三事自恣見聞疑。而汝等不往說自恣耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行所不應為。比丘尼夏安居竟應往大僧中說三事自恣見聞疑。雲何不往耶。以無數方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼。盡往大僧中說自恣鬧亂。佛言。不應盡往。自今已去聽差一比丘尼。為比丘尼僧故。往比丘僧中說三事自恣見聞疑。作白二羯磨。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。今僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。眾僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨行無護。為護故。應差二三比丘尼為伴。往至大僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍語我。我若見罪當如法懺悔。如是第二第三說。彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若別眾。眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼眾病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼說三事自恣見聞疑。若比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信往禮拜問訊。比丘尼眾病。乃至眾不滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊寇惡獸難。河水瀑漲。若命難梵行難。為強力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受教授處。有所疑無可咨問。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。雲何乃在無有比丘處夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事而無可咨問處。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃于無比丘處夏安居。乃至有所疑事而無可咨問耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在無比丘處夏安居者波逸提。比丘尼義如上說。彼比丘尼。無比丘處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。有比丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命過者。若遠行去。若休道。或為賊所將去。或為惡獸所害。或為水所漂無犯。無犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘尼。于比丘所住寺中為起塔。諸比丘尼。數來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦毗羅常樂坐禪。比丘尼去后。即日往壞其塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毗羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。時迦毗羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼。汝雲何乃欲持刀杖瓦石打迦毗羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以是因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃持刀杖瓦石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提懺者或疑者。不知者無犯佛言。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲聞塔。聽輒入。余者須白已入。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一腳在門內一腳在門外方便欲入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞塔。余者白已入。若來受教授。若欲問法來入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或為強力者所將去。或被系閉將去。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時長老迦毗羅比丘夜過已晨朝著衣持缽入舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毗羅即罵詈言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責言。雲何汝等。乃罵長老迦毗羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何罵迦毗羅耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼罵比丘者波逸提。比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。技術下賤。作業下賤。若說犯罪。若說汝有如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種類罵比丘。乃至說他所諱。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十五)。

  爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好喜斗諍不善憶持斗諍事。后嗔恚嫌責尼眾。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼言。汝雲何喜斗諍斷已懷恨經宿嫌罵尼眾耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責迦羅言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何喜斗諍斷已懷恨經宿方便罵詈尼眾耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。喜斗諍不善憶持諍事後嗔恚不喜罵比丘尼眾者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。眾者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜斗諍經宿后罵比丘尼眾。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十六)。

  爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毗羅國尼拘律園中。時跋陀羅迦毗羅比丘尼。身生癰使男子破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具說因緣。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毗羅言。雲何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責跋陀羅迦毗羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何使男子破身癰瘡耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰及種種瘡。不白眾。使男子破一下刀一波逸提。若裹時一匝纏。一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。白眾僧。使男子破癰若瘡若裹。若為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十七)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士。欲辦具飲食請比丘尼僧。即于其夜辦種種多美飲食。夜過已清旦往白時到。時舍衛城中俗節會日。諸居士各各持飯乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報言。我所以辦具此種種多美飲食人別一器肉者。正為阿姨故耳。勿謂我無有信心而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各各持飯糗乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。雲何先受我請已。復受他種種飯食食已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等雲何先受居士請復受餘食。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何先受居士請。后復受餘食耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。先受請若足食已。后食飯糗乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。先受請若足食已。后食他飯糗乾飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被請。若即于食上更得食。若於其家受前食后食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十八)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共往至檀越家。報言。欲往可爾。二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比丘尼。食后還至僧伽藍中。語提舍比丘尼言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘尼有嫉妒心。便作是語。檀越篤信好施供養于汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼言。雲何生嫉妒心乃作是言。是檀越篤信好施供養于汝。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責提舍比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃生嫉妒心言。檀越篤信好施供養于汝。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼於家生嫉妒心波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼於家生嫉妒心言。是檀越篤信好施供養于汝。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。若彼檀越篤信好施供養于彼。便作是言。是汝檀越篤信于汝。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十九)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等雲何。乃以眾香塗身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼以香塗身。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以香塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何持胡麻滓塗身。如似賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何以胡麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。乃以胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使諸比丘尼揩摩其身。如似賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。乃使諸比丘尼揩摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使比丘尼塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉摩那塗摩其身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等雲何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。使沙彌尼塗摩身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等雲何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃使白衣婦女塗摩其身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等雲何使白衣婦女塗摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝雲何作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。作如是心。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼著[袖-由+寧]髁衣者波逸提。比丘尼義如上。[袖-由+寧]髁衣者。若用毳若劫貝若俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。比丘尼作如是意。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。內著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等雲何。乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴身具。除時因緣波逸提。若比丘尼。畜婦女莊嚴身具。手腳釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十七)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼著革屣手擎蓋而行。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣擎蓋而行。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何乃著革屣手擎蓋而行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何著革屣手擎蓋而行。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼著革屣持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜集若說戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。自今已去聽。護身護衣護卧具故。在僧伽藍內。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼天雨時塗跣行泥。污腳污衣污坐具。佛言。自今已去聽。為護身護衣護坐具故。在僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶污衣污身污坐具。佛言。自今已去聽下著樹皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。或用皮帶系之。自今已去當如是說戒。若比丘尼。著革屣持蓋行除時因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。著革屣持蓋行除時因緣波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。減十里突吉羅。行一界內突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若護身護衣護卧具。于僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹蓋。護身護衣護卧具故。于僧伽藍內作屧著不犯。或為強力者所執。或為系閉。或命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十八)。

四分律藏卷第三十

第二分一百七十八單提法之七

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝雲何乘乘在道行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已去聽乘步挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今已去當如是說戒。若比丘尼。無病乘乘行除時因緣波逸提。比丘尼義如上。乘者有四種。象乘馬乘車乘步乘。彼比丘尼。無病乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減十里突吉羅。若行一家界內突吉羅。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病乘種種安乘。若命難梵行難乘乘走。或為強力所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十九)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不著僧祇支入村。如賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。不著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門波逸提。一腳在門外一腳在門內。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或腋下有瘡。或無只支。或方便欲作。或浣染未乾。若作失。或舉處深固。或為強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先常有心欲偷其家。遇見門開。即入偷其財物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。是偷羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃與賊同謀偷我財物。如賊女淫女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝雲何向暮至居士家。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何向暮至居士家。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧事。若有瞻病事。或為檀越喚。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門波逸提。一腳在門外一腳在門內。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為佛法僧事。若瞻視病事。若被請喚去。或為強力者所執。若被系縛將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。隨所住時頃語主人而去。若彼舍為火所燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或為強力者所執。若系縛將去。或命難梵行難。不語主人而出者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼眾中。有一比丘尼。向暮輒開僧伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物盡。時諸比丘尼自相問言是誰向暮開門無所語而去。即聞六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何向暮無所語開門而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。向暮無所語開門而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。向暮開僧伽藍門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自今已去當如是說戒。若比丘尼。向暮開僧伽藍門。不囑授余比丘尼而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍門不囑而出門者波逸提。一腳在內一腳在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或佛法僧事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若為火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若為強力者所執。若被系縛將去。或命難梵行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽藍門開便來入。時諸守獄人追后而來。問諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何日沒輒開門不囑而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。日沒輒開門出不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。日沒開僧伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病事。疑不敢去。佛言。自今已后聽囑授去。自今已去當如是說戒。若比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波逸提。一腳在內一腳在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或為佛法僧事。或瞻視病事。若囑而出。或彼僧伽藍破壞。或為火所燒。或為賊或有惡獸毒蛇在中。或為強力者所執。或為系縛將去。或命難梵行難不囑而去者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。雲何不夏安居耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有為佛法僧事。或看病事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是因緣后安居。自今已去當如是說戒。若比丘尼。不前安居不后安居者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。不后安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前安居。或為佛法僧事。或瞻視病人。受后安居不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。彼污身污衣污卧具。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。汝等雲何。輒度常漏大小便涕唾常出者。污身污衣床褥卧具。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。污身衣床褥卧具耶。以無數方便。呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出。后乃知。或有作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母語。與授具足戒。後有如是病無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等雲何度他二形人。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度二形人。授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知二形人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比丘尼。知二形人與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。與授具足戒已后變為二形無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。度二道合者與授具足戒。大小便時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝雲何度二道合者與授具足戒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。乃度二道合者與授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度二道合者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。后乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知二道合者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼比丘尼。知二道合者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃髮與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母言。若與授具足戒后二道合者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十七)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人及諸病者與授具足戒已。債主來牽捉。若病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝雲何度他負債人及病者。使債主牽捉病者常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。雲何比丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須人守視不得遠離耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知有負債難無負債難若病難不病難。後方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債者。乃至一錢為十六分之一分也。病者。乃至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃髮與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。若與授具足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十八)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。學習咒術以自活命。咒術者。或支節咒剎利咒。或起屍鬼咒。或學知死相知轉禽獸論。卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等雲何。乃學習如是諸咒術。乃至知眾鳥音聲。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。學如是諸技術。乃至知眾鳥音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。學世俗技術以自活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上說。彼比丘尼。習諸技術乃至知眾鳥音聲。說而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若學咒腹中蟲病。若治宿食不消。若學書學誦。若學世論。為伏外道故。若學咒毒。為自護不以為活命無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十九)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫向日月神祀除去糞掃及諸盪器不凈水。莫向日月神祀舒腳。若欲起房舍耕田種作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜與小兒剃髮。亦宜長發。宜剃鬚。宜舉取財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝雲何。乃以如是技術教授白衣語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。以世俗技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技術者如上所說。若欲說者當語彼人言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩器不凈水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。宜起舍宜種作宜使作人宜為小兒剃髮長發剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至宜出遠行。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不凈水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若耕田種作若起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。若疾疾語。若獨語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十)。

  爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝雲何被擯而不去。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。被擯不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊難。或惡獸難。或大水瀑漲。或為強力者所執。若被系閉。或命難梵行難。被擯而不去者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十一)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼言。汝雲何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何有大智慧而問諸比丘義令諸比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自今已去若欲問義者。當先求聽已然後問自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親厚。若親厚者語言。汝但問。我當為汝求請。若彼從此受。若二人俱從他受。若彼問此答。二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或夢中語。或欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十二)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經行。若立若坐若卧。爾時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何。在先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若卧耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若卧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐若卧波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼比丘尼。不知先住不先住后至不后至。后乃知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。若比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經行若立若坐若卧波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經行若立若坐若卧者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知若問。若先聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當為汝語。若病倒地。若強力者所執。或被系縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十三)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命終。時諸比丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。雲何乃在大僧僧伽藍中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。乃于大僧僧伽藍中立塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在比丘僧伽藍內起塔者波逸提如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘僧伽藍內起塔波逸提。彼比丘尼。不知有比丘無比丘。后乃知。或作波逸提懺者或有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十四)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。當起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。雲何世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊與敷坐具。雲何不起迎逆耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。百歲比丘尼見新受戒比丘。不起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已去聽語言大德懺悔。我有如是如是因緣不得起迎逆。自今已去當如是說戒。若比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊請與坐。不者除因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因緣波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若起迎逆。或一坐食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大德忍。我有如是如是因緣。或病倒地。或為強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十五)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。著衣搖身趨行。為好故。時諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等雲何。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。為好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為他所打避杖。或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十六)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。自莊嚴身梳發香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳發香塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等出家。雲何如是莊嚴其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時父母得病被系閉為洗沐梳發。若有篤信優婆夷遇病被系閉與洗浴。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十七)。

  爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姊。時彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使外道妹香塗摩身。如淫女賊女無異。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝雲何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。乃使外道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。使外道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(一百七十八波逸提法竟)。

  爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞酥而食。如賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝雲何乞酥而食耶。呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼乞酥而食耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乞酥而食。犯應懺可呵法。應向余比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。今向大姊悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有疑。不敢為病者乞。自身病亦不敢乞。他為乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞為病者乞他為乞得食。自今已去當如是結戒。若比丘尼。不病乞酥食者。犯應懺悔可呵法。應向余比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞酥食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為己病乞。為病者乞。或為他他為己。或不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏。(一)。

  乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉如乞酥無異。

  (上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下眾學戒與大僧戒無異故不出耳)。

分律卷第三十一

第二分受戒揵度法之一

  我曾聞有作如是說。古昔有王最初出世。名大人。眾所舉。時王有太子。名善王。善王有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有子。名鞞醯梨肆。鞞醯梨肆王有子。名舍迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅那王有子。名摩訶波羅那。舉訶波羅那王有子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵貴舍王有子。名善現。善現王有子。名大善現。大善現王有子。名無憂。無憂王有子。名光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子王有子。名真闍。從真闍王次第已來。有十轉輪聖王種族。一名伽[少/兔]支。二名多樓毗帝。三名阿濕卑。四名干陀羅。五名伽陵迦。六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名彌悉梨。十名懿師摩。伽[少/兔]支次第相承五王。多樓毗帝次第五王。阿濕卑七王。干陀羅八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三十一王。般闍羅三十二王。彌悉梨次第八萬四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王后。有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。懿師摩王有子。名憂羅陀。憂羅陀有子。名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。名師子頰。師子頰有子。名悅頭檀。悅頭檀有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國界雪山側釋種子。生處豪族父母真正。眾相具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記言大王。此兒有三十二大人之相。有此相者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當為剎利水澆頂轉輪聖王。能勝一切主四天下。名為法王。為眾生故。而作自在。七寶具足。所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿足雄猛勇健。能卻眾敵。從海內諸地不加刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而行王事。所為自在不為怯弱。若當出家入非家者。當成無上正真等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼于魔眾梵眾沙門婆羅門眾天及人眾。自身作證而自娛樂。與眾生說法。上善中善下善。有義味具足。開現梵行。時摩竭王洴沙。備慮邊國遣人處處衛邏。時王聞邏人所說。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人之相。相師占相。如上所說。時邏人往至王所。白王言。大王當知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人相如上所說。王今宜設方便除去彼人。若不爾者。恐后必為王作害。亡國失土將由此起。王報言。何得除去。若彼不出家者。當為剎帝利水澆頂轉輪聖王。七寶具足領四天下。所為自在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學道者。必成無上至真等正覺。為人說法。上中下言悉善。我當為其作弟子。爾時菩薩漸漸長大。諸根具足。于閑靜處作是念。今觀此世間甚為苦惱。有生有老有病有死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如是苦身何可得盡。時菩薩年少。發紺青色顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒自剃鬚發著袈裟舍家入非家。爾時菩薩漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閱城。于彼止宿。明日清旦。著袈裟持缽。入羅閱城乞食。顏貌端正。屈申俯仰行步庠序。視前直進不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍繞。王遙見菩薩入城乞食。屈申俯仰行步庠序。視前直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈贊曰。

  汝等觀彼容  聖行為最勝

  相好甚嚴好  非是下賤人

  諦視不顧眄  視地而前進

  王即遣信問  比丘欲所詣

  王所遣使人  隨逐比丘后

  比丘欲所至  造詣何所宿

  家家遍乞已  諸根寂然定

  缽飯速滿已  志意常悅豫

  時乞食得已  聖還出城住

  山名班荼婆  當於彼止宿

  已知彼宿處  一使在邊住

  一使速還返  白王如是事

  大王此比丘  今宿班荼山

  坐卧如師子  如虎在於山

  王聞彼使言  即嚴好象乘

  眾人共尋從  即往禮菩薩

  到彼問訊已  卻在一面坐

  共相問訊已  復作如是說

  今觀年盛壯  眾行甚清凈

  應乘此大乘  群臣侍從好

  顏貌甚端正  必從剎利生

  我今與汝對  願說所生處

  有國大王治  今在雪山北

  父姓名為日  生處名釋迦

  財寶技術具  父母俱真正

  舍彼行學道  不樂處五欲

  觀欲多眾惱  出離永安隱

  要求滅欲處  是我心所樂

  時王語太子言。今可於此住。當分半國相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語言。汝可作大王。我今舉國一切所有。及脫此寶冠相與。可居王位治化。我當為臣。時菩薩報言。我舍轉輪王位出家學道。豈可貪于邊國王位而處俗耶。王今當知。猶如有人曾見大海水后見牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉輪王位習粟散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上道者。先詣羅閱城與我相見。菩薩報言可爾。爾時王即從座起禮菩薩足繞三匝而去。時有人名阿藍迦藍。于眾人中為師首。與諸弟子說不用處定。時菩薩至阿藍迦藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子說令得證。報言瞿曇。我與諸弟子說不用處定。令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所語言。汝但證此不用處定為人說耶。報言。我正有此法。更無有餘。菩薩報言。我亦證此不用處定。而不為人說。阿藍迦藍問言。瞿曇。汝正有此不用處定。而不為人說耶。我亦證不用處定為人說。瞿曇。如我所知汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之為匹。正與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此法。便舍阿藍迦藍而去。更求勝法。時有郁頭藍子。處大眾中而為師首。其師命終后。教師諸弟子。與說有想無想定。時菩薩往郁頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法而為人說。況我不證此法。我今寧可勤精進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩薩往至郁頭藍弗所問言。汝正有此有想無想定。更有餘法耶。報言瞿曇。我正有此法。更無餘法。菩薩報言。我亦證此有想無想定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。我師藍亦有此有想無想定作證。我師知者汝亦知之。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍似汝。瞿曇。今可共知僧事。時郁頭藍子。極發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便舍郁頭藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。從摩竭界游化南至象頭山。詣郁毗羅大將村中。見一凈地。平正嚴好甚可娛樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清涼流水清凈。園林茂好。周遍觀之。左右村落人民眾多。見已便生念言。夫為族姓子。欲求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處即是。我今寧可於此處坐而斷結使。時有五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我等說法。爾時郁鞞羅有四女。一名婆羅。二名郁婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆繫心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當為弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。我等為妻妾。時菩薩即于彼處六年苦行。雖爾猶不證增上聖智勝法。爾時菩薩自念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。時菩薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩即以精進力修習此智。從此道得盡苦原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。復作是念。頗有習無欲舍不善法得樂法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。于異時食少飯糗。得充氣力。時菩薩食少食時五人各各厭舍而去。自相謂言。此瞿曇沙門狂惑失道。豈有真實道耶。時菩薩氣力已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不為愛惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥樹下。自敷而坐。直身正意繫念在前。時菩薩除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。得內信喜樂一心念無覺無觀。遊戲二禪。是謂菩薩得此二勝善法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩得三勝法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩已舍苦樂。先已去憂喜。無苦無樂護念清凈。遊戲四禪。是謂菩薩得此四勝法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩得此定意。諸結使除盡。清凈無瑕穢。所行柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生二生三生四生五生。十生二十生三十生四十生五十生。百生千生百千生。無數百生無數千生。無數百千生劫成劫敗。無數劫成無數劫敗。無數劫成敗。我曾生某處。字某姓某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是相貌。識無數宿命事。時菩薩。于初夜得此初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三昧定意清凈。無瑕無結使。眾垢已盡。所行柔軟。住堅固處。知眾生生者死者。以清凈天眼觀見眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若貴若賤。隨眾生所造行。皆悉知之。即自察知。此眾生身行惡口行惡意行惡。邪見誹謗賢聖。造邪見業報。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼中。復觀眾生身行善口行善意行善。正見不誹謗賢聖。造正見業報。身壞命終。生天上人中。如是天眼清凈。觀見眾生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂見眾生天眼智。何以故。由精進不放逸故。時菩薩得如是清凈定意。諸結除盡。清凈無瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在前。心緣漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦盡。知苦盡向道。以得聖諦。如實知之。如實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作如是知如是觀。于欲漏意解脫。有漏意解脫。無明漏意解脫。已解脫得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂菩薩后夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。是謂漏盡智。何以故。由如來至真等正覺發起此智得無礙解脫故。爾時世尊。于彼處盡一切漏。除一切結使。即于菩提樹下。結加趺坐。七日不動。受解脫樂。爾時世尊。過七日已。從定意起。於七日中未有所食。時有二賈客兄弟二人。一名瓜二名優波離。將五百乘車載財寶。去菩提樹不遠而過。時樹神篤信于佛。曾與此二賈客舊知識。欲令彼得度。即往至賈人所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。於七日中具足諸法。於七日中未有所食。汝等可以蜜糗奉獻如來。令汝等長夜得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神語已歡喜。即持蜜糗往詣道樹。遙見如來顏貌殊異。諸根寂定最上調伏。如被調象無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發歡喜心。于如來所前至佛所頭面禮足在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜糗慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉獻蜜糗。當以何器受之。復作是言過去諸佛如來至真等正覺。以何物受食諸佛世尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知佛所念。往至四方。各各人取一石缽。奉上世尊。白言。願以此缽。受彼賈人糗蜜。時世尊慈愍故。即受四天王缽。令合為一。受彼賈人糗蜜。受彼賈人糗蜜已。以此勸喻。而開化之。即咒願言。

  所為布施者  必獲其利義

  若為樂故施  后必得安樂


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 14:16:01