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  世間無欲樂  出離於愛欲

  若調伏我慢  是為第一樂

  爾時尊者般陀。說此偈已即入第四禪。時六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。般陀比丘痴人唯誦一偈。若來為我等說已。更何所說。今者默然果如所言。時諸羅漢比丘尼。聞般陀所說皆大歡喜。知般陀有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。為諸比丘尼教誡說法。爾時般陀比丘。即重說向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。復重請尊者般陀。為諸比丘尼教誡說法。般陀比丘即復重說向者偈已還入第四禪默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者般陀闇塞唯誦一偈。若來為我等說者一說則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般陀便作此念。我今觀眾人心聞我向者所說為歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。我今寧可為其作悔恨相。即升虛空或現身說法。或隱形而說法。或現半身說法。或不現半身而說法。或身出煙炎或不現。爾時尊者般陀在空中。為諸比丘尼現此眾變說法已。即于空中而去。爾時六群比丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比丘尼教誡說法。時六群比丘尼即白比丘尼僧。六群比丘次當教授說法。爾時六群比丘夜過已。明日清旦著衣持缽入舍衛城乞食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比丘。教誡比丘尼乃說餘事。不說戒定智慧解脫解脫知見少欲知足出要進業舍離趣善不處憒鬧十二因緣論。但說王者論人民論軍馬論斗諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘論酒會論淫女論床卧論衣服論美飲食論浴池娛樂論作親里論別異論思惟俗事論入海論。多入如是論中。或笑或舞或鼓唇彈鼓簧或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作鶴鳴。或並走或一腳跛行或干戰。時六群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。六群比丘次當教授比丘尼。乃說餘事。亦不與說戒論定論乃至不處憒鬧十二因緣論。但為說王者論乃至思惟俗事入海論乃復戲笑或歌舞。乃至一腳跛行干戰。爾時大愛道白世尊說此事已。頭面禮足而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已去當眾僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比丘尼。白如是。大德僧聽。差此某甲比丘教授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比丘尼。遣使語六群比丘尼。為我白尼僧言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授比丘尼。雲何在界外。更互相差教誡比丘尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比丘尼耶。時六群比丘尼即為白比丘尼僧言。眾僧已差六群比丘教誡比丘尼。時大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊已頭面禮足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何痴人。僧不差教授比丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使語六群比丘尼言。為我白尼僧言。僧差我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能說法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼眾見便歡喜。堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜。不為佛出家而披法服犯重法。若滿二十歲若過二十歲。如此等可與比丘尼教誡。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘僧不差教誡比丘尼者波逸提。比丘義如上說。僧者一說戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。比丘尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。比丘尼不得舉比丘罪言汝所作爾汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓罪。不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比丘過失。比丘得說比丘尼過失。如此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。已學于戒式叉摩那應從眾僧求受大戒。如此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。若比丘尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩那埵。如此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。比丘尼于半月當從眾僧中求索教授人。如此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。比丘尼夏安居訖。當詣眾僧中求三事見聞疑自恣。如此法應尊重恭敬讚嘆。盡形壽不應違。于說戒時上座當問比丘尼眾。遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求索教誡人。說戒時上座應更問言。誰為教誡比丘尼。若有者應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比丘尼僧。此多有教誡人。汝為請誰耶。若彼尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘僧應克時到比丘尼亦克時往迎。若比丘克時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。供給所須辦洗浴具。為作粥種種飯食。不作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教授日而往與說八不可違法者突吉羅。若僧不差而往與說法者波逸提。若比丘僧病。應遣人禮拜問訊。若比丘不和合眾不滿足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比丘尼眾不和合眾不滿足者。亦當遣人禮拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。眾僧差教授比丘尼。說戒時上座問誰遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差教授。若教授人多。上座應問。為請誰教授耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即當於常教授人中隨次差往。眾僧當克時而往。比丘尼亦當克時而迎。時比丘尼聞教授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴具。辦粥種種飯食。若眾僧所差至集會日與說八不違法。應次往與說法。若眾僧病。比丘尼遣信禮眾僧。眾僧不滿別部不和合遣信禮。若比丘尼病若眾不滿不和合。亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難道路嶮難賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被系閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此等無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十一竟)。

四分律藏卷第十三

初分之十三

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀。為眾僧所差教授比丘尼。教授比丘尼已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我等欲得聞法。願更與我等說。爾時尊者難陀。與說法已默然而住。大愛道復重請言。我等欲得聞法願與我等說。時尊者難陀好音聲為說法。聽者樂聞遂至日暮。時比丘尼。出只桓精舍往舍衛城。城門已閉不得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子無有慚恥無清凈行。自稱言我修正法。如是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責言。雲何難陀。與比丘尼教誡乃至日暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何難陀與比丘尼說法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。此難陀痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘為僧差教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如上。僧者一教授一羯磨。教授者眾僧中差白二羯磨。彼比丘眾僧所差教授比丘尼。應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘尼已若為余婦女誦經若受經若問若以餘事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除婦女已若為餘人若教誦經受經若問若以餘事不犯。若船濟處說法比丘尼聽。若與賈客共行夜說法。若至比丘尼寺中說法。若說戒日來在眾中請教授人值說法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥若飲食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉妒心言。彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼誦經受經若問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。雲何作如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼若誦經受經若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心。彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘語諸比丘作如是語。比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。彼比丘作是言。諸比丘為飲食故教授比丘尼。為飲食故教誦經受經若問。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授比丘尼。為飲食故教誦經受經若問。若戲笑語獨處語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。後於異時只桓眾僧分衣物。此比丘持衣分出只桓門。彼比丘尼方來入只桓。彼比丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人說言。彼比丘尼數請我。以缽中遺餘與我而我不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。以缽中遺餘與我而我不取。我今寧可持此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。雲何比丘。與比丘尼衣不舍而請他耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘。與比丘尼衣不舍而請他。以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中有比丘畏慎不敢與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時只桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中。白諸比丘。大德。持此衣共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今已去當如是說戒。若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。比丘義如上說。非親里者如上說。親里者亦如上。衣者有十種如上說。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。以非衣易衣。針貿刀若縷線下至葯一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼。衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽藍中。語尊者迦留陀夷。大德。我持此衣財欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善知作衣法。即與裁之作男女行淫慾像。時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。大德。為我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解披看亦莫示人若白時到當著此衣在比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披衣看復不語人知。後於異時白時到。即著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆共譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已語此比丘尼言大妹。速脫襞此衣。即便襞之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食后還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼以迦留陀夷所敕事具向說之。時比丘尼眾中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷。雲何與比丘尼乃作如是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為雲何乃與比丘尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘與比丘尼作衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘畏慎。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作衣。自今已去當如是說戒。若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多少波逸提。隨一縫一針亦波逸提。若復披看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安帖。若緣若索綖若續綖。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧作若為塔。若借著浣染治還主無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十五竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意于偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著衣持缽。往至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷雲何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障者。若樹若牆若籬若衣若復以余物障。若比丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若病轉側。若為力勢所持。若被系閉。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門。釋子無有慚愧不修梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何與六群比丘尼共人間遊行耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。與六群比丘尼共在拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇畏慎不敢共行。佛言。若不共期無犯。自今已去應如是說戒若比丘與比丘尼共期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。從舍衛國欲至毗舍離。時眾多比丘尼。亦從舍衛國欲至毗舍離。諸比丘尼問比丘言。大德。欲何所至耶。諸比丘報言。我欲至毗舍離。比丘尼言。大德。我亦欲往。諸比丘報言。大妹。若欲往者當在前。我等在后。若我等在前大妹在后何以故世尊制戒不得與比丘尼同道行。諸比丘尼言。大德。是我等上尊。應在前我等在后。時諸比丘尼在后。為賊所劫失衣缽。諸比丘以此事具白世尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏怖無犯。自今已去當如是說戒。若比丘與比丘尼期同一道行。從一村乃至一村除異時波逸提。異時者。與賈客行若疑畏怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至村間分齊處。隨眾多界多少一一波逸提。非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若為力勢者所持。若被系若命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。雲何與六群比丘尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何與六群比丘尼共乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏慎。佛言。不期無犯。自今已去當如是說戒。若比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有眾多比丘。欲渡恆水從此岸至彼岸。爾時眾多比丘尼。亦欲渡恆水從此岸。至彼岸諸比丘尼往問言大德。欲何所至耶。比丘報言。我等欲渡恆水。比丘尼言。可得共伴渡不。諸比丘報言。諸妹在前我等在后。若不爾者。諸妹在后我等在前。何以故。世尊制戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。比丘尼白言。大德是我等所尊。則應在前我等在后。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提比丘義如上。共期亦如上。船者如上所說。若比丘與比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若入船里波逸提。若一腳在船上一腳在地。若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不共期。若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢者所持。或被系或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一居士。請舍利弗目連與飯食。彼即于夜辦具種種美食。明日露地敷好坐具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼。先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀。明旦著衣持缽詣彼居士家。見居士在露地敷眾多好坐具見已。即問居士言。居士敷此眾多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗目連。比丘尼語言。居士所請者儘是下賤人。若先語我者我當為居士請龍中之龍。居士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊者提婆達三聞陀羅達騫馱羅達婆瞿婆離迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今雲何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而坐。時居士出種種甘美飲食供養。食已除去食器。頭面禮足已更取小床在一面坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。為說種種微妙法勸令歡喜。與說法已從坐而去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等今日受請食為得充足不耶。舍利弗目連白佛言。食雖充足。我于居士家。亦是下賤。亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利弗目連。以此因緣具白世尊言。是提婆達遣部黨比丘尼。為作勸化供養彼受飲食。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往嘆譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。遣比丘尼勸化檀越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘遣比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑者。先不知無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時羅閱城中有大長者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大德梨師達來至羅閱城者。我等當為梨師達初至故供養眾僧。長者家比丘尼聞此語默然在懷。于異時尊者梨師達來入羅閱城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅閱城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明日清旦願尊屈意。並及眾僧受我食。爾時長者。即其夜辦具種種甘美飲食。清旦往白時到。爾時諸比丘。著衣持缽往詣長者家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。正為尊者故飯食眾僧。時梨師達問長者言。雲何知我來至此也。長者報言。家所供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若梨師達來者。我設飯食供養眾僧。梨師達復語長者言。雖有此語我亦不應食此食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘尼讚嘆教化因緣得食食。除檀越先有意者波逸提。比丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃衣作餘食法不食一坐食一摶食冢間露地坐樹下坐常坐隨。坐持三衣贊偈多聞法師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。除此飯食已。教化得余襯體衣燈油塗腳油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毗舍離嫁女與舍衛國人。后與姑共諍還詣本國。爾時阿那律。從舍衛國欲至毗舍離國。時彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處耶。答言。我欲至毗舍離。婦女即言。可見將去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。後日還家不見其婦。即問母言。我婦為所在耶。其母報言與我斗竟便逃走去不知所在。爾時夫主速疾往逐之。于道路得婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不爾。長者語言。雲何言不爾。汝今現與同道行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即下道在一靜處結加趺坐。直身正意繫念在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者即便懺悔。唯願大德。受我懺悔。阿那律受其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時阿那律。為長者說種種微妙法令發歡喜心。與說法已即從坐起而去。爾時阿那律食已。往到僧伽藍中。以此因緣具向諸比丘說。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。雲何阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實共婦女同一道行耶。答言實爾。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝今雲何與婦人共同一道行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路相遇。有畏慎不敢共行。佛言不期不犯。自今已去當如是說戒。若比丘與婦女共期同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。婦女者如上說。共期者亦如上說。道者亦如上說。若比丘與婦女共期同一道行。乃至村間。隨眾多界分齊一一波逸提。若無村若空處行十里波逸提。若減一。村減十里突吉羅。若村裡一界共行者突吉羅。若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不共期事須往彼得安隱。若為力勢所持。若被系閉。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國有無住處村。有居士為比丘作住處。常供給飲食。若在此住者當聽一食。爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處村。至彼住處經一宿得美好飲食。故復住第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如是念。我所以遊行者正為食耳。今者已得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外自稱言我知正法。如是有何正法。於此住處數數受食。正似我曹常為此沙門釋子供給飲食。我本為周給一宿住者耳。爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘一住處食應受一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍利弗于彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂增動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若施一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時食。病者離彼村增劇者是。若無病比丘。于彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受余襯身衣燈油塗腳油盡突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住我當與食。我等為沙門釋子故設此宿處供給飲食。若不得沙門釋子亦當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道路澀難。若有賊盜虎狼師子。或為力勢者所持。或被系閉。或命難梵行難過一食者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十一竟)。

四分律藏卷第十四

初分之十四

  爾時世尊在羅閱只迦蘭陀竹園中。世尊從羅閱城出遊行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國界。田殖不收米穀勇貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨逐世尊后。時有婆羅門名曰沙菟。有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊后。伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得設供。即便往阿難所語阿難言。我沙菟有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理家業。復供官財谷。公私驅馳初無停息。唯願尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈而過者。則為受我供養已。阿難報言。且小住。我正爾當為白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊言。沙菟婆羅門來至我所作是說。有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今日不得次供。我等處俗多諸難故。屬官使役。至於斷事之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。唯願尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若不得次供者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈上而去者。則為受我供養。我向者報言可小住。正爾當為白佛。是故啟尊。爾時世尊告阿難。汝可往語婆羅門。明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食。后當受時食。爾時阿難受佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以此飲食具用作粥與諸比丘使食。后當受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳凈水姜椒蓽苃。作種種粥及餅。夜過已以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃至三種葯作種種粥。爾時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去聽諸比丘受酥油乃至三種葯作種種粥食之。食粥有五事。善除飢除渴消宿食大小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆羅門復行[麩-夫+並]。比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受餅食。時阿那頻頭國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及[麩-夫+並]。皆大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是言。此非是少福田者。乃于谷貴中佛及比丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥美飲食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍中。白言大德僧。願受我明日請食。即其夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大臣與諸比丘僧種種飲食。諸比丘言。止止檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故為比丘僧。辦具肥美飲食人別一器肉。莫以我信心薄少故而不飽食。諸大德。但食我有信心耳。諸比丘報言。不為此故不食。城中人民聞佛聽諸比丘食粥及[麩-夫+並]。即于其夜辦具種種酥油胡麻子乳凈水姜椒蓽苃作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪也。時少信大臣即嫌之言。我故為眾僧作此種種好食人別一器肉者。欲使眾僧盡食。雲何先食濃粥已方受我食。時大臣嗔恨。即便留種種[麩-夫+並]肉美味。唯施設羹飯。往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白佛言。向者所設供養眾僧者。福多耶罪多耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食者其福無量。爾時世尊。漸與說法。布施持戒生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讚出離增益解脫。為說此法已。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法修于正法得增上果。白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽為優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。

  爾時世尊食后以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等愚痴。先食彼濃粥然後受請耶。不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比丘俱。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢色。然有五百乞人常隨逐世尊后。爾時世尊。于摩竭提國漸漸遊行還羅閱城。時佛及眾僧多得供養。時羅閱城中有一少信樂師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此非是少福田者。於此谷貴中佛及比丘僧大得供養。我今寧可以一年所出之物供辦種種肥美飲食人別肉一器施佛及僧耶。於是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節會日。諸居士競持飯麨乾飯魚及肉。往詣僧伽藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食。諸比丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一年已來所出眾物。故為比丘僧辦種種肥美飲食人別肉一器。莫以我少信故恐生不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此語已。即生譏嫌言。雲何我一歲之中所出物。故為眾僧辦具種種肥美飲食人別肉一器。雲何諸比丘。先受他飯糗乾飯魚及肉。然後乃受我食。樂師嗔恨。即便留種種肥美飲食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者所設飲食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福無量。何況今者施設如是。此福不可量也。爾時世尊為說妙法。布施持戒生天之因。呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法修于正法得增上果。即白佛言。自今已去願聽為優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何痴人。先受他五種食已。然後受他請耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。不應先受他請食五種食已然後受請也。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨病葯。若有隨病美食及葯。畏慎不敢食。恐犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食。除異時波逸提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾時有一居士。請佛及比丘僧欲設飲食供養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飲食及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我欲請佛及比丘僧供養飲食。比丘報言。我等先以受請。居士白言。大德。我欲施好飲食及衣。唯願眾僧受我請。爾時諸比丘畏慎往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食除余時波逸提。余時者。病時施衣時是謂余時。比丘義如上。展轉食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者飯糗乾飯魚及肉。病者不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若今日得多請食。應自受一請。余者當施與人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。若比丘不舍前請受后請食咽咽波逸提。不舍后請受前請食者咽咽突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請者。自受一請余者當施與人。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得食。或一處有前食后食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十二竟)。

  爾時佛在羅閱只耆闍崛山中。爾時提婆達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絕。時與五比丘俱家家乞食。三聞他羅達多騫[馬  犬]達婆拘婆離迦留羅提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絕。與五比丘俱家家乞食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責提婆達多言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何提婆達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我以無數方便利益慈愍諸白衣家。雲何提婆達多痴人。與五人家家乞食耶。爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸比丘言。此提婆達多痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘別眾食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食及葯。有美好隨病食及葯。畏慎不敢受。恐犯別眾食。世尊告諸比丘。自今已去聽病比丘受別眾食。自今已去當如是說戒若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比丘自恣已。于迦提月中作衣。我今宜與眾僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我等不得別眾食。彼優婆塞白諸比丘言。我等諸人各有此念。諸尊自恣竟。于迦提月中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故今日請眾僧欲飯食。諸比丘復語言。但請三人來。我等不應別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時是謂余時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中白諸比丘言。我欲施食。願眾僧受我明日食。諸比丘報言。但請三人與食。我等不得別眾食。居士言大德。我欲施食及衣。願受我請。彼比丘言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。與諸居士往詣拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我欲詣村乞食。小見留待還當共俱。諸居士報言。但逐我去當相與飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸居士白言大德。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供給飲食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但與三人。我等不得別眾食。時諸比丘即入村乞食。伴便前進比丘在后不及。為賊所劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽比丘別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有眾多比丘。與諸居士乘船順流而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲入村乞食還當共俱。諸居士言。但去我當供給飲食。比丘報言。但與三人我等不得別眾食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑恐怖處。汝伴少莫在後為賊劫奪。但去我當供給飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸比丘即上岸乞食。船伴前去。諸比丘後來。悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時眾多比丘。從拘薩羅國遊行詣一小村。諸居士念言。眾僧多而村落小。我等寧可與眾僧作食耶。勿令眾僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大德受我明日食。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。諸居士言。我等作是念。眾僧既多村落又小。恐不得飲食令眾僧疲苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘大集時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時。如是世尊與比丘結戒。爾時瓶沙王姊子名曰迦羅。為諸沙門施食。欲于外道異學中出家。即往至瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問言。欲於何處出家。答言。欲于尼揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設飲食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我等不應別眾食。時迦羅語諸比丘。我為諸沙門設食。欲于外道中出家。即往瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲于尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙門設食未。時我問言大王。何者是沙門。王告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣僧伽藍中請諸大德。願受我請。爾時諸比丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時。比丘義如上說。別眾食者。若四人若過四人。食者飯麨乾飯魚及肉。病者下至腳跟躄。作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及余所施食及衣。道行者。下至半由旬內有來者有去者。乘船行者。下至半由旬內乘船上下。大眾集者。食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。彼比丘即當起白言。我於此別眾食中無因緣欲求出。佛言聽出。若餘人無因緣亦聽使出。若二人若三人隨意食。若四人若過四人。應分作二部更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入。尋即當起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當聽隨上座次入。若比丘別眾食咽咽一波逸提。若有因緣不說者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時道路行時乘船時大眾集時沙門施食時。若三人四人更互食。若說有因緣去無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女名伽若那。先住大村。來至郁禪國中與人作婦。經曆數月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。時有諸比丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦飲食盡施與比丘。白言大德。可食是食。爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。其父報言。如諸尊言實有篤信。但為今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾時波羅奈城門外。眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘。到時著衣持缽。入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸往至一信樂商賈主前默然立住。商主問言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即語言過缽來。時比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過缽來。時彼比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食授與比丘。比丘得已還出車營。去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃至令他食盡。時商主方入波羅奈城更市糴糧食。諸伴已去在后不及。道路為賊所劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。雲何比丘。食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。雲何諸比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此諸比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家請比丘與食若[麩-夫+並]若麨。比丘若須二三缽應受。受已遷至僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三缽受。還至僧伽藍中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏慎不敢過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若比丘至白衣家。請比丘與食若[麩-夫+並]若糗。比丘欲須者當二三缽受。還至僧伽藍中應分與余比丘食。若比丘無病過兩三缽受持。還至僧伽藍中不分與余比丘食者波逸提。比丘義如上說。白衣家者有男有女。病者不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家請與[麩-夫+並]糗食。當。問其主言。為是歸婦食。為是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二三缽。我今不持食來。若欲持一缽食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之。當語余比丘言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至彼家者即于彼食。若持食還者應取兩缽。我以持一缽還。若持兩缽還。應共余比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。可即彼家食。欲持來者應取一缽還。我今已持兩缽還。若盡持三缽還到僧伽藍中分與諸比丘共食。白余比丘言。今某甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至彼家乞食者可即于彼家食。若欲持還者慎勿持還。我已持三缽來。若比丘無病。于彼家過兩三缽受食。還出彼門波逸提。若一足在門內一足在門外。方便欲去還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中不分與余比丘而獨食者突吉羅。若不語余比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者兩三缽受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還至僧伽藍中分與比丘共食。白余比丘使知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘說一食法讚嘆一食法。爾時諸比丘。聞世尊說一食法嘆譽一食法。時諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飲漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白佛言。世尊。無數方便與諸比丘說一食法嘆譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上啖佉闍尼食。若食五種食。若飲漿若服藥便當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘于一坐上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世尊聽諸比丘于一坐上食乃至飽足。若食佉闍尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸比丘食五種食。若飯若麨若乾飯魚及肉令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令飽足。時諸病比丘。雖得好食飯糗乾飯魚及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。瞻病人足食已。不敢食便棄之。眾鳥競來諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故眾鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好美飲食。食不能盡。余殘與瞻病人。瞻病人足食已不敢食便棄之。是故眾鳥諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食。食已還取所舉食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄之。眾烏諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘清旦受食。舉已入村乞食。食已還持所舉食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。是故眾烏諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽取所受食作餘食法應食。作如是餘食法言。大德我足食已。知是看是此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。後有一長老多知識比丘入村乞食。大得積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄之。眾鳥諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知識比丘入村乞食。大得飲食積聚一處共食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食還當作餘食法而食之。當作如是餘食法言。大德我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。時舍衛國中有一比丘。貪餮不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。雲何貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食不足食不知餘食不餘食得便食之耶。答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘貪餮如是耶。世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘足食竟。或時受請不作餘食法。而食者波逸提。比丘義如上說。食者五種食飯糗乾飯魚及肉。于五種食中若食一一食。若飯若糗若乾飯若魚及肉令飽足。有五種足食。知是飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。有五處應足食。雲何為五。憂波離。比丘知行時知飯食知持來知遮知威儀知舍威儀。知足食已舍威儀不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗乾飯魚及肉知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗食知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知乾飯知魚及肉飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知乾飯食知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚及肉飯糗知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚食知持來知遮知威儀知舍威儀足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉飯糗乾飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉食知持來知遮知威儀知舍威儀足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知飯糗乾飯魚知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是為行比丘五處足食。住坐卧亦如是。佉闍尼食者。有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已為他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘使凈人持食作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘凈人前作餘食法突吉羅。以不好食復好食上作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘受他餘食法盡持去不成餘食法突吉羅。若足食足食想波逸提若足食疑突吉羅。若比丘不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置地作餘食法。乃至手及處若與他他與已作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。不知足食不足食餘食不餘食得而食之時彼比丘聞此語已心懷恚恨。于異時見彼比丘食已不作餘食法。殷勤請與食彼即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌責此比丘如是言。雲何知他比丘足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。雲何知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘。汝實知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒耶。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知他比丘食竟。殷勤請與食長老食是食。以是因緣非余欲令他犯波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比丘。未知已食未食。不知足食不足食。后乃知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知者無犯自今已去當如是說戒。若比丘知他比丘足食已。若受請不作餘食法。殷勤請與食長老取是食。以是因緣非余欲使他犯戒波逸提。比丘義如上說。食者五種亦如上。請亦有五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不作餘食法。殷勤請與食言。長老食是。彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若與令食前比丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受而不食舉置。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘食而食之。與者突吉羅。若與病人食慾令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知足食不足食想。若與令棄而食之。若與令舉置而食之。若使令送與人取而食之。若未作餘食法。與令作餘食法而食之。彼不作餘食法而食之。若持病人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他犯不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十六竟)。

  爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時羅閱城中人民節會作眾伎樂。時難陀跋難陀二釋子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。眾人皆共觀看。時有一人語眾人言。汝等空看視沙門釋子。何不供給飲食供養然後瞻看。時眾人即與飲食。時難陀跋難陀二釋子食訖故看伎。向暮還至耆闍崛山。諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說。於時日暮迦留陀夷。著衣持缽入羅閱城乞食。天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持食出門。值天雷電暫見其面。時婦女怖稱言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞此語已還至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。雲何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食並觀伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食並觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時受食食者波逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日中按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。七日過七日波逸提。盡形壽葯無因緣服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。時有乞食比丘。見他作黑石蜜中有罽尼。畏慎不敢非時啖。佛言聽啖無犯。作法應爾。時有病比丘服吐下藥。比丘煮粥熟頃日時已過。應煮麥令皮不破漉汁飲之無犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十七竟)。

  爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者迦羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著衣持缽入羅閱城中乞食。爾時羅閱城中乞食易得。時迦羅作如是念。我今何為日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。食當持還。后即如所念。時諸比丘。于小食大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我曹于小食大食上不見迦羅。將不命終耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不為惡獸所害耶。不為水所漂耶。後於異時見迦羅。問言。汝昨來何處來。于小食大食上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。若為惡獸所害。時迦羅以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅言。雲何藏舉宿食而食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦羅。汝實舉宿食而食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵責迦羅。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。雲何迦羅舉宿食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來眾生相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此迦羅痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘殘宿食而食者波逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明日。于一切沙門釋子受大戒者皆不清凈。食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯麨乾飯魚及肉。若比丘舉宿食而食咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日葯過七日食者波逸提。盡形壽葯無病因緣而服者突吉羅。宿作宿想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。宿受食有餘。與父母與塔作人與房舍作人計價與食直。後於異時乞食比丘。從作人邊乞食得食。缽盂有孔罅食缽中。彼擿洗穿壞如法洗余不出者無犯。若宿受酥油脂用灌鼻。若縮鼻時酥油隨唾出。應棄之餘無犯無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十八竟)。

四分律藏卷第十五

初分之十五

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一比丘。作是念。我今寧可常乞食著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衛城中諸居士。為命過父母及兄弟姊妹及夫。于四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊或在廟中。作飲食祭祀供養。時彼乞食比丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正法。如是有何正法。我等為命過父母及兄弟姊妹。作飲食祭祀供養。而取食之。如似我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處。而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設此飲食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責乞食比丘言。雲何乞食比丘。舍衛城中諸居士。為命過父母及兄弟姊妹設飯食祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乞食比丘。自取捨衛城居士祭祀飲食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已告諸比丘。此乞食比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘不受食若葯著口中波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘于中生疑。不敢自取楊枝凈水。佛言。比丘自取楊枝凈水不犯。自今已去當如是說戒。若比丘不受食若葯著口中除水及楊枝波逸提。比丘義如上。不與者未受者是。受者有五種受。手與手受。或手與持物受。若持物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。與者受者俱知中間無所觸礙。得墮手中。是謂五種受。復有五種受食。若身與身受若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。若有因緣置地與是為五種受食。佉闍尼食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日葯過七日食者波逸提。盡形壽葯無因緣不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。取水及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾俱出。余者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮缽中。若風吹墮缽中。欲除去此食乃至一指爪可除去。余者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。有一商主為檀越。時跋難陀釋子。時到著衣持缽。詣彼商賈家作如是言。我今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌責跋難陀釋子。雲何自為身乞求如是美食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。雲何自為身乞如是美食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何跋難陀釋子。自為身乞求如是美食。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。跋難陀痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若有如是美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自為身索食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。聞此語已皆畏慎不敢乞。不敢為病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已去聽病比丘乞彼人。亦聽為病比丘乞。乞得已聽食之。自今已去當如是說戒。若得好美飲食乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無病自為身索者波逸提。比丘義如上。美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪食竟。若比丘無病自為身乞如此美食食咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病人自乞。為病人乞。乞得而食。或已為彼彼為己。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十竟)。

  爾時佛將千二百五十弟子。從拘薩羅國遊行來至舍衛國。爾時諸檀越供養佛及眾僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與眾僧分此餅阿難即受教。以餅分與眾僧。分已故有餘在世尊復告阿難。以此余餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼乞兒眾中。有一裸形外道家女。顏貌端正。時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一餅與此女人。此女人即問傍人言。汝得幾餅。時彼報言。我得一餅。彼即復還問。汝得幾餅。報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼與汝私通。何得不與汝二餅也。時阿難聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復不樂。時彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何來。報言我從舍衛國來。復問。雲何舍衛國中。乞求飲食可得不。復可得持行不。報言所索可得。復問言從誰間得耶。報言禿頭居士邊得。復問何者是禿頭居士。報言沙門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食已發此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍中。如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧告言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸餘外道等皆有怨言。一二外道有過。我曹復有何過而不得食耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘欲與食者。當置地與。若使人與。自今已去當如是說戒。若比丘外道男外道女自手與食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異學人波私波羅闍者。在此眾外出家者是。佉闍尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細末食。食者飯麨乾飯魚及肉。若比丘裸形外道若男若女自手與食者波逸提。若與而受者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若舍著地與。若使人與。若與父母。與塔作人別房作人。計作食價與。若為力勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一豪族長者。與跋難陀釋子知舊親友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此城者。當為跋難陀故飯食眾僧。于異時跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣人詣僧伽藍中。語諸比丘明日請食。即于其夜辦具種種甘饌飲食。明日清旦往白時到。時諸比丘到時著衣持缽。詣長者家就座而坐。諸比丘語長者言。眾僧已集。飲食辦者可時施設。長者報言。諸尊小留待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。眾僧已集。若飲食已辦者便可施設。何須留待日時晚過。恐諸比丘不得具足滿食。時長者白諸比丘。我先有誓願。若跋難陀釋子來入此城者。我當為跋難陀釋子飯食眾僧。願諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。小食時乃更詣余家。日時垂欲過方來。時諸比丘見時欲過。雖得飲食竟不滿足。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。雲何跋難陀釋子。小食時更詣余家。時垂欲過方來。使諸比丘飲食不得滿足耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何跋難陀釋子。小食時到余家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食耶。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘先受請。小食時至余家者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時羅閱城中有一大臣。與跋難陀釋子知舊親友。時彼大臣。于異時大得甘果。即敕一人言。跋難陀釋子是我知舊親友。汝可持此果往至僧伽藍中示之語言。我與汝知舊。可持此果眾僧中分佈。時彼使人即持果詣僧伽藍中。白諸比丘。大德。此是僧新果。諸比丘語言。若與眾僧者便可賦之。其人報言。羅閱城中大臣敕我言。汝持此果詣僧伽藍中。示跋難陀釋子令賦與僧。今須跋難陀釋子至當賦與僧。時跋難陀后食已方詣余家時過乃還。使眾僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。雲何后食已方詣余家時過乃還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何跋難陀釋子。后食已更詣余家時過方還。使諸比丘不得食新果。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去當如是說戒。若比丘先受請。前食后食詣余家者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時羅閱城中眾僧大有請處。諸比丘皆畏慎。不敢入城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相囑授入城。比丘不知當囑授誰。佛言。當囑授比丘。若獨處一房中當囑授比近住者。自今已去當如是說戒。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時病比丘。先語檀越家作羹作粥作飯。彼畏慎不敢入城。恐犯食后至余家。白佛。佛言。聽病比丘不囑授得入。自今已去應如是說戒。若比丘先受請。前食后食至余家不囑授余比丘除時因緣波逸提。是中時者病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘作衣時到。或須大釜或須小釜或須瓶或須杓或須[土  瓦]或須斧或須盂或須盆或須小碗或須銚或須繩或須衣懸或須伊尼延陀或鬚毛氀。諸比丘皆畏慎不敢入城。恐犯不囑授入村。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去當如是結戒。若比丘先受他請已。前食后食詣余家不囑授余比丘除余時波逸提。余時者病時作衣時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘施衣時到。或有已得施衣處。或有方當求索。彼畏慎不敢入城。恐犯不囑授入城。佛言。自今已去聽諸比丘布施衣時不囑授入城。自今已去當如是說戒。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授余比丘除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時。是謂余時。比丘義如上。前食者明相出至食時是。后食者從食時至日中是。家者有男子女人所居也。余比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。除此已余時勸化作食並施衣者是也。若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。后若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣村。不至所囑授處。乃更詣余家失前囑授。若欲往應更囑授而去。若囑授至白衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比丘尼僧伽藍中若即白衣家還出。失前囑授應更囑授而往。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授比丘入村間除余時波逸提。若一腳在門內一腳在門外方便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比丘。若無比丘不囑授至余庫藏聚落邊房。若至比丘尼僧伽藍。至所囑白衣家。若眾多家敷坐具請比丘。若為力勢所持。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌端正名曰齋。迦留陀夷亦復顏色端正。時迦留陀夷系意在彼齋憂婆私所。齋憂婆私亦系意在迦留陀夷所。時迦留陀夷到時著衣持缽。往至齋憂婆私家就座而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴其身。夫主心極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆私現相令其不去。時彼夫主嗔責迦留陀夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不去。更欲作何等。我今舍汝出去。隨汝在后欲何所作。時彼夫主嗔恚作是語已便出去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復嫌責迦留陀夷言。汝雲何在食家中安坐。爾時乞食比丘。還出舍衛城到僧伽藍中以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。汝雲何在食家中安坐。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中安坐耶。對曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何在食家中有寶安坐。爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此愚痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。比丘義如上。食者男以女為食女以男為食是名為食。家者如上說。寶者車磲馬瑙真珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶舒手得及戶應坐。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。若有識別人。或有客人在一處不盲不聾。不聾不盲或從前經過不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被系閉。或命難或梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷系意在齋憂婆私。齋憂婆私亦系意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著衣持缽。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作如是語。食家中有寶不應安坐。應在舒手及戶處坐。即便在戶扇后坐。時迦留陀夷與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼家。聞迦留陀夷語聲嫌責言。雲何在食家中有寶屏處坐。令我等不知為何所作。時乞食比丘出還舍衛城至僧伽藍中。以此因緣具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。雲何在食家中有寶屏處坐。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何在食家中有寶在屏處坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提。比丘義如上說。食者女是男食男是女食。寶者車磲馬瑙真珠虎珀金銀。屏處者。若樹牆壁籬柵若衣障及余物障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手得及戶令乞食比丘見。若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手得及戶使乞食比丘見。若有二比丘為伴。若有識別人在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或力勢者所持。或被系閉。或命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷系意在齋優婆私所。齋優婆私亦系意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著衣持缽。往至齋優婆私家。在露地共一處坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責尊者迦留陀夷言。雲何與齋憂婆私露地共一處坐語耶。時乞食比丘舍衛城中食已。還僧伽藍中。以此因緣語諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言雲何在齋憂婆私家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見屏處者。若塵霧黑闇不見面。聞屏處者。常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有二比丘為伴。若有識別人在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或為力勢所持。或被系閉。或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。與余比丘共斗欲求懺悔。跋難陀結恨在心。後於異時跋難陀釋子語彼比丘言。汝隨我行到村中當與汝食。比丘報言。爾時跋難陀到時著衣持缽。與彼比丘俱入舍衛城中。將至無食處。周回遍行。余有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍衛城至只桓中日時已過。跋難陀語彼比丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作何等過。跋難陀報言。今由汝故並使我不得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍衛城中有食處而食時彼比丘出舍衛城到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。雲何語余比丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何將余比丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘語余比丘如是語。大德共至聚落。當與汝食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因緣非余方便遣他去波逸提。比丘義如上。村者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。彼方便遣去舍見處聞處波逸提。舍見處至聞處突吉羅。舍聞處至見處突吉羅。方便遣去自舍見處聞處波逸提。舍見處至聞處舍聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者與食遣去。若病若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當送食至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。若眾中所舉。若被擯若應擯。若見命難凈行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十六竟)。

  爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。爾時摩呵男釋種。請眾僧供給葯。彼恭敬上座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請眾僧供給葯。彼恭敬上座施與好者。於我等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不見與況不求而得。自相謂言。我等當往詣其家求索難得所無有葯於是即往詣其家語言。我等須如是如是葯。摩訶男報言。若我家中有者當相與。若無者當為詣市求買供給六群比丘報言。汝家可無如是如是葯耶。摩訶男報言。我家有者當相與無者當為詣市求索相與。時六群比丘復語言。汝請眾僧供給葯。恭敬上座與好者。求者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不殷勤恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝家中所無有。而請眾僧與葯。汝有愛又復妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請眾僧家中所有者隨供給之。若無者當詣市求索與。汝今雲何言。我有愛是妄語人無有至誠耶。長老去。我自今已去不復能供給眾僧葯也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好葯布施常供給眾僧葯。雲何汝等罵詈言。他有愛妄語。使斷眾僧葯耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何摩訶男釋子有信心。好樂布施常供給眾僧葯。而汝等罵詈言。有愛妄語。使斷眾僧葯耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘應受四月請因緣請與葯若過受者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。有畏慎心不敢過受葯白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受葯。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與葯過受者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居士常請諸比丘與葯。諸比丘有畏慎心。不敢受常請供給葯白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受常請供給葯。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與葯若過受除常請者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時摩訶男釋子復作是念。我寧可以一人二人故斷眾僧葯耶。今故應當更請眾僧供給葯。作是念已即便至僧伽藍中。請諸比丘言。願諸大德僧受我請供給葯。諸比丘各各有畏慎心。不敢受更請與葯白佛。佛言自今已去聽諸比丘受更請給葯。諸比丘便計前日數白佛。佛言。不應計前日數應從斷葯還與已來日從此為數。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與葯若過受。除常請更請波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居士請諸比丘與分葯。諸比丘畏慎不敢受白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受分葯。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與葯。若過受除常請更請分請與分葯波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽葯。諸比丘畏慎不敢受盡形壽葯白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受盡形壽葯自今已去與比丘結戒。若比丘受四月請與葯無病比丘應受請。若過受除常請更請分請盡形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月也。因緣者葯請也。病者醫所教服藥者也常請者。其人作如是言。我常與葯。更請者。斷已后復更與請。與分葯者。持葯至僧伽藍中分與盡形壽請者。其人言我當盡形壽與葯。請者有四種。或有請夜有限齊葯無限齊。或有請葯有限齊夜無限齊。或有請葯有限齊夜亦有限齊或有請夜無限齊葯無限齊。雲何請夜有限齊葯無限齊。彼作夜分齊不作葯分齊我與爾許夜葯是謂請夜有分齊葯無分齊。雲何請葯有分齊夜無分齊。彼作葯分齊不作夜分齊。作如是言。我與如是葯是為請葯有分齊。夜無分齊雲何請夜有分齊。葯亦有分齊。彼作夜分齊葯分齊作如是言。爾許夜與如是葯。是謂請夜有分齊葯有分齊。雲何請夜無分齊。葯無分齊彼不作夜分齊葯分齊。作如是言。我請汝與葯。是謂請夜及葯俱無分齊。是中請夜有分齊葯無分齊。夜有分齊葯有分齊。應夏四月受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊葯無分齊。應隨施時受。彼比丘無病應受夏四月與葯。若過受除常請更請分請盡形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。受四月請與葯。病者過受請常請更請分請盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿土境民人反叛時王自領六軍征罰。時六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯匿語言。諸尊。在此軍中欲何所為。六群報言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞已心甚不悅。王復問言。今者欲何所至耶。六群報言。我等欲詣舍衛國見佛。時王語言。若至舍衛國者。持我名禮拜問訊世尊言。起居輕利游步康強教化有勞耶。今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。爾時六群比丘。即往舍衛國詣只桓精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利游步康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。即以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等痴人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘往觀軍陣波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時波斯匿王土境人民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達。弟名富羅那。王使此二人領軍征罰。此二人渴仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大德來我欲相見。諸比丘皆有畏慎心言世尊制戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒。若比丘往觀軍陣除余時因緣波逸提比丘義如上。陣者若戲若斗。軍者或一軍二軍三軍四軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一步軍也。若純有馬軍純象軍步軍車軍也。二軍者。二象二馬二車二步。或有象馬或象車或象步或馬車或馬步或車步也。三軍者。三象三馬三車三步也。或象馬車或象馬步或馬車步也。四軍者。四象四馬四車四步也。或象馬車步也。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下至高。從高至下。去而見者波逸提。不見者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者一切突吉羅。若比丘先在道行。軍陣后至。比丘應下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去。或力勢者將去。若先前行軍后至下道避。若水陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若為勢力所系縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。時有因緣至軍中宿。時諸居士見自相謂言。我等為恩愛故在此宿耳。而此沙門復在此何為耶。爾時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒有時因緣乃得至軍中。汝等雲何乃于軍中止宿耶。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。有時因緣得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘有因緣欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時應離見聞處。彼比丘軍中二宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。得二宿已至第三宿明相未出離見聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大漲。為勢力者所執留。或被系閉。或梵行難命難。得至二宿軍中住至三宿明相未出不離見聞處不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十九竟)。

四分律藏卷第十六

初分之十六

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因緣二宿三宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣斗戰。觀諸方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍陣故為箭所射。時同伴比丘即以衣裹之舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患耶。報言無患。嚮往觀軍陣斗為箭所射。時諸居士皆共譏嫌言。我等為恩愛故興此軍陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比丘有時因緣至軍中應二宿三宿住。汝住軍中二宿三宿已。雲何乃往觀軍陣戰鬥。而為箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住。而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣戰鬥為箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣斗戰。若觀游軍象馬力勢者波逸提。比丘義如上。斗者。若戲斗若真實斗。軍者。一種軍乃至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。第一象力第一馬力第一車力第一步力也。陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣或減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀軍陣斗戰象馬勢力者。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先在道行。軍陣后至應避。不避者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有時因緣。若有所白。若請喚。若為勢力所將去。或命難。或梵行難。若先前行軍陣后至下道避。若水陸道斷。盜賊惡獸水大漲。或被強力所執系。或命難凈行難不避道無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十竟)。

  爾時佛在支陀國。與大比丘眾千二百五十人俱。時尊者娑伽陀。為佛作供養人。爾時娑伽陀。下道詣一編髮梵志住處。語梵志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見聽止。或不害我。編髮梵志答言。此室廣大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室自敷草蓐。結跏趺坐繫念在前。時彼毒龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火煙。娑伽陀亦放火煙。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黃赤白綠碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著缽中。明日清旦持往詣編髮梵志所語言。所言毒龍者。我已降之置在缽中故以相示。爾時拘睒彌主。在編髮梵志家宿。彼作如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘睒彌時。願見告敕欲一禮覲。娑伽陀報言大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面住。爾時世尊無數方便說法勸化令得歡喜。時拘睒彌主。聞佛無數方便說法勸化。心大歡喜已。顧看眾僧不見娑伽陀。即問諸比丘言。娑伽陀今為所在耶。諸比丘報言。在后正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相隨在后至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎頭面禮足已在一面立。時娑伽陀。復為種種方便說法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化。得歡喜已白言。何所須欲可說之。娑伽陀報言。止止此即為供養我已。彼復白言。願說何所須欲。六群比丘語彼言。汝知不。比丘衣缽尼師壇針筒此是易得物耳。更有于比丘難得者與之。彼即問言。于比丘何者難得。六群比丘報言。欲須黑酒。彼報言。欲須者明日可來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足繞已而去。明日清旦。娑伽陀著衣持缽。詣拘睒彌主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌飲食兼與黑酒極令飽滿。時娑伽陀食飲飽足已從座起去。于中路為酒所醉倒地而吐。眾鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大德此娑伽陀。受拘睒彌主請食種種飲食。兼飲黑酒醉卧道邊大吐。故使眾鳥亂鳴。佛告阿難。此娑伽陀比丘痴人。如今不能降伏小龍。況能降伏大龍。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明四。者現嗔恚相。五者壞田業資生法六者增致疾病。七者益斗訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。阿難是謂飲酒者有十過失也。佛告阿難。自今以去以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口。爾時世尊以無數方便呵責娑伽陀比丘已告諸比丘。此娑伽陀比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘飲酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米酒余米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香非酒味不應飲。非酒酒色酒香酒味應飲。非酒非酒色酒香酒味應飲。非酒非酒色非酒香酒味應飲。非酒非酒色非酒香非酒味應飲。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若飲者波逸提。若飲甜味酒者突吉羅。若飲醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若有如是如是病。余葯治不差以酒為葯。若以酒塗瘡一切無犯無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。爾時波斯匿王。與末利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫水。或以水相澆灒。見已即語末利夫人言。看汝所事者。時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是長老痴無所知。時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅門言。汝持我名往至只桓中問訊世尊。游步康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。時彼婆羅門即受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣我來問訊世尊。游步康強起居輕利教化有勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責十七群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何十七群比丘。在阿耆婆提河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流。或從此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘水中嬉戲者波逸提。比丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。乃至以缽盛水戲弄一切波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或水中牽材木。若竹若箄順流上下。若取石取沙。若失物沉入水底此沒彼出。或欲學知浮法。而浮擢臂畫水灒水一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘中有一人。擊擽十七群比丘中一人乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何擊擽十七群比丘乃令命終耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。汝等擊擽十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘以指相擊擽者波逸提。比丘義如上。指者。手有十腳有十。若比丘以手腳指相擊擽者一切波逸提。除手腳指已。若杖若戶鑰若拂柄及一切余物。相擊擽者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不故擊擽。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十三竟)。

  爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園中。爾時闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。雲何闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責闡陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何闡陀。諸比丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵責闡陀已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師和上學問誦經知諫法然後可諫。若諫者當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十四竟)。

  爾時佛在波羅梨毗國。爾時尊者那迦波羅比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅知中夜后夜過明相已出眾鳥覺時天欲明了。白世尊言。初中后夜已過。明相出。眾鳥覺時天欲明了。願世尊還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因白佛言。眾中亦有如此人耶。佛告釋提桓因言。眾中有如是人。語釋提桓因言。此人於此生中當得清凈之法。爾時釋提桓因。以偈贊佛。

  聖獨步不放逸  若毀譽不移動

  聞師子吼不驚  如風過草無礙

  引導一切諸眾  決定一切人天

  爾時世尊。以偈報言。

  天帝謂我怖  故說此言耶

  爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因緣具向諸比丘說之。此那迦波羅痴人。乃欲恐怖我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。雲何色恐怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者突吉羅。雲何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是聲恐怖人。彼不聞突吉羅。雲何香恐怖人。若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是香恐怖人前人不嗅者突吉羅。雲何味恐怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澀若鹼若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人嘗味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。彼不嘗者突吉羅。雲何觸恐怖人。若以熱若以冷若輕若重若細若粗若滑若澀若軟若堅以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不觸者突吉羅。雲何以法恐怖人。語前人言。我見如是相。若夢汝當死。若失衣缽若罷道。汝師和上阿闍梨亦當死。失衣缽若罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲香味觸法恐怖人。若說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道若失衣缽。若和上師當死失衣缽罷道。若父母病重當死。便作如是語。語彼言。我見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若獨語夢中語。欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十五竟)。

  爾時佛在羅閱只迦蘭陀竹園。中有池水。爾時摩竭國[泳-永+瓦]沙王。聽諸比丘。常在池中洗浴時六群比丘。於後夜明相未出時入池洗浴。爾時洴沙王。於後夜明相未出。與婇女俱詣池欲洗浴。聞六群比丘在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。時洴沙王竟不得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修正法。如此何有正法。於後夜中相將入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何於後夜中入池水浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等於后夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘半月應洗浴。若過者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。盛熱時身體皰痱出污垢臭穢。畏慎不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今已去應如是說戒。若比丘半月應洗浴除余時。若過波逸提。余時者熱時。如是世尊與比丘結戒。其中諸病比丘。身體皰痱出污垢臭穢。或大小便吐污不凈。畏慎不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月應洗浴不得過。除余時波逸提。余時者熱時病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作時身體污垢臭穢。諸比丘。有畏慎心不敢洗浴。白佛。佛言。聽諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月洗浴不得過。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時。如是世尊與諸比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體皰痱污出塵坌污穢不凈。有畏慎不敢洗浴。白佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月洗浴不得過。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時風時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。道行時身體熱皰痱出污垢塵土污穢不凈。畏慎不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘道行時數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時風雨時道行時此是余時。比丘義如上。熱時者。春四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風雨時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗浴。除余時若過一遍澆身者波逸提。若水洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行時數數洗浴。若為力勢所持強使洗浴無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十六竟)。

  爾時世尊在曠野城。時六群比丘自相謂言。我等在上座前不得隨意言語。即出房外在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何自相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘自相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾時以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。為自炙故露地然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時病比丘。畏慎不敢自然火不教人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火及教人然。自今已去當如是說戒。若比丘無病為自炙故露地然火教人然者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。欲為諸病比丘煮粥若羹飯。若在溫室若在廚屋若在浴室中。若熏缽若染衣若然燈若燒香。諸比丘皆畏慎不敢作。佛言。如是事聽作。自今已去當如是說戒。若比丘無病。自為炙故在露地然火若教人然。除時因緣波逸提。比丘義如上。病者若須火炙身。若比丘無病。為自炙故在露地然火。若然草木枝葉紵麻芻麻。若牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]。一切然者波逸提。若以火置草木枝葉麻紵牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]中然者一切波逸提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語前人言看是知是。若病人自然教人然。有時因緣看病人為病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中若在溫室中若在浴室中。若熏缽若煮染衣汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧明日食。即于其夜辦具種種肥美飲食。明日清旦往白時至。爾時十七群比丘。持衣缽坐具針筒著一面。經行彷佯數望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。取其衣缽坐具針筒藏舉。彼聞白時到。即看言。我等衣缽坐具針筒在此誰持去耶。余比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。持衣缽坐具針筒置一面。經行望食時到。六群比丘在前調弄。余比丘察之。見六群比丘調弄。必是其人取衣缽藏之。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。取十七群比丘衣缽坐具針筒藏之耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取他衣缽坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。藏比丘衣缽坐具針筒。若自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘義如上。彼比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若教人藏下至戲笑者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若在露地為風雨所漂漬取舉。若物主為性慢藏。所有衣缽坐具針筒放散狼藉。為欲誡敕彼故而取藏之。若借彼衣著。而彼不收攝。恐失便取舉之。或以此衣缽諸物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。真實施親厚比丘衣已。后不語主還取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。先持衣施親厚比丘已。后不語主還取著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。先持衣施親厚比丘已。后不語主還自取著耶。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不語主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有十種如上說。與衣者凈施衣。凈施衣有二種。一者真實凈施。二者展轉凈施。真實凈施者。言此是我長衣未作凈。今為凈故與長老。作真實凈故。展轉凈施者此是我長衣未作凈。今為凈故與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長衣未作凈。今與我為凈故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應報言。與某甲。彼應作如是語。長老有如是長衣未作凈。今與我。為凈故我便受。受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝為某甲故。守護持隨意用。是中真實凈施者。應問主然後取著。展轉凈施者。語以不語隨意取著。若比丘。真實凈施衣不語主。而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若真實凈施語主取著。展轉凈施者。語以不語取著無犯。無犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十九竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言我修正法。如今觀之有何正法。雲何著新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。著白色新衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘著白色衣行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘得新衣應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色。若青若黑若木蘭。著余新衣者波逸提。比丘義如上。新者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黑木蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黑木蘭。更著余新衣者波逸提。若有重衣不作凈而畜者突吉羅。若輕衣不作凈者突吉羅。若非衣缽囊革屣囊針綖囊禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾。不作凈畜者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若得白衣。染作三種色青黑木蘭。若重衣作凈畜。若輕衣亦作凈畜。若非衣缽囊。乃至裹革屣巾。皆作凈畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脫更染無犯無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不已。大殺眾烏。僧伽藍中遂成大積。時諸居士。來入僧伽藍禮拜。見此大積死烏。各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。無有慈心殺眾生命。外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。射殺眾烏乃成大積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。雲何汝射殺眾烏乃成大積耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以竹弓射殺眾烏而成大積不。答曰實爾。爾時世尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何迦留陀夷射殺眾烏以成大積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘斷畜生命者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起行來多殺細小蟲。中或有作波逸提懺。或有畏慎者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘故殺畜生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不故殺。或以瓦石刀杖擲余處。而誤斷命。若比丘經營作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若扶病起而死。或還卧而死。若洗浴時死。若服藥時死。將入房時死。將出房時死。或將日中坐時死。或在蔭處而死。作如是眾多事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未制戒痴狂心亂痛惱所纏(六十一竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取雜蟲水而飲用。諸居士見已皆嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害蟲命。外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。乃取雜蟲水用。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。無有慈心乃飲蟲水以害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。飲用雜蟲水以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘飲用雜蟲水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有蟲無蟲。后乃知。或作波逸提懺。或有畏慎者。白佛。佛言。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知水有蟲飲用者波逸提。比丘義如上。彼比丘知是雜蟲水飲用者波逸提。除水已若雜蟲漿苦酒清酪漿清麥汁飲用波逸提。有蟲水有蟲想波逸提。有蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲水想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知有蟲無蟲想。若有粗蟲觸水使去。若漉水飲者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十二竟)。

四分律藏卷第十七

初分之十七

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘往語六群比丘。長老。雲何入初禪第二第三第四禪。雲何入空無相無願。雲何得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果耶。時六群比丘報言。如汝等所說者。則已犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。雲何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀洹乃至阿羅漢果。為犯何罪。上座比丘報言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六群比丘所問言。雲何入初禪乃至四禪空無相願雲何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。雲何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。集在一處共論法律。有一比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義如上。疑惱者。若為生時若為年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也。為生時疑者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非爾所時生。是謂問生時疑。雲何問年歲時生疑。問言汝幾歲。報言我爾所歲。語言汝非爾所歲。如餘人受戒者。汝未爾所歲。是謂問年歲時生疑。雲何問受戒生疑。問言。汝受戒既年不滿二十。又界內別眾。是謂問受戒時生疑。雲何問羯磨生疑。問言。汝受戒時白不成。羯磨不成。非法別眾。是謂問羯磨生疑。雲何于犯生疑。語言。汝犯波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是謂于犯生疑。雲何於法生疑。汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂於法生疑。若比丘。故為比丘作疑。若以生時若歲時乃至法時疑。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非如許時生。其事實爾。彼無爾許歲。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝無爾許歲。如余比丘歲。汝未如許歲。其事實爾。若年不滿二十。界內別眾。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝年不滿二十界內別眾。其事實爾。白不成羯磨不成非法別眾。恐後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。語彼令知。還本處更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就非法別眾。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。恐后疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯波羅夷乃至惡說有。復若彼為性粗疏不知言語。便言。如汝所說自稱上人法。犯波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語。或欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯罪。向彼比丘說。長老。我實犯如是如是罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復于余時跋難陀釋子。與彼比丘共斗。時彼比丘向余比丘說。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸比丘問彼比丘言。汝雲何知耶。比丘報言。跋難陀釋子向我說。諸比丘問言。汝何不向余比丘說耶。彼比丘報言。我先忍便不說。今不忍故說。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。雲何汝等。復藏跋難陀釋子罪。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘復跋難陀釋子罪耶。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘復藏余比丘粗罪波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不知犯粗罪不犯粗罪后。乃知粗罪。或有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比丘犯粗罪復藏者波逸提。比丘義如上。粗罪者。四波羅夷僧伽婆屍沙。彼比丘知他比丘犯粗罪。小食知食后說者突吉羅。食後知至初夜說突吉羅。初夜知至中夜說突吉羅。中夜知至后夜。欲說而未說。明相出波逸提。除粗罪復餘罪者突吉羅。自復藏粗罪突吉羅。除比丘比丘尼復餘人粗罪突吉羅。粗罪粗罪想波逸提。粗罪疑突吉羅。非粗罪粗罪想突吉羅。非粗罪疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知粗罪不粗罪想若向人說。或無人可向說。發心言我當說。未說之間明相已出。若說或有命難梵行難不說無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十四竟)。

  爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。爾時羅閱城中有十七群童子。先為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子名優波離。父母唯有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我等教此兒當學何技術。我等死後令快得生活無所乏短。即自念。當教先學書。我等死後快得生活。無所乏短不令身力疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。更當學何技術。我等死後令兒快得生活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教兒學算數技術。我等死後快得生活。無所乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何技術。我等死後令快得生活無所乏短身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術。我等死後令快得生活無所乏短。復念。今教學畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何技術。我等死後令快得生活無所乏短眼不疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無眾苦惱。若當教此兒于沙門釋子法中出家為道。我等死後令快得生活。無所乏短身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子第二第三語優波離言。可共出家為道來。何以故。如我等今共相娛樂。于彼亦當如是共相娛樂嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小待須我往白父母。優波離童子即往父母所白言。我今欲出家為道。願父母見聽。父母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。而況當生別。優波離童子如是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。不欲令死別況當生別。爾時父母得優波離童子再三殷勤。便作是念。我等先已有此意。當教此兒學何技術。我等死後令兒快得生活。無所乏短。令身力不疲苦耳。即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自養身無眾苦惱。若令此兒在中出家者。快得生活無有眾苦。時父母即報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童子還至十七群童子所語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子即往僧伽藍中白諸比丘言。大德。我等欲出家學道。願諸尊見度為道。爾時諸比丘即度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒待須天明。若眾僧有食當共食。若無食者當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應授年未滿二十者大戒。何以故。若年未滿二十者。不堪忍寒熱饑渴暴風蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。年滿二十者。堪忍如上眾事。爾時世尊夜過已集比丘僧。以此因緣告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘年滿二十當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不得戒。彼比丘可呵責痴故波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十不滿二十。后乃知不滿二十。或作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵痴故波逸提。比丘義如上。其受戒人年不滿二十。和上知年不滿二十。眾僧及受戒人亦知不滿二十。于眾中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默然。或眾僧不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾僧問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上亦知年未滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。眾僧或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人知不滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人亦疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑或不知或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑或不知或默然眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年不滿二十。和上不知。眾僧及受戒人亦不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑或不知或默然。眾或不問。和上眾僧無犯。彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。和上波逸提。白已二羯磨竟。和上三突吉羅。白已一羯磨竟。和上二突吉羅。白竟和上一突吉羅。白未竟和上突吉羅。若未白為作方便剃髮。若欲集眾和上一切突吉羅。若眾僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中年月數閏月。若數一切十四日說戒以為年數者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。斗諍如法滅已。后更發起作是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時諸比丘作如是念言。何故眾僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已后更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何。斗諍事如法滅已。后更發起言。汝不善觀不成觀乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何斗諍事如法滅已。后更發起言。汝等不善觀不成觀。乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘斗諍如法滅已。后更發起者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍事如法滅不如法滅。后乃知如法滅。或有作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如法懺悔已。后更發起者波逸提。比丘義如上。如法者。如法如毗尼如佛所教。諍者有四種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法滅已。后更發起作如是言。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作余斗諍罵詈者后更發起一切突吉羅。若自發起已斗諍事者突吉羅。除比丘比丘尼已。共餘人斗諍罵詈后更發起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲說此錯說彼無犯無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘。從舍衛國欲至毗舍離。時有賈客伴。欲私度關不輸王稅。時賈客問諸比丘言。大德。欲何所至。比丘報言。欲至毗舍離。賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈客共伴行私度關。時守關人捉得已。即將至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而不輸稅。王即問言。此賈客私度關不輸稅。此沙門復有何事。守關人報言。與此人為伴。王復問諸比丘言。大德。實與此賈客為伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不輸王稅不。報言知。王言。若實知者法應死。時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘已。于眾人前即敕傍人。放比丘令去。受教即放。時王眾中皆大聲稱言。沙門釋子犯王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等雲何與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘言。汝等雲何與賊賈客共伴行耶。以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共賊伴同道行乃至一村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘不知是賊。以非賊共伴行。后乃知是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共要同道行。至村間向處處道行。至一一道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知不共結伴。若逐行安隱有所至。若為力勢所持。若被系縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊說法其有犯淫慾非障道法。時諸比丘聞。阿梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊說法犯淫慾非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實知世尊說法犯淫慾非障道法耶。阿梨吒報言。我實知世尊說法。犯淫慾非障道法。時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即殷勤問之。阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數方便說法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲斷愛欲想。除愛欲所燒。度于愛結。世尊無數方便說。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊作如是說欲。阿梨吒。世尊如是善說法。斷欲無欲去垢無垢。調伏渴愛滅除巢窟。出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是說法。汝雲何言犯淫慾非障道法。時諸比丘殷勤問阿梨吒如是說時。阿梨吒比丘堅持惡見。實定而言。此是真實余皆虛妄。爾時諸比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世尊所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊世尊爾時告一比丘。汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有是語。我知佛所說法行淫慾非障道法耶。阿梨吒答言大德。實有如是言佛告阿梨吒。汝雲何知我所說如是。我無數方便說斷欲愛法如上所說。爾時世尊。以無數方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽眾僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故。白四羯磨呵諫。應如是諫。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法行淫慾非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故阿梨吒汝。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說淫慾是障道法。若犯淫慾即是障道法白如是。大德僧聽此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法犯淫慾非障道法。僧今與作呵諫。舍此事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說淫慾是障道法。若犯淫慾即是障道法。誰諸長老忍。僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如是持。應作如是呵責阿梨吒比丘。舍此事故白四羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作是言。我知佛所說行淫慾非障道法。眾僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作如是語。我知佛所說法行淫慾非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行淫慾是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若三諫舍者善。不舍者波逸提。比丘義如上。彼比丘作如是言。我知佛所說法行淫慾非障道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行淫慾是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若受語者善。不隨語者應白。白已當語言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫為眾僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我已白初羯磨竟余有二羯磨在。汝當舍是事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是事。莫為眾僧所呵責更重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨竟波逸提。作白已二羯磨竟舍者三突吉羅。作白已一羯磨竟舍者二突吉羅。白已舍者一突吉羅。若白未竟舍者突吉羅。若未作白作是語。我知佛所說行淫慾者非障道法一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。余比丘遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫舍此事。眾僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毗尼非佛所教。若無諫者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿梨吒比丘言。雲何汝惡見。眾僧呵諫而故不舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責阿梨吒比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍耶。世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今已去。眾僧。與阿梨吒比丘。作惡見不舍舉白四羯磨。應如是作。為阿梨吒比丘作舉。作舉已作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒惡見。眾僧呵諫而故不舍。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。白如是。大德僧聽。此阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍。僧今為阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。誰諸長老忍。僧今為阿梨吒比丘。作惡見不舍舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時阿梨吒比丘。僧作惡見不舍舉羯磨。六群比丘。供給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨。雲何供給所須共止宿言語。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。阿梨吒比丘。僧為作惡見不舍舉羯磨。而供給所須止宿言語。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。與如是語人未作法有是惡見不舍。供給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是語不如是語。后乃知有如是語。或有作波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知如是語人未作法如是邪見而不舍。供給所須共同羯磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語者。作如是語。我聞世尊說法行淫慾者非障道法。未作法者。若被舉未為解。如是見者。作如是見。知世尊所說法非障道法。不舍惡見者。眾僧呵諫而不舍惡見。供給所須者。有二種若法若財。法者。教修習增上戒增上意增上智學問誦經。財者。供給衣服飲食床卧具病瘦醫藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。屋有四壁一切復一切障。或一切復不一切障。或一切障不一切復。或不盡復不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。若如是語人先入。比丘後來。若二人俱入宿。隨脅著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語人後來入屋比丘不知。若屋一切復無四壁。或一切復而半障。或一切復少障。或一切障而無復。或一切障而半復。或一切障少復。或半復半障。或少復少障。或不復不障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒地。若病轉側。若為力勢所持。或被系閉或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不知慚愧共行不凈。爾時羯那摩睺伽自相謂言。我等從佛聞法。其有行淫慾非障道法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。雲何汝等自相謂言。我從佛聞法。行淫慾非障道法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等自相謂言。我從佛聞法。其行淫慾者非障道法。爾時世尊以無數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今已去與此二沙彌作呵諫。舍此事故。白四羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌于眾僧前眼見耳不聞處。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫慾者非障道法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。舍此事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說行淫慾是障道法。白如是。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫慾者非障道法。僧今與彼二沙彌作呵諫。令舍此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說淫慾是障道法。誰諸長老忍。僧今呵責二沙彌令舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已呵責二沙彌竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌眾僧呵責而故不舍此事。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌。雲何汝等。僧呵責而故不舍惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等二沙彌。眾僧呵責而故不舍惡見。世尊以無數方便呵責二沙彌已告諸比丘。眾僧應與此二沙彌作惡見不舍滅擯白四羯磨。應如是作。將二沙彌至眾僧前。立著見處不聞處。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責故不舍惡見。若僧時到僧忍聽。僧今為二沙彌作惡見不舍滅擯。自今已去此二沙彌。不應言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌。得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅去不應住此。白如是。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責故不舍惡見。眾僧今與二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。不得言佛是我世尊。不應隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧為二沙彌作惡見不舍滅擯者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與二沙彌作惡見不舍滅擯竟。僧忍默然故是事如是持。時六群比丘。知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而便誘將畜養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若沙彌作是言。我知世尊所說法行淫慾非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行淫慾是障道法。彼比丘作如是諫時。此沙彌堅持不舍。彼比丘應乃至再三呵諫。令舍此事故。若乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘當語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。后乃方知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去應如是說戒。若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行淫慾非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說淫慾是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不舍。彼比丘應乃至再三呵諫。令舍此事故。乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘應語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上說。若比丘先入宿。滅擯者后至。若滅擯者先至。比丘后至。或二人俱至。隨脅著地轉側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若比丘先至。滅擯者后至。比丘不知。若房四方無障上有復。廣說如上。露地無犯。若癲發倒地。若病動轉。或為力勢所持。被系閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十竟)。

四分律藏卷第十八

初分之十八

  爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園中。爾時闡陀比丘。余比丘如法諫時。作如是言。我今不學此戒。當問余智慧持律比丘。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。雲何諸比丘如法諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問余智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責闡陀比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何闡陀比丘。余比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。當問余智慧持律比丘。以無數方便呵責闡陀已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。余比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。當難問余智慧持律比丘者波逸提。若為知為學故應難問。比丘義如上。如法者。如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當難問余智慧持律比丘。若說而了了波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。彼諫比丘痴不解故。此比丘作如是語汝還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語。或欲說是錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾多比丘。共集在一處。誦正法誦毗尼。時六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處。誦正法誦毗尼。彼諸比丘誦律通利必當數數舉我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何用此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若必欲誦者。當誦四事十三事。余者不應誦。何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若必欲誦者。當誦四事十三事。余者不應誦。何以故。說是戒時。令人懷疑憂惱。余比丘即觀察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘說戒時作是語。大德。何用說是雜碎戒為說是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自說戒時。若他說時。若誦時。作如是語。長老。何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是戒時。令人懷疑惱愧。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。毀呰毗尼者波逸提。毀呰阿毗曇者突吉羅。及余契經毀呰者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言。先誦阿毗曇然後誦律。先誦余契經然後誦律。若有病者須差然後誦律。當勤求方便。于佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中語或獨語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘中有一比丘。當說戒時犯罪。自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知是法戒經所載半月半月說戒經來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。說戒時犯罪而自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。半月半月說戒經來。我今始知此法戒經所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何說戒時犯罪。自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘說戒時作如是語。我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來。余比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更重增無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自說戒時。若他說戒時。若誦戒時。作如是語。長老。我今始知是法戒經所載半月半月說戒經來。余比丘。知是比丘二三在布薩中坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應如法治應重增無知罪。長老。汝無利不善得。汝說戒時。不善用意思惟。不一心聽法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若未曾聞說戒今始聞。若未曾聞廣說今始聞。若戲笑語若疾疾語若獨語若夢中語。欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十三竟)。

  爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者沓婆摩羅子比丘。眾中差令典眾僧床座卧具及分飲食。彼以僧事以塔事故。外人有為初立寺初立房初作池井。而設會布施。不得往赴彼。衣服破壞垢膩不凈。于異時有人施眾僧貴價衣。眾僧自相謂言。此尊者沓婆摩羅子比丘。眾僧差典床座卧具及分飲食。彼以僧事塔事故。外人有初立寺初立房初作池井而設會布施。不得赴彼請。衣服破壞垢膩不凈。我等宜可以此衣與之。時眾僧白二羯磨已以衣與之。當白羯磨時。六群比丘亦在眾中。既與衣已便作是語。此諸比丘隨所親以眾僧衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。共在眾中作羯磨施與彼衣後方言。諸比丘逐所親以眾僧衣與之耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。共集一處作白羯磨以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所親以眾僧衣與之耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共同羯磨已后如是語。諸比丘隨親厚以眾僧物與者波逸提。比丘義如上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親厚者是。僧物者。如上所說。物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾中作羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣物與之。說而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。隨親厚以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語或獨處語或夢中語。或欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集在一處共論法毗尼。時六群比丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲為我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語言。汝等且住勿去。眾僧有事而故去不住。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。眾僧集欲論法事。雲何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。眾僧集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。眾僧斷事未竟起去者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。自今已去聽與欲。自今已去當如是說戒。若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去波逸提。比丘義如上。僧者一說戒一羯磨。事者有十八破僧事法非法乃至說不說。若比丘。僧斷事未竟而起去。動足出戶外波逸提。一足在戶外一足在戶內。方便欲去而不去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非法羯磨非毗尼羯磨。或為僧事。或為塔寺事。或為和上同和上阿闍梨同阿闍梨。或為知識親厚方便。為作損減無利作無住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘中有犯事者。恐眾僧彈舉六人。便共相隨至大食小食上。若眾僧大集說法時若說戒時。六人共俱不相離。使諸比丘無由得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。眾僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時眾僧。即與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘所。彼問言。眾僧何所作為。此比丘報言。於我身無利。問言。以何事于汝身無利耶。報言。眾僧與我作羯磨。六群比丘前與欲已。后便悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等與欲已后自悔言。我以彼事與欲不以此事。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何前與欲已后自悔言。我以彼事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。說而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。非羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。聽諸比丘斗諍言語已。而向彼人說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念。以何因緣令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘即察知之。是六群比丘。聽諸比丘斗諍語言已。而向彼說故耳。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何。聽諸比丘斗諍。已。而向彼說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。聽諸比丘諍已而向彼說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。比丘共斗諍已聽此語向彼說者波逸提比丘義如上。斗諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾者突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦當彈指謦欬。若不者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯磨非毗尼羯磨。若為眾僧。若為塔寺。若為和上同和上若阿闍梨同阿闍梨親厚知識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘中有一比丘。嗔恚打十七群比丘。其被打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。向為彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何以嗔恚乃打十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等乃打十七群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。嗔恚故不喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者一切波逸提。除杖手石。若以余戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝雲何以手搏十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等以手搏十七群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。手者兩手。彼比丘嗔恚以手搏比丘者波逸提。除手已。若戶鑰拂柄香爐柄挃一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若他欲打舉手遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺來舉手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥水處過相近舉手招喚余比丘觸彼無犯。若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。嗔恚故。以無根僧伽婆屍沙。謗十七群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝雲何嗔恚故。以無根僧伽婆屍沙。謗十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝雲何嗔恚故。以無根僧伽婆屍沙。謗十七群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。嗔恚故以無根僧伽婆屍沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或見與婦女身相觸。或見與婦女粗惡語。或見與婦女前自嘆譽身。或見共相媒嫁時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞與婦女粗惡語。或聞婦女前自嘆譽身。或聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二因緣生疑。見生疑聞生疑。雲何見生疑。其人見共婦女出林時見入林時。或見露身無衣不凈流出污身。或見與惡知識從事或共戲。是為見而生疑。雲何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或言我與婦女粗惡語。或言我于婦女前自嘆說身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中生疑。除此三根已。以余謗者。是為無根。若比丘嗔恚故。以無根僧伽婆屍沙謗。說了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見根聞根疑根。若說其實事欲令改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。若欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車磲馬瑙真珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿威相具足。時有一婢名曰黃頭。常守末利園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時世尊。時到著衣持缽欲入城乞食。時黃頭婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門。或可脫此婢使。即持飯施如來。爾時世尊。慈愍故為受還精舍。時黃頭婢即前進入末利園中。時波斯匿王。嚴四種兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天時大熱王疲乏。遙見末利園相去不遠。即回車往留車在外步入園中。時黃頭遙見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行步舉動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就此處坐。即脫一衣敷之令王坐。黃頭問言。不審須水洗腳不。王言可爾。黃頭即以藕葉取水與王。王自以水洗。黃頭為王揩腳。黃頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。黃頭即更以藕葉盛水與王洗面黃頭復問王言。欲飲水不。王言欲飲。黃頭即詣池更洗手。取好藕葉盛水與王飲。黃頭復問王言。不審欲小卧息不。王言欲卧息即復更脫一衣與王。敷之令王卧息。時黃頭見王卧已。在前長跪。按腳及處處支節。解王疲勞。黃頭。身如天身。細軟妙好。王著細滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉為之。王即問言。汝是誰家女。黃頭報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王敕一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答言是。王言。吾今欲取為婦。汝意雲何。婆羅門報言。此是婢使。雲何為婦。王言無苦。但共論價直。婆羅門報言。欲論價直直百千兩金。我豈可取王價直。今持奉上大王。王言不爾。我今取為婦。雲何不與價。王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。同載入宮眾臣衛從。時黃頭心自念言。此非餘人乃是王波斯匿。既得處宮裡。習學種種技術書算印畫眾形像歌舞戲樂。無事不知。從末利園中將來故。即號之。為末利夫人。年遂長大。王甚愛敬。復于異時。王于五百女人中立為第一夫人。在高殿上。便自念言。我以何業報因緣得免於婢。今受如是快樂。復作是念。將是我先以和蜜乾飯分施與沙門。以此因緣故今得免婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衛城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如來無所著至真等正覺。夫人聞已歡喜。便欲往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衛城詣只桓精舍。到已下車。步入園中。遙見如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調象王。又如澄淵清凈無穢。見已歡喜來詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因緣受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏少無有威力。復何因緣顏貌醜陋見者不歡。資財無乏無有威力。復何因緣顏貌醜陋見者不歡。資財無乏大有威力。復何因緣顏貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時世尊告末利夫人。或有女人。心多嗔恚喜惱於人。若以少言現大嗔恚。若以多言亦現大嗔恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍卧具燈燭一切皆不施與。若見他得利養而生嫉心。是故末利女人。多嗔恚故。顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏少。見他得利養生嫉妒故。無有威力若末利女人。心多嗔恚喜惱於人。以少言現大嗔恚。以多言亦現大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍卧具皆給與之。見他得利養而生嫉姤。是故女人。多嗔恚故。顏貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉姤故。無有威力。若末利女人。心多嗔恚喜惱於人。以少言現大嗔恚。以多言亦現大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食華香瓔珞乃至房舍卧具燈燭皆給與之。見他得利養者心不嫉姤。是故。女人。以嗔恚故。顏貌醜陋。以布施故。資財無乏。以見他得利養不生嫉姤故。有大威力。若末利女人。無有嗔恚不惱於人。若聞少言多言亦不現大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車乘衣服飲食乃至燈燭皆給與之。見他得利不生嫉妒。是故末利女人。不嗔恚故。顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妒故。有大威力。如是末利。以此因緣故。女人顏貌醜陋資財乏少無有威力。以此因緣女人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因緣女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以此因緣女人顏貌端正資財無乏有大威力。爾時末利夫人。重白佛言。大德。我前世時。多嗔恚喜惱於人。少言而現大嗔恚。以多言亦現大嗔恚。何以故。而今我受形醜陋人不好喜。以是故知。大德。我前世時。能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食乃至燈燭皆給與之。是故我今日資財無乏。大德。我前世時見他得利養不生嫉妒心。故今日有大威力。今此波斯匿王宮中五百女人。皆是剎利種姓。而我于中尊貴自在。大德。我自今已去不復嗔恚惱於他人。不以少言多言而現大嗔恚。常當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得利養心不生嫉妒。大德。我自今已去盡形壽歸依佛法僧。聽為憂婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時世尊。與末利夫人無數方便說法開化。勸令歡喜。所謂法者。說施說戒說生天之法。呵欲為過欲為不凈。上漏纏縛讚嘆出離解脫為樂。即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。見法得法已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第二第三歸依佛法僧。聽為優婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。從坐起頭面禮佛足繞三匝而去。還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入出宮合無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣持缽往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以所被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫人白王言。雖見如兄弟姊妹無異。此事無苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。雲何乃入王宮至婇女間。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮乃至婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃入王宮婇女間。世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。剎利水澆頭王種。王未出未藏寶。而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。王剎利水澆頭種者。取四大海水取白牛右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上作如是立王。故名為剎利王水澆頂種。若是婆羅門種。毗舍守陀羅種。以水灌頂作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。未出者。王未出婇女。未還本處。未藏寶者。金銀真珠車磲瑪瑙水精琉璃貝玉一切眾寶瓔珞。而未藏舉。若比丘。王剎利水澆頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者波逸提。若一足在外一足在內。發意欲去。若共期而不去者。一切突吉羅。除王剎利種。若入余粟散小王豪貴長者家。入過門閾者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有金寶瓔珞已藏舉。若有所奏白。若被請喚。或為力勢所執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊止息。忘千兩金囊而去。時有眾多比丘。亦從彼道行。後來亦止息道邊。見此金囊在地。自相謂言。為且持去。若有主識者當還。即持而去。時彼居士。忘此金囊前行數里乃憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所至。居士報言。汝自去。何須問我為。諸比丘言。見語所往處何苦耶。報言。我乃于某處止息。忘千兩金囊。故今往彼取之。諸比丘即出金囊示之言。是汝物非。居士報言。是我囊耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比丘往。問言。諸大德。此事雲何。如彼人語不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即敕人。如彼所說斤兩。取庫中金來盛著此囊中。即如教取金盛之。其囊不受。王語居士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更稅家財物。並此金一切入官。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。雲何自手捉金銀。使居士為官治罪並稅家財物盡沒入于官。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等自手捉金銀。使王罰謫居士並財物沒入于官。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衛城中世俗常法婦女節會日。毗舍佉母。自莊嚴瓔珞。從只桓邊過。而彼得信樂心。復作是念。我何用女人節會為。我今寧可往世尊所禮拜問訊。彼即回還入只桓精舍。心自念言。我不宜著瓔珞莊嚴具往見世尊。今當先脫卻然後乃見禮拜世尊。時將從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。爾時世尊。即與方便說法開化歡喜。時毗舍佉母。聞如來說法甚大歡喜。前禮佛足繞已而去。心存於法。直出只桓門。忘取瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若我遣信往取衣脫不得。便能辱諸比丘。即止不遣使往取。有一比丘。見毗舍佉母入只桓詣樹下時。又見出時竟不詣此樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣瓔珞積在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。若比丘。捉寶若寶庄飾。自捉若教人捉波逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽在僧伽藍內見有遺物為不失堅牢故當取舉之。自今已去當如是說戒。若比丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有眾多比丘。從拘薩羅國在道行。下道至一無住處村。問彼人言。此中何處有空房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比丘即入其舍內敷草蓐而坐。正身正意繫念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍內而捨去。時諸比丘。為守護故竟夜不眠。恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝留此雜物置屋中。我等竟夜為守護故不得眠。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。若屋中有物為不失堅牢故應收舉。自今已去當如是說戒。若比丘。若寶及寶庄飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶若以寶莊嚴自捉教人捉。當作是意。若有主識者當取。作如是因緣非余。比丘義如上。寶者。金銀真珠虎珀車渠馬瑙琉璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞以諸寶庄飾也。若比丘。在僧伽藍內若舍內。若寶寶庄飾。自捉若教人捉。當識囊器相識裹相識系相。應解囊器看。知幾連綴。幾未連綴。幾方几圓。幾故幾新。若有求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若不相應應語言。我不見如是物。若有二人俱來索。應問言。汝物其形何似。若言相應者應還。若不相應當語言。我不見如是物。若二人語俱相應。應持物著前語言。是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍內若舍內。若寶若寶庄飾。若自捉若教人捉。若不識囊相裹相系相突吉羅。若解囊不看幾連綴幾未連綴幾方几圓幾新幾故。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若至僧伽藍內。若宿處。若寶若寶庄飾。若自捉若教人捉。識囊相裹相系相解囊看知幾連綴幾未連綴幾方几圓幾新幾故。若二人俱來索問言。汝物形何似。若語相應者還。若不相應當語言。我不見如是物。若二人語俱相應者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。如是一切無犯無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十二竟)。

四分律藏卷第十九

初分之十九

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。雲何非時入村與諸居士共樗蒱戲。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何跋難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時入聚落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當如是說戒。若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相出至中時。非時者。從中后至明相未出。村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑授動足初入村門波逸提。一腳在門內一腳在門外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘。營眾僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請或為力勢所執。或為系縛將去。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷。預知世尊必從此道來。即于道中敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當知此痴人內懷弊惡。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘此痴人迦留陀夷。敷高廣大床但自為己。爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床木床。足應高八指截竟。過者波逸提。作而不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸提。作而不成突吉羅。若為他作成不成。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若作足高八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若脫腳卻無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。作兜羅綿紵繩床木床大小褥。諸居士見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知慚愧。無有慈心斷眾生命。外自稱言。我修正法。乃作兜羅紵木床及繩床大小褥。如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。雲何作兜羅紵繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何作兜羅紵繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作兜羅紵繩床木床大小褥成者波逸提。比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲台也。大床者有五種如上。繩床者有五種如上。大褥者為坐卧故。小褥者為坐故。若比丘。以兜羅紵繩床木床大小褥。若自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使作成者波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若鳩羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十五竟)。

  爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有信樂工師為比丘作骨牙角針筒以是故。令此工師廢家事業。財物竭盡無復衣食時諸世人皆作此言。此工師未供養沙門釋子時。多財饒寶。自供養沙門釋子已來。居家貧匱無所食瞰。所以供養者。望得其福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘。汝等雲何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家事業財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何諸比丘。使工師作牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數方便呵責諸比丘已。告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比丘義如上。若比丘。骨牙角自刳刮作而成者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成者波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若鐵若銅若鉛錫若白鑞若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢[金  纂]。若作傘蓋子及斗頭鏢。若作曲鉤。若作刮污刀。若作如意。若作玦鈕。若作匙。若作杓。若作鉤衣[金  刮]若作眼藥篦。若作刮舌刀。若作摘齒物。若作挑耳篦。若禪鎮。若作熏鼻筒。如是一切無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊不受請檀越送食。諸佛常法。若不受請遍行房舍。見異處以眾僧卧具敷在露地不凈所污。時天大暴雨世尊即以神力令眾僧卧具不為雨漬。諸比丘還。世尊以此因緣集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看見有異處敷眾僧卧具在露地不凈所污。時天大雨。我以神力使雨不漬。當知此污。是有欲人非是無欲人。是嗔恚人非是無嗔恚人。是痴人非是無痴人也。若離欲外道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅漢。自今已去聽諸比丘為障身障衣障卧具故作尼師壇。世尊既聽作尼師壇。六群比丘便多作廣長尼師壇時諸比丘見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。多作廣長尼師壇。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等作廣長尼師壇。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作尼師壇當應量作。此中。量者。長佛二搩手廣。一搩手半。過者裁竟波逸提。如是世尊與比丘結戒。時尊者迦留陀夷。體大尼師壇小不得坐。知世尊從此道來。便在道邊手挽尼師壇欲令廣大。世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已。知而故問言。汝何故挽此尼師壇。答言。欲令廣大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比丘隨順說法。讚嘆頭陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。自今已去當如是說戒。若比丘。作尼師壇當應量作。是中量者。長佛二搩手廣一搩手半更增廣長各半搩手。若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師壇者。敷下坐。若比丘。作尼師壇。長中過量廣中不過量。若廣中過量長中不過量。廣長俱過量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他使作成者波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得已成者。裁割如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘患癰瘡疥種種瘡病。膿血流出污身污衣污卧具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘畜復瘡衣。時諸比丘復瘡衣粗。多毛著瘡舉衣時患痛。比丘白佛。佛言。自今已去聽諸比丘以大價細軟衣復瘡上著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應語言我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。以此衣復瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽作復瘡衣。便多作廣長復瘡衣。諸比丘見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此是何衣。六群比丘報言。是我等復瘡衣。諸比丘聞。嫌責六群比丘。雲何汝等。多作廣長復瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。雲何汝等。多作廣長復瘡衣。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作復瘡衣當應量作。是中量者。長佛四搩手廣二搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。復瘡衣者。有種種瘡病持用復身。若長中應量廣中不應量。廣中應量長中不應量。若廣長俱不應量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得裁割如量。如疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毗舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸比丘得便分。佛言。此衣不應分。自今已去若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者憶次。更得續次與使遍彼。時得貴價衣續次與。佛言。不應爾。應與上座易之。以上座先得者。轉次與下座。若不遍者。當以僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何。乃多作廣大雨浴衣。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作雨浴衣應量作。是中量者。長佛六搩手廣二搩手半。過者裁竟波逸提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應量廣中應量。若廣中不應量長中應量。若廣長俱不應量。自作而成波逸提。不成突吉羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應量作減量作。若從他得裁割如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八十九竟)。

  爾時佛在釋翅搜尼拘類園中。爾時尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。自今已去制難陀比丘著黑衣。時六群比丘。與如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等雲何。與如來等量作衣或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。與如來等量作衣或過量作。無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。與如來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來衣量者。長佛十搩手廣六搩手。是謂如來衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘。等如來衣量。長中不應量廣中應量。廣中不應量長中應量。若廣長中俱不應量。自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作成波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。從他得作成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒痴狂心亂痛惱所纏(九十竟)。

四提舍尼法

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉谷貴。人民飢餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮華色比丘尼。到時著衣持缽入舍衛城乞食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日食亦與比丘。蓮華色比丘尼復于異時。著衣持缽入舍衛城乞食。時有長者。乘車將從往問訊波斯匿王。從者驅人避道。時蓮華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地而卧。長者見之。慈愍即止車。敕左右人扶出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所患飢乏故耳。爾時長者問言。何故飢乏。乞求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與比丘。二日三日食亦持與比丘。故我飢耳。時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭而受應知足。時長者。即將此比丘尼還家浣濯衣服。為作酥粥供給所須。語言。自今已去可常在我家食。勿復余去。若外有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。雲何汝等。于比丘尼邊受食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何受彼蓮華色比丘尼食。不知止足。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。入村中自受比丘尼食。食者。彼比丘應向余比丘說。大德。我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。佛言。自今已去聽受親里比丘尼食。時諸病比丘復有疑。不敢受非親里比丘尼食。佛言。自今已去聽病比丘受非親里比丘尼食。時諸比丘復有疑。非親里比丘尼持食置地不敢取。或使人授與。亦不敢取。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒。若比丘。入村中從非親里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘應向余比丘。悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上說。非親里親里亦如上。病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘入村中從非親里比丘尼若不病而自手受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。受親里比丘尼食。若有病。若置地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在村外與。若在比丘尼寺內與如是受取食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘。與六群比丘在白衣家內共坐食。時六群比丘尼。為六群比丘索羹飯語言。與此羹。與此飯。而舍中間不與。乃越次與六群比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。食六群比丘尼所索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家內食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言大姊且止須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家內者有男女者是。食者如上說。彼比丘于白衣家內食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。彼比丘當語言。大姊小止。須諸比丘食竟。若無一比丘語言大姊小止須諸比丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言。大姊且止。須諸比丘食竟。若比丘尼自為檀越。若檀越設食。令比丘尼處分。若不故作偏為與此置彼如是無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士家夫婦。俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。于諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家者。常與飯食及諸供養故。令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先大富多財饒寶。從供養沙門釋子已來。財物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養乃反得貧弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。汝等雲何。數至居士家。受飲食供養而不知足。使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝等雲何。數至居士家受供養飲食。乃令彼家貧窮如是。以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨。作如是與。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知是學家。僧與作學家羯磨竟。而在其家受飲食食。當向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。其中比丘先受學家請皆有疑不敢往。佛言。聽先請者往時病比丘疑不敢受學家食。佛言。自今已去聽諸病比丘受學家食食。時諸比丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是說戒。若先作學家羯磨。若比丘。于如是學家先不請無病自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。學家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。病者亦如上。若比丘。如是學家僧先與作學家羯磨已。比丘先不受請又無病。于如是學家中自手受食食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先受請。若有病。若置地與。若從人受取。若學家施與后財物還多無犯彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨者。僧應與作白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此羅閱城中有一居士夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今解學家羯磨白如是。大德僧聽。此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士解學家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學家羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三竟)。

  爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中。舍夷城中諸婦女俱梨諸女人。持飲食詣僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之。于道路嬈觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已去。諸比丘應語諸婦女。莫出道路有賊恐怖。若已出城應語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍外不受食。僧伽藍內受食而食。當向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘結戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘受如是食。時有施主。以食置地與。若教人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒。若比丘在阿蘭若迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內無病自手受食食者。應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐怖。病者如上說。若阿蘭若比丘。在如是迥遠處住。若先不語檀越。于僧伽藍外不受食。僧伽藍內無病自手受食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教敕聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四竟)。

式叉迦羅尼法

  (胡音不正。應言式叉迦羅尼。諸有讀寫者。盡應從此式叉迦羅尼。不能一一就文治。故斑之出。丹本即雲百眾學法之一)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何著涅槃僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。如似國王長者大臣居士。如似節會戲笑俳說人著衣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。著涅槃僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。以無數方便呵責已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當齊整著涅槃僧。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。下者系帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰襵皺。若比丘。高著下著涅槃僧。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。臍中生瘡下著。若腳[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或細襵。諸長者見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何著衣或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等著三衣。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當齊整著三衣。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不齊者。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。下著衣者下垂過肘露脅。高著衣者過腳[跳-兆+專]上。象鼻者下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角后褰高也。細襵者細襵已安緣。若比丘。故高著下著衣作象鼻。或作多羅樹葉或時細襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時肩臂有瘡下著。或時腳[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我持正法。如是有何正法。雲何反抄衣入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。雲何汝等反抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。反抄衣入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。不得反抄衣行入白衣舍式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。脅肋邊有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三竟)。

  不得反抄衣入白衣舍坐。式叉迦羅尼如上(四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。以衣纏頸入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纏頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何衣纏頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等衣纏頸入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得衣纏頸入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。纏頸者。總捉衣兩角著左肩上。故作衣纏頸入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。肩臂有瘡。若僧伽藍內。若村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂。痛惱所纏(五竟)。

  不得衣纏頸入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。以衣復頭入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。衣復頭行似如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何持衣復頭入白衣舍。比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等衣復頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得復頭入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。復頭者。若以樹葉。若以碎段物。若衣復頭行入白衣舍。故作犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時患寒。或頭上瘡生。或命難梵行難復頭而走無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七竟)。

  不得復頭入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(八竟)。

四分律藏卷第二十

初分之二十

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等跳行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙腳跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若為人所打。若有賊。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九竟)。

  不得跳行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設飲食。即其夜辦具甘膳好食。晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持缽詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣舍內蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時卻倒露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。蹲在舍內似如裸形婆羅門。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何在白衣舍內蹲坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等在白衣舍內蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得白衣舍內蹲坐。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲坐在白衣舍內者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或尻邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教誡無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何。如是手叉腰行入白衣舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等手叉腰行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍如上。叉腰者以手叉腰[身  匡]肘。若比丘。故作叉腰行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。脅下生瘡。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十二竟)。

  不得手叉腰入白衣舍坐。式叉伽羅尼。手叉腰[身  匡]肘白衣舍妨比坐。亦如是(十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何搖身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得搖身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍如上。搖身者左右戾身趍行。若比丘。故作搖身左右戾身趍行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時為人所打回戾身避杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。或逢擔棘刺人。如是事戾身避。或渡坑渠泥水處於中搖身過。或時著衣回身看衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細襵耶。作如是回身看者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十四竟)。

  不得搖身行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(十五竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何掉臂行入白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等掉臂行入白衣舍。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得掉臂行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂臂前卻。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為人所打舉手遮。或值暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十六竟)。

  坐亦如上(十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。不好復身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服不好復身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何不好復身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等著衣不好復身行入白衣舍。爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。好復身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。不好復身處處露。若比丘。故作不好復身行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十八竟)。

  坐亦如是(十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何左右顧視行入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等左右顧視行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得左右顧視行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂病惱所纏(二十竟)。

  坐亦如是(二十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲大喚如似婆羅門眾。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝等雲何高聲入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

  坐亦如是(二十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白衣舍。如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得戲笑行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或唇痛不復齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

  坐亦如是(二十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧供設飲食。即其夜辦具種種美食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持缽詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。雲何不用意受食。貪心多受如谷貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何不用意受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等不用意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。用意受食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或缽小故食時棄飯。或還墮案上無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧設飯食。即其夜辦具飲食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。到時著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六群比丘。溢缽受食捐棄羹飯。時居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受食溢缽。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何溢缽受食棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等受食溢缽棄捐羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當平缽受食式叉迦羅尼。比丘義如上。不平缽者溢滿。若比丘。故作不平缽受食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時缽小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明日往白時到。時諸比丘。著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等受飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。平缽受羹式叉迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。故作不平缽受羹。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時缽小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧供設飯食。即夜辦具種種甘膳。晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持缽往居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已入內取羹比取羹還。六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何受飯羹未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行。非隨順行。所不應為。雲何汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。羹飯等食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時正須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧供設飯食。即夜辦具種種多美飲食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持缽詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不次第受食食。譬如豬狗食。亦如牛驢烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等不次第食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。以次食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不次第食者。缽中處處取食食。彼比丘。故為不次第取食食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧欲供設種種羹飯。即夜辦供具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。時六群比丘。受食當挑缽中而食令現空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。受食似如牛驢駱駝豬狗。似如烏鳥食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等當挑缽中而食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面座。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等受食當挑缽中而食。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得挑缽中而食。式叉迦羅尼。比丘義如上。彼挑缽中食者。置四邊挑中央至缽底。若比丘。故為挑缽中食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日時欲過。若命難梵行難疾疾刳缽中食者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧欲供設種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽詣居士家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹飯。爾時六群比丘。自為己索食如似飢餓。時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何自為己索食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝等雲何自為己索食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得自為己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自為己索食。亦不敢為他索若他索食與亦不敢食。佛言。自今已去聽病比丘自為己索食為他索若他為己索得食。自今已去當如是說戒。若比丘不病。不得自為己索飯羹。式叉迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病故自為己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若病者自索。若為他索。他為己索。若不求而得無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧供設種種羹飯。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘於後即以飯復羹。居士還問言。羹在何處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。以飯復羹如似飢餓人。如是有何正法。時諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等雲何受食以飯復羹更望得耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等以飯復羹更望得耶。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得以飯復羹。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有比丘。請食。羹污手污缽污衣手巾。有疑不敢以飯復羹。佛言。自今已去聽請食者無犯。欲說戒者當如是說。不得以飯復羹更望得。式叉迦羅尼。比丘義如上。若彼故為以飯復羹更望得者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛苦所纏(三十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯並種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝雲何左右視比坐缽中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。左右視比坐缽中多少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得視比坐缽中。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐缽中者。誰多誰少耶。若彼比丘故為視比坐多少者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若比坐病。若眼闇。為看得食不得食凈不凈受未受。如是無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。受羹食而左右顧視。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當系缽想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不系缽想者左右顧視也。若比丘故作不系缽想食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或比坐比丘病。若眼闇為受取。瞻看凈不凈得未得受未受。或看日時。或命難梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲設種種多美飲食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。六群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似豬狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何大摶飯食乃如是也。諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大摶飯食式叉迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽詣居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧受取無厭。雲何食未至先大張口。如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等大張口待食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大張口待飯食。式叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。雲何含飯語。似如豬狗駱駝烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等雲何含飯語諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等含飯語。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯在口中語不可了令人不解。若比丘故作含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難梵行難作聲食無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似幻師。時諸比丘。聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得摶飯遙擲口中。式叉迦羅尼。若比丘故作遙擲飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若被系縛擲口中食者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飯食。時六群比丘。受食不如法。手把飯摶嚙半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受無厭足。食如似豬狗駱駝驢牛烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得遺落飯食。式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。啖薄餅燋飯。或時啖肉若芥甘蔗。啖菜庵婆羅果梨閻卜果蒱桃蕊葉心不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十竟)。

  

四分律藏卷第二十一

初分七滅諍揵度法

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲供設種種飲食。即其夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘頰食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得頰食食屍叉罽賴尼。是中頰食者。令兩頰鼓起。如似獼猴狀耶。若故作大滿口鼓起頰食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯不犯者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往其家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得嚼飯作聲食。屍叉罽賴尼。若比丘故嚼飯作聲食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。嚼干餅及燋飯肉甘[這-言+蔗]苽果庵婆羅果閻卜果蒲萄胡桃椑桃梨風梨無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十二竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大噏飯食。屍叉罽賴尼。是中噏飯者。張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毗羅漿。若苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘吐舌舐食。時居士。見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得舌舐食。屍叉罽賴尼。舌舐者。以舌舐飯摶食。若比丘故作舌舐食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時被縛。或手有泥及垢膩污手舌舐取無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得振手食。屍叉罽賴尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或食中有草有蟲。或時手有不凈欲振去之。或有未受食手觸而污手振去之無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似雞鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得手把散飯食。屍叉罽賴尼。把散飯者。散棄飯也。若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時食中有草有蟲。或有不凈污。或有未受食捨棄無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘。以不凈膩手捉飲器食。居士見已嫌言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上以不凈手捉飲器。如似王王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得污手捉飲器。屍叉罽賴尼。是中污手者。有膩飯著手。若比丘故作不凈膩手捉飲器者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或草上受葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。在居士家食已洗缽。棄洗缽水及餘食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子無有慚愧乃至何有正法。如上多受飲食如飢餓之人。而捐棄狼藉如王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得洗缽水棄白衣舍內。屍叉罽賴尼。是中洗缽水者。雜飯水。若比丘。故作洗缽水棄白衣舍內。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。或時有如是病。或時以器若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。最初未制戒痴狂心亂痛惱所纏(四十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜上。如豬狗駱駝牛驢。時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大小便涕唾生草菜上。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去當如是說戒。不得生草菜上大小便涕唾除病。屍叉罽賴尼。若比丘不病故生草菜上大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小便流墮生草菜上。或時為風吹。或時為烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。水中大小便。如似豬狗牛驢駱駝。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得水中大小便涕唾。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。自今已去當如是說戒。不得凈水中大小便涕唾除病。屍叉罽賴尼。若比丘故於水中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時于岸上大小便流墮水中。或時為風吹烏銜墮水中無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘立大小便。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。立大小便。如似牛馬豬羊駱駝。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得立大小便。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去當如是說戒。不得立大小便除病。屍叉罽賴尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。被系縛。或時腳[跳-兆+專]有垢膩。若泥污無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得與反抄衣不恭敬人說法。屍叉罽賴尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不敢為說法。佛言。病者無犯。自今已去不得與反抄衣不恭敬人說法除病。屍叉罽賴尼。若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若為王王大臣無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五十二竟)。

  不得為衣纏頸者說法除病。屍叉罽賴尼。如上(三)。

  不得為復頭者說法除病。屍叉罽賴尼如上(四)。

  不得為裹頭者說法除病。屍叉罽賴尼。如上(五)。

  不得為叉腰者說法除病。屍叉罽賴尼。如上(六)。

  不得為著革屣者說法除病。屍叉罽賴尼。如上(七)。

  不得為著木屐者說法除病。屍叉罽賴尼。如上(八)。

  不得為騎乘者說法除病。屍叉罽賴尼。如上(九)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何止宿佛塔中。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得在佛塔中止宿。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢為守護故止宿佛塔中。佛言。為守護故無犯。自今已去應如是說戒。不得在佛塔中止宿。除為守護故。屍叉罽賴尼。若比丘故為佛塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若為守護故止宿。或為強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得藏財物置佛塔中。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若為堅牢無犯。自今已去應如是說戒。不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。屍叉罽賴尼。若比丘故為持財物置佛塔中。除為堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。為堅牢故藏著佛塔中。或為強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。雲何汝等。著革屣入佛塔中。諸比丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得著革屣入佛塔中。屍叉罽賴尼。若比丘故為著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者或時有如是病。或為強力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  不得手捉革屣入佛塔中。屍叉罽賴尼。如上(三)。

  不得著革屣繞塔行。屍叉罽賴尼。如上(四)。

  不得著富羅入佛塔中。屍叉罽賴尼。如上(五)。

  不得手捉富羅入佛塔中。屍叉罽賴尼。如上(六)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。在塔下坐食已留殘食及草污地而去。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得塔下坐食。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔已施食。作房已施食。若施池井。若眾集坐處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白佛。佛言。聽坐食。不應留草及食污地。時有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若有病比丘不敢留殘食草污地。佛言。聽聚著腳邊出時持棄之。自今已去當如是說戒不得塔下坐食留草及食污地。屍叉罽賴尼。若比丘。故為在塔下食已留草及殘食污地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持棄無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。擔屍死從塔下過。護塔神慎。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何汝等。于佛塔下擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得擔死屍從塔下過。屍叉罽賴尼。若比丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時須此道行或為強力者所將去無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八竟)。

  不得塔中埋死屍。屍叉罽賴尼。如上(九)。

  不得在塔下燒死屍。屍叉罽賴尼。如上(七十)。

  不得向塔燒死屍。屍叉罽賴尼。如上(七十一)。

  不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。屍叉罽賴尼。如上(二)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處神嗔。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得持死人衣及床從塔下過。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。爾時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來入。自今已去應如是說戒。不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。屍叉罽賴尼。若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三)。

  不得佛塔下大小便。屍叉罽賴尼。如上(四)。

  不得向佛塔大小便。屍叉罽賴尼。如上(五)。

  不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入。屍叉罽賴尼。如上(六)。

  不得持佛像至大小便處。屍叉罽賴尼。如上。有三事不犯或時有如是病。或時道由中而過。或為強力者所持將去無犯(七)。

  不得在佛塔下嚼楊枝。屍叉罽賴尼。如上(八)。

  不得向佛塔嚼楊枝。屍叉罽賴尼。如上(九)。

  不得佛塔四邊嚼楊枝。屍叉罽賴尼。如上(八十)。

  不得在佛塔下涕唾。屍叉罽賴尼。如上(八十一)。

  不得向佛塔涕唾。屍叉罽賴尼。如上(二)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。汝等雲何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。訶責六群比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得塔四邊涕唾。屍叉罽賴尼。若比丘。故為塔四邊涕唾者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為大鳥銜置塔邊。或為風吹去無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三)。

  爾時佛在舍衛國。時六群比丘向塔舒腳。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得向塔舒腳坐。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。不敢向塔間舒腳。佛言。中間有隔聽。自今已去當如是說戒。不得向塔舒腳坐。屍叉罽賴尼。若比丘。故作向塔舒腳者。犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若中間隔障。或為強力者所持無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四)。

  爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得安佛塔在下房已在上房住。屍叉罽賴尼若比丘。故為安佛塔在下房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五)。

  人坐己立。不得為說法。屍叉罽賴尼。如上。彼疑。不敢為病人說法。佛言聽。自今已去應如是說戒。人坐己立不得為說法。除病。屍叉罽賴尼。若比丘。人坐己立故為說法者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六)。

  人卧己坐。不得為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(七)。

  人在座己在非座。不得為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(八)。

  人在高坐己在下坐。不得為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(九)。

  人在前行己在后。不得為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(九十)。

  人在高經行處己在下經行處。不應為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(九十一)。

  人在道己在非道。不應為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(二)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。攜手在道行或遮他男女。諸居士見已皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。攜手在道行。如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一面住。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得攜手在道行。屍叉罽賴尼。若比丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(三)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘。在大樹上受夏安居。于樹上大小便下。爾時樹神慎。伺其便欲斷其命根。爾時諸比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃于樹上大小便。呵責已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不得繞樹大小便。若先有大小便處大小便無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得上樹過人。屍叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘薩羅國遊行。于道中值惡獸。恐怖上樹齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不敢過上。即為惡獸所害。爾時諸比丘。以此因緣往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是說戒。不得上樹過人。除時因緣。屍叉罽賴尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。或時有如是病。或命難梵行難上樹過人無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀。絡囊中盛缽。貫著杖頭肩上擔。爾時諸居士。見已謂是官人。皆下道避于屏處看之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙門釋子不知慚愧。雲何絡囊盛缽肩上擔在道而行。如似官人。令我下道避之。時有比丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝絡囊盛缽貫杖頭肩上擔行。使諸居士下道避之。以無數方便呵責已告諸比丘。是痴人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得絡囊盛缽貫杖頭著肩上而行。屍叉罽賴尼。若比丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所逼。若被系縛。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。為執杖不恭敬者說法。時諸比丘聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。人持杖不應為說法。屍叉罽賴尼。彼疑。不敢為病人持杖者說法。佛言。為病人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持杖不恭敬不應為說法。除病。屍叉罽賴尼。若比丘。故為持杖者說法。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為王及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六)。

  人持劍。不應為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(七)。

  人持鉾。不應為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(八)。

  人持刀。不應為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(九)。

  人持蓋。不應為說法。除病。屍叉罽賴尼。如上(一百竟)。

  七滅諍法。

  如是七悔過法。半月半月說戒經來。若有諍事起。即應除滅。應與現前毗尼。當與現前毗尼。應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。應與不痴毗尼。當與不痴毗尼。應與自言治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪相。應與多人覓罪。當與多人覓罪。應與如草復地。當與如草復地。

四分律藏卷第二十二

第二分戒波羅夷法

  爾時世尊。在毗舍離獼猴江邊樓閣講堂上。時世尊。以此因緣集諸比丘僧。告言。自今已去。我與諸比丘尼結戒。集十句義。一攝取于僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調順者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作淫慾犯不凈行。乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼者。名字為比丘尼。相似比丘尼。自稱比丘尼。善來比丘尼。乞求比丘尼。著割截衣比丘尼。破結使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒白四羯磨如法成就得處所。住比丘尼法中。是謂比丘尼義。作淫慾犯不凈行乃至共畜生者。所可得行淫處者是。波羅夷者。譬如人斷頭不可復起。比丘尼亦復如是。犯波羅夷已不復成比丘尼。故名波羅夷。雲何名不共住。有二不共住。一羯磨一說戒。彼比丘尼。不得於是二事中住。是故名不共住。有三處行淫波羅夷。人非人畜生。於此三處共行淫犯波羅夷。復于三種男行淫犯波羅夷。人男非人男畜生男。於此三處共行淫犯波羅夷。于三種二形行淫犯波羅夷。人二形非人二形畜生二形。於此三處二形共行淫波羅夷。于三種黃門行淫犯波羅夷。人黃門非人黃門畜生黃門。於此三處行淫波羅夷。比丘尼有淫心。捉人男根。著三處大小便道及口。入者犯。不入者不犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。非人男畜生男二形男黃門亦如是。比丘尼有淫心。捉眠男子及死者身未壞者少壞者男根入三處。入者犯。不入不犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。非人男畜生男二形男黃門亦如上。若比丘尼。為賊所捉。將詣人男所。以彼男根著三處。初入覺樂入已樂出時樂波羅夷。初入樂入已樂出時不樂波羅夷。初入樂入已不樂出時樂波羅夷。初入樂入已不樂出時不樂波羅夷。初入不樂入已不樂出時樂波羅夷。初入不樂入已樂出時不樂波羅夷。初入不樂入已樂出時樂波羅夷。此是第六句。有隔乃至無隔無隔亦如上。非人男畜生男二形男黃門。有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼為賊所捉。將至眠男子所及死者身未壞少壞者所。以彼男根著三處。初入樂入已樂乃至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔亦如上。乃至黃門亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼為賊所捉。于三處行淫。從初入樂入已樂出時樂。乃至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼方便欲行不凈。若作者波羅夷。不作者偷蘭遮。比丘方便教比丘尼犯淫。作者偷蘭遮。不作者突吉羅。比丘尼教比丘尼犯淫。作者偷蘭遮。不作者突吉羅。除比丘比丘尼。教余者作不作一切突吉羅。比丘波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心不犯不犯者。最初未結戒。痴狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在聚落若空處。不與懷盜心取隨所盜物。若為王若王大臣所捉。若縛若殺若驅出國。汝賊汝痴。若比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住(二竟)。

  爾時世尊在毗舍離。以此因緣集諸比丘僧。告諸比丘。自今已去與諸比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授與人。若嘆死譽死勸死。咄人用此惡活為。寧死不生。作如是心念。無數方便嘆死譽死勸死。此比丘尼波羅夷不共住(三竟)。

  爾時世尊在毗舍離獼猴江邊樓閣講堂上。以此因緣集諸比丘僧告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。實無所知自嘆譽言。我得過人法入聖智勝法。我知是我見是。後於異時。若問若不問。欲求清凈故作如是言。諸大姊。我實不知不見。而言我知我見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住(四竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大豪貴長者。名大善鹿樂。顏貌端政。偷羅難陀比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繫心于偷羅難陀所。偷羅難陀亦繫心于長者所。後於異時。為偷羅難陀故。請諸比丘尼及偷羅難陀設食。即于其夜辦具種種飲食。清旦往白時到。偷羅難陀知長者為己故請僧。彼即自住寺不往。諸比丘尼。到時著衣持缽詣長者家就坐已。時長者。遍觀尼眾不見偷羅難陀。即問。偷羅難陀何處而不來耶。答言。在寺不來。於是長者疾疾行食已。即往寺中至偷羅難陀所。偷羅難陀。遙見長者來即卧床上。長者前問。阿姨何所患苦。答言。無所患苦。我所欲者而彼不欲。彼言我欲非不欲。時長者即前抱卧以手摩捉嗚。長者還坐問言。阿姨所須何物。答言。我欲得酸棗。長者言。欲得者明日當送。時有守房小沙彌尼。見作如此事。諸尼食還已具向說之。比丘尼眾聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼言。雲何汝與長者作如此事耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀。汝與長者作如此事。爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼痴人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼染污心。共染污心男子。從腋已下膝已上身相觸。若捉摩若牽若推若上摩若下摩若舉若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸也。比丘尼義如上。染污心者意相染著。染污心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝已上者膝已上身分也。身者。從足指乃至頭髮。身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺。捉摩者。手摩身前後。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者抱舉。下者抱下或坐或立。捉者或捉前或捉后或捉髀或捉乳。捺者。或捺前捺后捺乳捺髀。男子男子想。男子以手摩尼。身身相觸欲意染著。受觸樂波羅夷。男子男子想。男子以手摩尼身動身欲意染著。受觸樂波羅夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者。偷蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偷蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受觸樂偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著不受觸樂偷蘭遮。男作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。若男作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。若男作男想。身相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮。男作男想。身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。如是捉摩乃至捺一切偷蘭遮。若男疑突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若天男阿修羅男乃至畜生男能變形者。身相觸偷蘭遮。不能變形者。身相觸突吉羅。若與女人身相觸突吉羅。若與二形人身相觸者偷蘭遮。若男子作禮捉足。覺觸樂不動身突吉羅。若比丘尼有欲心。觸衣缽尼師檀針筒革屣。乃至自觸身一切突吉羅。人男人男想波羅夷。於人男疑偷蘭遮。人男非人男想偷蘭遮。非人男作人男想偷蘭遮。非人男生疑偷蘭遮。比丘僧伽婆屍沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若取與時觸身。若戲笑時觸。若有所救解時觸。一切無欲心不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有長者。名沙樓鹿樂。顏貌端正。偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繫心偷羅難陀所。偷羅難陀亦繫心鹿樂所。爾時偷羅難陀比丘尼欲心。受長者捉手捉衣。共入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝雲何欲心。受長者捉手捉衣。入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀比丘尼。欲心受此長者捉手捉衣乃至共期。爾時世尊。以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼染污心。知男子染污心。受捉手捉衣。入屏處共立共語共行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。比丘尼義如上。染污心者心有染著。染污心男子亦有染著。捉手者。捉手乃至腕捉衣者捉身上衣。入屏處者離見聞處也。屏處共立者離見聞處也。共語者亦離見聞處。共行者亦離見聞處。身相倚者身得相及處。共期者得共行淫處也。彼比丘尼染污心。受染污心男子捉手。偷羅遮。捉衣偷羅遮。入屏處。屏處共立。屏處共語。屏處共行。以為樂。以身相倚。一一偷羅遮。於七事中。若不發露懺悔罪未除。若犯第八事波羅夷。天子龍子阿修羅子夜叉子餓鬼畜生能變形者。犯七事一一突吉羅。若犯第八事偷羅遮。畜生不能變形者。犯第八事突吉羅。與染污心女人犯第八事者突吉羅。比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所取與時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共住。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共立。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共語。若有所施與。若禮拜。若懺悔。若受法入屏處共行。若為人打。若賊來。若有象來。若惡獸來。若有刺來回身避。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺內。若共期不可作惡事處無犯。無犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼妹。字坻舍難陀。其人犯波羅夷法。時偷羅難陀比丘尼。知便作是念。此坻舍難陀是我妹。今犯波羅夷法。我正欲向人說。懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦惡。遂默然不說。彼于異時。坻舍比丘尼。休道諸比丘尼見。語偷羅難陀言。見汝妹已舍道不。答言。彼所作是非為不是。諸比丘尼問。雲何所作是。偷羅難陀答言。我先知彼有如是如是事。諸比丘尼言。汝若先知。何以不向諸比丘尼說。偷羅難陀答言。坻舍是我妹。犯波羅夷法即欲向人說。懼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦惡。以是故我不向人說。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝雲何復藏坻舍重罪。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀。汝乃復藏坻舍比丘尼重罪。爾時世尊。以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已。告諸比丘。偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼知他犯波羅夷。不自舉不白僧不語人。彼于異時。彼比丘尼。或休道。若滅擯。若眾僧遮。若入外道。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。復重罪故。如是世尊與比丘尼制戒。或於城內犯波羅夷。出至村中。或村中犯波羅夷。來入城內。時諸比丘尼。亦不知犯波羅夷不犯。后乃知犯波羅夷。或有言犯波羅夷者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發露。不語眾人。不白大眾。若於異時。彼比丘尼。或命終。或眾中舉。或休道。或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。復藏重罪故。比丘尼義如上。知者我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一說戒。大眾者。或四人或過四人。休道者出此法外。滅擯者。僧與作白四羯磨除去。遮者。眾中斷決罪時遮不聽入眾。入外道者。受外道法。重罪者。八波羅夷。于八法中犯一一罪。彼比丘尼。知是比丘尼犯波羅夷。前食時知后食時說偷蘭遮。后食時知初夜說偷蘭遮。初夜知中夜說偷蘭遮。中夜知后夜說偷蘭遮。后夜知不說至明相出波羅夷。除八波羅夷法。復餘罪不說者。隨所犯自復重罪偷蘭遮。除比丘比丘尼。復餘人罪突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若向人說。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說者。有命難有梵行難。不得說不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七竟)。

  爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時尊者闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。諸比丘尼語言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。尉次答言。諸大姊。此是我兄。今日不供養。更待何時。猶故隨順不止。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責尉次比丘尼言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。汝今雲何故順從也。爾時諸比丘尼語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責尉次比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。雲何故順從。以無數方便呵責已。告諸比丘。聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是呵責。尼眾中應差堪能人。若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者。作如是白。大姊僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。而故順從。若僧時到僧忍聽。僧與尉次比丘尼作呵責。舍此事故。大姊。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。白如是。大姊僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。而故隨順。僧今與尉次比丘尼作呵責。舍此事故。闡陀比丘。僧為作舉如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姊忍。僧與尉次比丘尼作呵責。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尉次比丘尼作呵責。舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當作如是呵責。尉次比丘尼。僧與作白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比丘尼順從為僧所舉比丘者。僧亦應如是與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼知比丘僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住而順從。諸比丘尼語言。大姊。此比丘。為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時。是事堅持不舍。彼比丘尼應乃至第二第三諫。令舍此事故。若乃至三諫舍者善。若不舍者。是比丘尼波羅夷。不共住犯隨舉。比丘尼義如上僧者如上舉者。為僧所舉。白四羯磨是也。法者。如法如律如佛所教。不順從者。不順治罪法。不懺悔者所犯罪未懺悔清凈。僧未與作共住者。僧未與解罪羯磨。隨順者有二種。一法二衣食。法隨順者。教增戒增心增慧教語學問誦經。衣食者。與飲食衣服床卧具病瘦醫藥。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言。此比丘。僧與作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。當作白。白已當復語言。妹當知。我白已。余有羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹我已與汝作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。當作第二羯磨。作第二羯磨已。當復語言。妹知不。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。白竟舍者一偷蘭遮。若作白未竟舍者突吉羅。若未白前隨順所舉比丘者一切突吉羅。若僧為隨舉比丘尼作呵責時。有比丘教言。汝莫舍。若僧與作呵責偷蘭遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼語言。莫舍。若僧與呵責偷蘭遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫舍。呵責不呵責一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初諫時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。異法異毗尼異佛所教。一切未作呵責前不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八竟)。

第二分十七僧殘法

  爾時世尊。在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼媒嫁持男語語女。持女語語男。若為成婦事。若為私通乃至須臾間。是比丘尼犯初法應舍僧伽婆屍沙(一竟)。

  爾時世尊。在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼嗔恚不喜。以無根波羅夷法謗。欲破彼清凈行。後於異時。若問若不問。知是事無根。說我嗔恚故如是語。是比丘尼。犯初法應舍僧伽婆屍沙(二竟)。

  爾時世尊。在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼嗔恚不喜。于異分事中取片。非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗欲破彼人梵行。後於異時。若問若不問。知是異分事中取片。彼比丘尼住嗔恚法故。作如是說是比丘尼。犯初法應舍僧伽婆屍沙(三竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。有比丘尼在阿蘭若處住。有一居士於此處作一精舍。施與比丘尼僧住。后異時。阿蘭若處比丘尼有惡事出。諸比丘尼舍此精捨去。居士后命終。時居士兒即耕此精舍地。諸比丘尼見語言。此是眾僧地莫耕。居士兒答言實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧比丘尼僧捨去。我父命終。我今自由何為空此處地彼此無用耶。時居士兒如故耕之。諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官。即喚居士兒依法決斷。罰其財貨盡入于官。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。雲何比丘尼詣官言。居士兒使財物入官也。爾時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼詣官言人。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。犯初法應舍僧伽婆屍沙。如是世尊與比丘尼結戒。爾時拘薩羅國波斯匿王小婦。作一精舍施與比丘尼。彼比丘尼受住。已后舍人間遊行。時王小婦。聞比丘尼舍精舍人間遊行。輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比丘尼聞。念言。我行不在。輒以我精舍與人。時彼比丘尼即還精舍。語女梵志言避我去莫住我精舍。彼女梵志答言。此實是汝精舍。施主為汝作。汝出人間遊行。持用與我。我今不能出去。時彼比丘尼嗔。即牽曳令出。時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官。喚比丘尼。比丘尼疑難不去。自念。世尊制戒。不得詣斷事官相言。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。自今已去若有喚應往。時彼比丘尼。即往斷事官所。諸斷事官問言。阿姨此事雲何好說。比丘尼答言。此一切地皆屬王。家事屬居士。房舍屬施主。床座卧具亦爾。修治房舍令眾僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。諸斷事官答言。如阿姨所說。一切地屬王。家事屬居士。屋舍屬施主。床座卧具亦爾。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。今此精舍應與女梵志令住。爾時諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。此比丘尼不善說。斷事官亦不善答。何以故。前施是法。后施非法。爾時波斯匿王聞。比丘尼如是說。諸斷事官如是答。世尊作如是語時。王罰諸斷事官財物盡入官。諸比丘聞往白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去當如是說戒。若比丘尼詣官言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃是比丘尼。犯初法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。相言者。詣官共諍曲直。居士者。不出家人。兒者居士所生。奴者或買得或家所生。客作者財雇使作也。女梵志者。在此法外出家者是。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。如女梵志詣官稱其事。若斷事官。下手疏事者僧伽婆屍沙。口說不著名字者偷羅遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被系將去。若命難若梵行難雖口說不告官不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(四竟)。

  爾時世尊。在毗舍離獼猴江側。在樓閣堂上時。有離奢婦女出外遊戲。時有賊女在是眾中共行。伺其作樂戲時偷彼財物逃走。時諸婦女遣使往告離奢。此有賊女取我財物走去。願與我求覓。時諸離奢。遣人求覓得便當殺之。時賊女聞此語。遣人求覓得便殺。即舍毗舍離逃走。詣王舍城。至比丘尼僧伽藍中。語諸尼言。我有信心貪樂出家。諸尼聞已。即便度出家受具足戒。時諸離奢聞。此賊女逃走詣王舍城。即往告摩竭國瓶沙王。此有賊女。取我婦女財物逃走來此。願王與我求覓。時洴沙王。即敕左右檢校求之。左右白王言。有賊女已在尼僧伽藍中出家為道。時洴沙王聞有賊女來此比丘尼已度出家為道。即遣信語諸離奢。聞有賊女在尼僧伽藍中已出家為道。我不能語。時諸離奢皆共譏嫌言。諸比丘尼。不知慚愧皆是賊女。外自稱言。我知正法。雲何度他賊女。其罪應死。多人所知。度令出家受具足戒。如是何有正法。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝雲何度賊女令出家為道。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。知是賊女。雲何度令出家受具足戒。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度他賊女應死者多人所知。度令出家受具足戒。是比丘尼。犯初法應舍僧伽婆屍沙。如是世尊與比丘尼結戒。彼城中作賊出外村。外村作賊入城內。時諸比丘尼。不知賊與不賊。應死不應死人知不知。后乃知是賊應死人所知。或有言犯僧伽婆屍沙或疑。佛言。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。先知是賊女罪應死人所知。不問王大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。賊者。若盜五錢若過五錢。應死者處在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位佐理國事。種姓者。舍夷拘離彌寧跋耆滿羅蘇摩。彼比丘尼。知賊女罪應死多人所知。不問王大臣種姓。便度為道。作三羯磨竟。和上尼僧伽婆屍沙。若作白二羯磨竟三偷羅遮。白一羯磨竟二偷羅遮。白竟一偷蘭遮。若白未竟突吉羅。若未白前。若與剃髮。若與出家與受戒集眾僧。一切突吉羅。眾滿亦突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若有罪聽出家。若於系縛中放令出家。若救使得脫不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(五竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時尉次比丘尼。為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。時偷羅難陀比丘尼。不白尼僧。僧不約敕。輒自出界外。與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼。雲何尼僧如法如律如佛所教舉尉次比丘尼。而不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。尼僧不約敕。汝輒自出界外與解罪。爾時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何偷羅難陀。尼僧如法如律如佛所教。舉尉次比丘尼。而不順從有罪不悔。僧未與作共住。尼僧不約敕。汝輒自出界外與作羯磨解罪。爾時世尊告諸比丘。偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。知比丘尼為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從未懺悔。僧未與作共住羯磨為愛故。不問僧僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。僧者如上說。舉者僧所舉白四羯磨也。法者如法如律如佛所教。不順從者。佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人說。未與作共住者。為僧所舉未與解罪。愛故不問僧僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。三羯磨竟僧伽婆屍沙。白二羯磨竟三偷羅遮。白一羯磨竟二偷羅遮。白竟一偷羅遮。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。白眾僧。若被僧約敕。若能下意悔本罪。若僧以恚故不與解罪。彼人與解無犯。若先僧與作羯磨已。此僧移或死。若遠行若休道。為賊所將去為水所漂。彼與解罪不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(六竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。獨高褰衣渡水。從此岸至彼岸然。彼比丘尼顏貌端政。時有賊見已系意在彼。令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見皆共嫌之。此比丘尼不知慚愧行不凈法。外自稱言。我知正法。而獨自行高褰衣渡水。如淫女無異。如是何有正法。爾時差摩比丘尼。多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有少事緣舍眾獨入村。諸居士見共相謂言。此差摩比丘尼所以獨行者。欲得男子故耳。彼比丘尼即于彼村中獨宿不還。諸居士復言。所以獨宿者。正須男子故耳。時有六群比丘尼。及偷羅難陀與眾多比丘尼。于拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼。及偷羅難陀比丘尼。常在后獨行下道諸比丘尼見已語言。諸妹。汝等何故在後行不與我等俱。答言。汝等但自行。何與汝事。彼即問言。汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶。六群比丘尼偷羅難陀答言。汝等不知我耶。答言不知。彼言。我等所以在後行者。欲得男子。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。雲何比丘尼。高褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴行而獨在后。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘尼。獨高褰衣渡水獨行詣村獨宿共伴行獨在后。時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後行。犯初法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。水者河水獨不能渡。彼比丘尼。當求一比丘尼共渡。比丘尼應漸褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽婆屍沙。若入水時隨水深淺褰衣待后伴。若疾疾入水不待后伴。偷蘭遮。若至彼岸漸漸下衣待后伴。若發意速疾不漸漸下衣上岸不待后伴。偷蘭遮。彼比丘尼。當求一比丘尼共行詣村。若比丘尼。獨行詣村隨所至村。僧伽婆屍沙。若無村獨詣空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆屍沙。獨行未至村偷蘭遮。減一鼓聲偷蘭遮。獨行村中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脅著地。僧伽婆屍沙。隨轉側僧伽婆屍沙。若比丘尼共在村中宿。卧時使舒手相及。若舒手不相及。一一轉側一一僧伽婆屍沙。彼比丘尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼在道行離見聞處僧伽婆屍沙。離見處不離聞處偷蘭遮。離聞處不離見處偷蘭遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入水時隨水深淺漸漸褰衣。待后伴入水。去時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待后伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命難或梵行難。或惡獸難。或為強力者將去。被縛將去。或為水所漂無犯。若二比丘尼入村。若於村中間一伴比丘尼死。或休道或遠行或為賊將去。乃至水所漂如上無犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經行。或為病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。若遠行若賊將去。乃至為水所漂。亦如上無犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。若一比丘尼出大小便。或命終或休道或為賊所將去。乃至為水所漂如上不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(七竟)。

四分律藏卷第二十三

第二分十七僧殘法之餘

  爾時佛在舍衛國。時世穀米勇貴乞食難得。時有比丘尼入城乞食空缽而還。時提舍難陀比丘尼。到時著衣持缽入城乞食。漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比丘尼顏貌端政。販賣人見已便繫心在彼。即前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼言。授缽來。即便與缽。彼盛滿缽羹飯。授與堤舍比丘尼。堤舍比丘尼。后數數著衣持缽。詣販賣人家默然而立。彼復問言。阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛滿缽羹飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空缽而還。汝日日乞滿缽而來。何由得爾。報言諸妹乞食可得耳。堤舍比丘尼復于異日。到時著衣持缽詣販賣人家。彼人遙見比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉比丘尼欲行淫。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難陀比丘尼。雲何比丘尼。染污心受染污心人食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責提舍難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何以染污心受染污心人食。以無數方便呵責已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼有染污心。從染污心男子。受可食者及食並余物。是比丘尼。犯初法應舍僧伽婆屍沙。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有染污心無染污心。後方知有染污心。或有言犯僧伽婆屍沙。或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼染污心。知染污心男子。從彼受可食者及食並余物。是比丘尼。犯初法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。染污心者欲染著心。染污心男子者亦欲心染著。可食者。根食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。余物者。金銀珍寶摩尼真珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若錢生像金若比丘尼染污心。知染污心男子從受可食物及食並余物者。彼與此受僧伽婆屍沙。彼與此不受偷蘭遮。方便欲與而不與。若共期若悔還。一切偷蘭遮。天子阿修羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜生能變形者。從受可食者及食並余物。彼與此受偷蘭遮。不能變形者突吉羅。從染污心女人。受可食者及食並余物突吉羅。染污心染污心想僧伽婆屍沙。染污心疑偷蘭遮。不染污心染污心想偷蘭遮。不染污心疑突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知若已無染污心。彼亦無染污心不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世穀米勇貴乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空缽而還。堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空缽而還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言。汝常乞食滿缽而歸今何以空缽而歸乞求難得耶。答言實爾。問言何以故爾。答言諸妹。我前常詣販賣人乞故易得。而今不往從乞。是以難得。時六群比丘尼偷羅難陀。及堤舍比丘尼母。語堤舍比丘尼言。正使彼有染污心。無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食。但以時清凈受取。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母言。汝等雲何語堤舍比丘尼言。正使彼染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食。但以時清凈受。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。語堤舍比丘尼言。正使彼有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食。但以時清凈受。時世尊以無數方便呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母已。告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。于彼若得食。以時清凈受取。此比丘尼犯初法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。彼比丘尼語比丘尼言。大姊。正使彼人有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。若得食但以時清凈受取。說而了了僧伽婆屍沙。說不了了者偷蘭遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。或戲笑說。若疾疾說。獨處說夢中說。欲說此錯說彼不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(九竟)。

  爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。欲壞和合僧。方便受破僧法。堅持不舍。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法。堅持不舍。大姊。應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應舍僧伽婆屍沙(十竟)。

  爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼有餘比丘尼群黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言。大姊。汝莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等心喜樂。此比丘尼所說。我等忍可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是說言。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等喜樂。此比丘尼所說。我等忍可。何以故。此比丘尼所說。非法語非律語。大姊。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法應舍僧伽婆屍沙(十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大姊。汝污他家行惡行。今可離此村落去。不須住此。彼比丘尼語此比丘尼作是言。大姊。諸比丘尼。有愛有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是語。有愛有恚有怖有痴。亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者。何以故。而諸比丘尼。不愛不恚不怖不痴。有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者。大姊。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法應舍僧伽婆屍沙(十二竟)。

  爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。惡性不受人語。于戒法中諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語言。大姊。汝莫向我說若好若惡。我亦不向汝說若好若惡。諸姊止莫諫我。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受諫語。大姊。自身當受諫語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不舍。是比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法應舍僧伽婆屍沙(十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比丘尼。一名蘇摩二名婆頗夷。常相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。余比丘尼語言。大姊。汝等二人。莫相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪者。于佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼。雲何汝等。相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。余比丘尼語言。大姊。汝莫相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。于佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責蘇摩婆頗夷比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝等。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。余比丘尼語言。大姊。汝莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相復罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。于佛法中有增益安樂住。而猶不改悔耶。時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。舍此事故。白四羯磨應作如是呵諫。尼眾中應差堪能作羯磨人。如上當作如是白。大姊僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘尼。相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。余比丘尼諫言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布莫相復罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布者。于佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫。舍此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布莫共相復罪。汝等若不相親近不作惡行惡聲流布。于佛法中有增益安樂住。白如是。大姊僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘尼。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。余比丘尼語言。大姊。莫相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。于佛法中得增益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。舍此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相復罪。汝等若不相親近共作惡行。惡聲流布。于佛法中有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧作如是呵諫白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相復罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。汝等若不相親近。于佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者是比丘尼犯三法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。親近者。數數共戲笑。數數共相調。數數共語。惡行者。自種華樹教人種。自溉灌教人溉灌。自采華教人采華。自作華鬘教人作。自以線貫教人貫。自持去教人持去。自持鬘去教人持去。自以線貫持去教人線貫持去。設彼村中若人若童子。共同一床坐起。同一器飲食。言語戲笑。自歌舞唱伎。或他作己唱和。或俳說。或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴。或作眾鳥鳴。或走或佯跛行。或嘯或自作弄身。或受雇戲笑。惡聲者。惡言流遍四方無不聞者。罪者。除八波羅夷法。復餘罪者是。若比丘尼。共相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。余比丘尼當諫此比丘尼言。大姊。汝等莫共相親近共作惡行惡聲流布共相復罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。于佛法中得增益安樂住。汝等宜舍此事。勿為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我已白竟。余有羯磨在。宜舍此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。妹已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。余有一羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者說三羯磨竟僧伽婆屍沙。白已二羯磨竟舍者三偷羅遮。白已一羯磨竟舍者二偷羅遮。白已舍者一偷羅遮。白未竟舍者突吉羅。未白前共相親近共作惡行惡聲流布者一切突吉羅。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾呵諫。非法和合眾。法別眾似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教呵諫。若一切不作呵諫不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵諫已。六群比丘尼偷羅難陀比丘尼教作如是言。汝等當共住。何以故。我亦見余比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相復罪。眾僧以恚故教汝等別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫已。雲何汝等教作如是言。汝等莫別住。何以故。我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流布共相復罪。僧以恚故。教汝等別住。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群及偷羅難陀比丘尼。僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。汝等雲何教作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我亦見諸比丘尼共住作惡行惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝等別住。時世尊以無數方便呵責六群及偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼眾中應差堪能作羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝等別住。若僧時到僧忍聽。僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責。舍此事故。汝莫作如是語言。莫別住當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。更無有餘。若此比丘尼。不相親近共作惡行惡聲流布者。于佛法中有增益安樂住。白如是。大姊僧聽。此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見諸比丘尼。共相親近作惡行惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝等別住。僧今與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責。舍此事故。汝等莫別住當共住。莫言我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝等別住。今正有此二比丘尼。共相親近作惡行惡聲流布共相復罪。更無有餘。若此比丘尼。不相親近者。于佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍。僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫。舍此事者默然。若不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已呵諫六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨竟。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若復有如此比丘尼。僧亦當與作訶諫。舍此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。比丘尼僧為作訶諫時。余比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見余比丘尼不別住共住作惡行惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝別住。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫別住。我亦見余比丘尼共住共作惡行。惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住共作惡行惡聲流布共相復罪。更無有餘。若此比丘尼別住。于佛法中有增益安樂住。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應三諫。令舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者是比丘尼犯三法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘尼僧為作訶諫時。余比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見余比丘尼共相親近住共作惡行惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝等別住。是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫別住當共住。我亦見余比丘尼共相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。汝等共相親近共作惡行。惡聲流布共相復罪。若此比丘尼別住者。于佛法有僧益安樂住。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白已當語言。大妹。我已作白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨竟當語言。已白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆屍沙。白二羯磨竟。舍者三偷蘭遮。白一羯磨竟。舍者二偷蘭遮。白已舍者一偷蘭遮。白未竟舍者突吉羅。未白前教言。汝莫別住我亦見余比丘尼。共住共作惡行惡聲流布共相復罪。僧以恚故教汝別住。一切突吉羅。若有如是比丘尼。僧與作呵諫時。若有比丘教言。莫舍若呵責偷蘭遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教莫舍若呵責偷蘭遮。若未呵突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教呵責。若一切不呵責不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。雲何汝等。趣以一小事嗔恚不喜。作如是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。雲何汝等。趣以一小事嗔恚不喜。作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧與六群比丘尼作呵責。舍此事故白四羯磨。當作如是呵責。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比丘尼舍此事。大妹。莫趣以一小事嗔恚不喜便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。白如是。大姊僧聽。此六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵責。舍此事故。大姊。莫趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姊忍。僧為六群比丘尼作呵責。舍此事者默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與六群比丘尼作呵責舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧作如是呵責六群比丘尼舍此事。白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。若有如是比丘尼。僧當與呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼趣以一小事嗔恚不喜便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不舍。彼比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼諫彼比丘尼作是語。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。我已白竟。余有羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當復語言。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆屍沙。白二羯磨竟舍者三偷羅遮。白一羯磨竟舍者二偷羅遮。白竟舍者一偷羅遮。白未竟舍者突吉羅。未白前趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。一切突吉羅。若僧為如是比丘尼作呵責時。若比丘教言莫舍。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫舍。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫舍。呵責不呵責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾呵責。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十六竟)。

  爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼名黑。喜斗諍不善憶持諍事。后遂嗔恚作是言。僧有愛有恚有怖有痴。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責黑比丘尼言。雲何喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧。呵責黑比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝雲何喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責。舍此事故。白四羯磨當如是作。尼眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此黑比丘尼。喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。若僧時到僧忍聽。僧今與黑比丘尼作呵責。舍此事故。大姊。汝莫喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚作如是語。僧有愛有恚有怖有痴。而僧不愛不恚不怖不痴。妹汝自有愛有恚有怖有痴。白如是。大姊僧聽。此黑比丘尼喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。今僧與黑比丘尼作呵責舍此事。妹汝莫喜斗諍不善憶持諍事後嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。而僧不愛不恚不怖不痴。汝自有愛有恚有怖有痴。誰諸大姊忍。僧與黑比丘尼作呵責舍此事者默然誰不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與黑比丘尼作呵責舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘以此因緣白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫喜斗諍不善憶持諍事後嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。而僧不愛不恚不怖不痴。汝自有愛有恚有怖有痴。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不舍。彼比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者是比丘尼犯三法應舍僧伽婆屍沙。比丘尼義如上。斗諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。僧者一羯磨一說戒。若比丘尼。喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫喜斗諍不善憶持諍事後嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有痴。而僧不愛不恚不怖不痴。汝自有愛有恚有怖有痴。汝今可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白已語言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我已作初羯磨竟。余二羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當復語言。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆屍沙。白二羯磨竟舍者三偷羅遮。白初羯磨竟舍者二偷羅遮。白竟舍者一偷羅遮。白未竟舍者突吉羅。未白前喜斗諍不善憶持諍事。后嗔恚言。僧有愛有恚有怖有痴。一切突吉羅。若比丘尼喜斗諍。僧與呵責時。比丘教言莫舍。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫舍。若作呵責偷羅遮。若不作呵責突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫舍。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心亂痛惱所纏(十七竟)。

第二分三十捨墮法

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如此說。若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。畜長衣經十日不凈施得持。若過尼薩耆波逸提(一竟)。

  若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。五衣中若離一一衣異處宿經一夜。除僧羯磨尼薩耆波逸提(二竟)。

  若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。為滿足故。若過畜者尼薩耆波逸提(三竟)。

  若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除余時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣燒衣漂衣。是名時(四竟)。

  若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘尼當知足受衣。若過尼薩耆波逸提(五竟)。

  若居士居士婦。為比丘尼辦衣價。買如是衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我辦如是如是衣價與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提(六竟)。

  若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣為好故。若得衣尼薩耆波逸提(七竟)。

  若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣使為比丘尼送衣價。持如是衣價與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。阿姨。為汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清凈當受。彼使語比丘尼言。阿姨。有執事人不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆塞。此是比丘尼執事人。常為比丘尼執事。彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼所如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與衣價。大姊。知時往彼當得衣。比丘尼若須衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我須衣。若二反三反為作憶念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時(八竟)。

  若比丘尼。自取金銀若錢。若教人取。若口可受。尼薩耆波逸提(九竟)。

  若比丘尼。種種買賣寶物者。尼薩耆波逸提(十竟)。

  若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波逸提(十一竟)。

  若比丘尼。畜缽減五綴不漏更求新缽為好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此缽于尼眾中舍。從次第貿至下坐。以下坐缽與此比丘尼言。妹持此缽乃至破。此是時(十二竟)。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 14:11:01