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大乘中觀釋論九卷

宋元續入藏諸論

大乘中觀釋論九卷

安慧菩薩造宋三藏光梵大師惟凈等譯

  

大乘中觀釋論卷第一

觀緣品第一

  歸命一切智。所有世俗勝義二諦。本無所行。若無所行。攝化有情事。即當舍離。菩薩為開示故。造此中論。然此不同一切外道所說緣生。佛說緣生法。為令覺悟多慢心者。生極凈信。于諸論中。此論宗重。謂緣生義。即無滅等句。最勝緣生。顯明開示。是故論初讚嘆世尊。如本頌言。

  不滅亦不生  不斷亦不常等

  釋曰。滅者。無常性故名滅。發起名生。斷生死故名斷。擇滅涅槃常時性故名常。如有人言。若佛出世。若不出世。法性常住。此緣生者。亦即是常。一者無差別義。如所說離此即是為緣生之法何所生邪。謂種種義。如其所說。從因所生。生已有果。來者向此名來。若無來義轉時此即無去。無去義轉時即無過去世所行。非今有滅。此即無滅。此法如是說。餘生等亦然。若取著言詮即為戲論。如其言詮。于如是性。執有性者。彼皆息滅此即名為滅諸戲論離諸嬈惱性分。別自性空已乃名寂靜。今此如是無滅等十種句義。如前所說十種對治。此中皆止周儘是論皆說此義此如是義成。余一切論中皆同此緣法。今此義中。若此因若彼緣。如薪生火。而彼所取如是應知。常不斷義。如前句所說發起之義。此所說成。若因中有故設因壞時后還不離果起無前後時性故。如澡沐已受食。此非緣生。若言無生。自語相違。不和合對治。此即世俗緣生。不和合故。若勝義諦所生。此中止遣。世俗諦識中體性不和合勝義諦體性。此中止遣。何等是世俗。何等是勝義。若勝上所說相續義性。以世俗諦伺察時。此不和合。以彼現證非涅槃所得。此所作性不異勝義諦故。亦不止遣。若智所成。即彼世俗諦。不異勝義諦。如瓶等色等。而此一類色受等法。決定境界智不許可。彼智無性故。譬如瓶等墮世俗有性。雖無所取非世俗無。此中所說。世俗所取之義。是自非他。如理應知。世俗者即是世俗所取故。如樹林等非極微許。而有所取道理可得。若方分分別差別分別等性而彼決定世俗有性。此非道理。以物體遍計有樹林等對礙。而識中有彼樹林等為所表故。然識中物性非無道理。由是樹于彼識而為所緣。如是能表識中得有所表。是故非物體樹于識中有。此如是說故。余說亦然于能表所表中。遍計無體亦無所成。何法可成邪。謂如諸佛境界。色等決定。此何不成。如彼諸佛境界。此亦然有。非如識中遍計生等。此中止遣。識中物體若有性者。此非道理。若彼勝上如來之智。如所說義。故名勝義。余皆世俗。不實性故此說最上。謂佛所說善文善義是故頌言。

  我稽首禮佛  諸說中第一

  釋曰。若文義二。無著智性。唯佛大師而善宣說。何所說邪。謂說無生性。今為證成無生性故。彼無滅等諸差別義。亦如是證成。如是建立無生法故。或有人言。所說生者。我知差別之性如是自生。為遮遣彼說。是故頌言。

  諸法不自生

  釋曰。所言生者。本無今有之別名。自者。我性義。彼如是說。互相損惱。自語相違。不和合對治。或如瓶等。即不見有自生之法。如前瓶等。自體無性故。諸生法無性。生已復生。亦復無性。如是眼等決定和合。若爾即有對治過失。若有如是因。即有如是果。彼果體有生。以因果二法無別異性故。若言自生。此應思擇。又復泥團離瓶。瓶離於因。此中色等當雲何有。若離泥團。果因二種無別異性。若泥團離瓶。而此果體即不和合。泥團若壞。瓶有所得。即非果時有因性故。此僧佉人言。譬如色等非果因二法有別異性。色等自體亦如離瓶先無有性。若彼決定實無所成。所說無異如瓶所作。杖輪水等非此所闕。彼等無別異性因果二無性故。何名無別異。謂不見因自體能作。如是果有所作。亦復不得無異性故。若無所作。何名因果。決定自體無別異性。若因無作。彼無作時果不和合。有異人言。我知差別。諸法從他性生。為對遣彼說。是故頌言。

  亦不從他生

  釋曰。他生者。別異義。如他性瓶等不生眼等。由如是故。自緣既不生。他性亦然。若止遣諸法自相。應知有過。此中或有彼不和合。如是所作非勝義諦中。他緣能生內六處等。以他性故。此如瓶等。此中他性瓶等如內六處緣勝義諦中生無性可得。世俗諦中亦然。生無性可得相違義性無因生性及共生等。若有所得皆他義故。如是所有中論成就。究竟義中離不和合對治等法。若復如是世俗諦中有所得者。決定如前對治相違。世俗緣生有所得故。此亦非所得如是有所成即和合無性成已見邊二不和合。如是即于諸所成中有共過失。若別異所成。當知自有差別過失。此廣文不書。恐繁且止。非中論所說。如前對治。何以故。后對治亦爾。無此中所成和合道理。有異人言。取彼實有泥團。隨有杖等諸作用法共生瓶等。此異意樂。故頌止言。

  共生亦無性

  釋曰。彼增上所作言非二法共生。若爾有言說對治過失。有異人言。如所意樂諸法如是無因而生。為遣彼義。是故頌言。

  亦不無因生

  釋曰。如他所說。無因生性有所得者。即時處等彼相離性。決定有生可得。彼時處性能不相離。此若止遣對治過失。此中或有生性。諸論皆說。是有漏義。如是有性各各系屬。諸性有生。此中皆止。若有所作。即與阿含相違。如佛所說。有四種緣能生諸法。而此四緣諸經論中皆如是說。何等為四。謂因緣。所緣緣。次第緣。增上緣。如是四緣無第五緣。諸異宗中有執我者。執極微者何所以邪。此中若有常因者。彼時處性即能相離。彼一切果乃有同生。現見時處等不相離性次第生法彼同作因。即不相離因性可得。此無過失。是故同作諸因。此中非因。彼說如是生無有性。若有因故決定有果。彼同作諸因決定因性。此本有故。若同作因此相離者。即如前說對治相違。以本和合故。而彼諸因如是建立差別因無性。然彼處等有相離性可同生者。此之分位如士夫等。由如是故非士夫等。因本無和合性。士夫等句義。亦如自體。亦非定有。士夫等本性和合所有因性。如種子等。以士夫等本來分位或離所作性。如種子等因有所得或無所得。此復雲何。若本來分位離所作性。或有所得即是無常。若不離所作自相亦即無因。如前已說非諸士夫。如彼種子能生於果。若如是見。此非道理。彼遍計性故。是故前說無第五緣。亦非斷滅。世間所有諸執無因惡因諍論亂意之者。為攝化彼故。如其分位於世俗諦開示宣說諸因緣等。此即非勝義諦。或有問言。自果於緣中為有邪。為無邪。物體第三分別無性。故頌答言。

  如諸法自性  不在於緣中

  釋曰。譬如瓶衣。非即有故。亦非異故。如是眼等自性。若自緣若他緣若共有。而彼諸緣非即非異。若離自體即無有果。由自力能即有諸緣。此無異性應當思擇。由如是故。因果二法無別異性。何所以邪。若離是因。果不能成。彼能作因。其義亦然。若定有異性而彼自果於諸緣中即無所生。是故頌言。

  以無自性故  他性亦復無

  釋曰。若有此二。即互不相離。若見有他性。如此彼二非緣時中有果。非果時中有緣。若他性隨生。即因果二法非俱時有。剎那性故。若生不生二所作性。二俱無性。若不壞因。未來有果。此智所安立。乃說他性然。若取著他性非勝義諦有。或有人言。諸經論中皆說他緣能生諸法。雲何此說非他性生。若諸緣中他性不生。豈可無自性諸法于緣中住。若爾緣即是非緣。若自性無所有者。果從他緣生。即非道理。故頌答言。

  亦非緣生果

  釋曰。然生法所作有果可成。為總止余義。是故頌言。

  果不從緣有  有無果生止

  若說生法時  無依無所生

  釋曰。前說果不生無所成者。以能生果者自亦無性。若能生所生及彼生法。定有別異生法可得者。即彼所作說為能生。此中別異生法即無所成。若果離於緣。即所生生法雲何得成。他所系屬故。或有人言。所作如是從緣所成。非物體自性成故。是故非眼等六處能成緣法有此意樂。故頌答言。

  果不從緣生  此果緣中生

  釋曰。若彼決定別異生法為可有者。彼無生法中間所作。若生而彼眼等決定生法互相離性。或如是生亦何不成。如是說者。彼無自性法。此中有過失。此異宗說。是故有過。若從緣生果。彼果性無依。緣亦無常。相離性中果雲何成。如有頌言。

  果若別異解  無道理可依

  若一法作成  果體不可立

  如本頌言。

  非無緣有果  無緣果亦無

  如是世俗中  常性不可得

  釋曰。若或無緣。果即不成。若有果故。彼諸法體即有所得。彼等諸法亦非先有性故。是義當知從緣所生。若離緣生。虛無有果。譬如芽等。何能和合。若言從種生芽。即能生所生二和合故。亦非種子等緣一向能生。以余法成即能有果。由如是故。果非常有。或有人言。從緣有果。此即非常。亦非無常。如是性中能生得成。釋者言。如汝所說。此有法故。即此所成。如是決定勝義諦中。非無緣有果。非無果有緣。俱不見故。眼等諸法此中亦然。于其緣性若止遣者。定知有過。是故當知。從緣有果。諸果體生。謂從因緣次第緣所緣緣增上緣生故。以諸緣分別果體差別如是得成。譬如已成熟果。而諸因體差別分別。是故能作所作此中分別。此如是說。決定有果。決定之言即印持義。此中有果其義顯明。世俗諦中果法增勝。即有所得。然無分位可著。若果性有著。即他宗義。謂于緣中非實有果。若彼如是從緣生果。互相所攝有果隨轉。彼雖分位各別。然有果生此說緣生。是故此等諸緣生已亦各別故。諸未信許言即是不樂說義。若此果不生。即彼無有緣。何等為緣。謂隨所意樂。是故若無有緣。能生於果。此無道理。若或無緣。又復何有緣性可生。

大乘中觀釋論卷第二

觀緣品第一之餘

  複次此中或有異意。謂以剎那如是緣性可成於果。雖非相續此無過失。是故頌言。

  非有亦非無  緣義和合爾

  釋曰。所言無者。如兔角等。緣亦何無。此中意者。如前說性。此不可說不可伺察。謂以彼因於分位中不能取故。所言有者。諸緣於何性而有所說。是中無有少法而可施作。若有彼因及作用事。如上所說。此即為有如是果緣。其義顯明。如瓶燈等。此應思擇。此中決定。若有所離。即無所有亦非無有緣不和合故。如所說果或果分位彼三種功用能所性極成。彼若緣異即無功用。所施作故。此說顯明。彼有所生此無所離。此說義成。此中無有少法不生及非有性如量增廣體不生故。以無生法而可增故。若諸緣有體性。即不和合生。此中無功用體性止遣。其有如是有性者。有人謂于彼無功用不和合體性中亦有所成。如痴等體性。或量中減少。或生中減少。非壞因而有。非常因而有。如瓶決定離別異性。或彼境界智生。其理應思。若對治法起。即能遣除冥暗。若彼二種決定為有者。于境界智中即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因有所成故。是故應知。亦無所離。或有人言非有非非有。生時緣成故。謂以生時有作用性所發起故。此中雖有亦復不成決定生性。彼有即是增上所作。是故頌言。

  諸法無自性  非有亦非無

  釋曰。謂以生時種類所作或有或無。后亦如是。不離有性無性或有所得。如是有諸緣論中說是相。非不有故。如兔角等。亦有說相。此有說相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果說名因緣。然彼亦無諸法不有亦非不有。若其不有即無法可成。若爾雲何有此能成之因而得和合。有若不成與成相違。無即決定。不成無。彼有性生故。譬如兔角亦有亦無決定不成。于一法中相違自性。本不生故。二俱有過。以如是因成如是果。豈得和合。若或於彼心心所法而有取著。此即說為所緣緣法。如是決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有法可說。彼法生時無言說性。是故此中非所緣法而得和合。若有所說彼即相違。無亦相違。若有所緣。應知皆是世俗諦故。非勝義諦。勝義諦者。此中止遣。若有法轉時。即諸相隨轉。是即所緣。此說是為所緣緣法。是故頌言。

  於此無緣法  雲何有緣緣

  釋曰。若無緣之法生時。雲何復有所緣法生。彼體無成故。又若等無間滅法。彼即容受所作為等無間緣。此中決定如是分別。是故頌言。

  若法未生時  即不應有滅

  滅法何能緣  故無次第緣

  釋曰。若法未生如石女兒死若法已生諸法皆滅。是故無彼次第緣法而得和合。以生滅性不和合故。即滅即生。而彼滅緣當雲何有。是故緣滅無說性可轉如是則應生時為緣。若生時為緣者。生時已生又何用緣。生者起義。此不有故彼何有緣。若有所成。即是增上緣法。此若決定起伺察時。即無所有。故此諸法皆無自性。若起言說及伺察時。實無自性可得成就。是故頌言。

  諸法無自性  非有亦非無

  此有彼法起  如是無所有

  釋曰。彼如是性非有性故。乃有是緣。論中所說緣者說有彼果故。如佛所說諸緣法者。謂有士夫所作果增上果勝報果平等果。非無體性故。如兔角等。或說有果。若如實所說。非勝義諦。何所以邪。果若有若無。緣中皆止遣。若如實觀察不即緣有果。不離緣有果。是故頌言。

  若謂緣無果  果從緣中出

  是果何不從  非緣中而出

  釋曰。非緣中出者。如砂出油。若或止遣緣生。定知有過。複次頌言。

  若果從緣生

  釋曰。有異意樂。若言有果從緣可生。亦何不從非緣所成。以相似無性故。若正緣有成。非緣亦應成。若止其不生。又定知有過。複次頌言。

  是緣無自性

  釋曰。意謂若無自性。彼雲何能所作差別。此中謂顯果非自成故。複次頌言。

  從無自性生  何得從緣生

  釋曰。此中意者。如尊者提婆所說頌言。

  如衣因所成  能成因別異

  成法若自無  別異因何有

  今此品中皆為止遣如是義故。或有人言。

  果不從緣生  不從非緣生

  以果無有故  緣非緣亦無

  釋曰。彼生不能無性故。此中有言果由緣成。緣法者是果之種類。果無自成無自種類。彼果決定從他性生而有所得。然為止其定生性故。無有緣成。亦無非緣成。無緣種類。無非緣種類。無非緣種類果可有果生無性。謂因等及緣有果圓成。彼緣所成此果無性。果無性故。緣與非緣復雲何有。此中意者。若說生若說緣若說果。應知唯是世俗分別。如是皆非勝義諦境。今此品中皆為證成如。是義故。

觀去來品第二之一

  前品已止生義。今當次第。勝義諦中諸有物體。如是總聚差別之義。而悉止遣。余有所觀次應發起。如前品余所分別說。諸有物體皆悉無性。謂先止遣彼生義已。余諸句義亦然止遣。諸有所作雖復如是多種止已。然善巧智中有所生義還複發起。此無過失。有人言去。此中去者。去法勝義諦有彼果。此法有實性故。能作所作作法非不和合。今為止遣彼有能作所作及作法故。有此品起。此中應問。為已去名去。為未去名去。故頌答言。

  已去無有去

  釋曰。已去名謝滅。若有去法可去。即彼去法為不極成。即不和合。自語相違。複次頌言。

  未去亦無去

  釋曰。未去未生。若有去法可去。即如前所說。自語相違。不和合對治。復有人言。此言去者。總攝作用。諸差別等如所意樂。去時有去。為對彼異意故。頌遣言。

  離已去未去  去時亦無去

  釋曰。而彼去時。或有所去。即不離已去未去二種法中。何以故。于一法中互相違性彼不生故。此中若說諸法無性。是義成就。若以是法于非法中有所成者。即去時去又何不成。是故亦無去時可去。復有人言。現見世間舉足下足有行動相。此往彼方不離所觀。有可去相。彼復謂言。世所作事。先由作者後有所作。作事方成。去相亦爾。複次頌言。

  動處則有去  此中有去時

  釋曰。若復別異。此雲何有。複次頌言。

  非已去未去

  釋曰。彼異意者。謂以去時有行動相。乃說去時以成去義。複次頌言。

  是故去時去

  釋曰。異意謂離已去未去去時有去。複次頌言。

  雲何于去時  而當有去法

  以離於去法  去時不可得

  釋曰。于一去法中若有去時可和合者。即應二種去法有性。而此去法不可得故。如是決定法止遣相離者。此有過失。若此去法有去可和合者。即非去時。如是決定。若言去時去法彼和合者。雲何去時而有去邪。何所以邪。複次頌言。

  若去時有去  則有二種去

  一謂有去時  二謂去時去

  釋曰。若言去時得有去者。此義不然。離已去未去無去時和合可去。是故若見有是法。還成過失。如所說過失者。謂去時有去。若此二種決定有去理可成者。即彼去法應于去時去可得邪。若爾即有二法可得。一謂去法去。二謂去時去。若爾此說還成去法可去。若有二去法者。此無道理。何以故。若去法去時有所成者。彼何決定。或有所得。此復雲何。若或無所有。彼決定說。雲何有此去時可去。諸法亦然。皆如是止若法決定。應有如是去時可去。非已去未去無如是見。是故此中無二去法。若有即成別異過失。複次頌言。

  若有二去法  即有二去者

  釋曰。此何所以。如頌言。

  以離於去者  去法不可得

  釋曰。若如此說已。余皆亦然。無二去者可見。亦非所樂。此復雲何。此中如是無去者去時去法可去。若有去時可去者。非彼亦無去法可得。是故於其一去。者中無二去法。若有即成過失。或有人言。于一去法中去者相離。即無所得。若有所作即有去者。此中若有所依。即去時去法或有可說。是故無二去法和合。如是若於如前所說過失遣除。即無有少法可作。若有別異還成過失。複次頌言。

  若離於去者  去法不可得

  釋曰。去法若離。即俱時所起彼去作用即當破散。是中何有去者可得。若無去者。彼去者性所作無性。此中去者若不相離。而彼去法亦雲何有。今此去者去法如實伺察。雲何可說有去相邪。此去者中雲何實有去者去法而可施作。又或去者若有別異。此復雲何。複次頌言。

  去者即不去

  釋曰。何所以邪。謂法自相止遣。複次頌言。

  不去者不去

  釋曰。謂如前所有。相違法故。複次頌言。

  離去不去者  無第三去者

  釋曰。以彼如是第三無性。是故此中無有去義。前言去者不去。如其所說。止法自相。為證成此義。複次頌言。

  若言去者去  雲何有此義

  釋曰。無有是義。此復雲何。複次頌言。

  若離於去法  去者不可得

  釋曰。以離去法。去者不和合。若有如是去法與彼去者。此中和合亦無別異去法可有。若或決定去有所作。即彼去法有去和合。複次頌言。

  去法若欲去  非無去者去

  釋曰。若言如是異法有著。即離去法。去者可見。去法不離去者體故。彼皆無性。若復止遣法自相者。還成過失。若定有彼去法可成。如是即有二去法可立。乃成。去者。有去何等為二。一者有動。二即去者有異法可去。如是去法即成差別此中無有去法可取道理。若爾即有別異去者別異去法。若無去者去法可立。此無過失。有人謂去有發起可說有去。此中若或去者已去有發起邪。或別異邪。如是分位有所著故。所以頌言。

  已去中無發

  釋曰。已去者。去彼去作用而已謝故。此中何有去法發起。複次頌言。

  未去中無發

  釋曰。未去者。彼去作用未有生故。若離已去。未去性亦無發起。複次頌言。

  離已去未去  去時中無發

  釋曰。是故今時雲何有。去而得發起。所以去法發起無性去者無性其義亦然。由是當知勝義諦中去者去法分別悉無。或有人言。此中應有如是去法。已去未去去時分位因性可成。彼說不然。若或先有去法發起。即有去時。后亦復有去者發起。此中無去法故。即無去作用。去時作用已謝滅故。如前所說。去法發起即無分位。亦無去時可有。若彼去時有所發者。又離去法去時不有。雲何當有已去未去。彼皆無性。如是無去故。雲何如前去法有所發起。以彼去法發起無故。去中皆止諸有體性。去無性故。即不和合。此中決定說者。若無去故何有去法。以無去無去法故。亦無彼去作用發起。去雲何有。複次頌言。

  去未去去時  雲何有分別

  釋曰。若不見有如是去法所發起故。余一切處其義亦然。已去未去去時分位。因性所成。一切皆無去法可得。以彼如是發無性故。若有如是去法。于勝義諦中如理思擇。分位對治悉無所有。雲何當有已去未去去時分位。

大乘中觀釋論卷第三

觀去來品第二之餘

  複次頌言。

  去者即不住

  釋曰。于一同生法中。相違所作叢雜無性。

  不去者不住

  釋曰。去法止息名之為住。今不去者。去法無性不應止息。若或本有住法可得者。然亦住法無二和合。若有二和合。今應如實觀。是故頌言。

  離去不去者  何有第三住

  釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前說。複次頌言。

  去者若當住  雲何有此義

  以離於去法  去者不可得

  釋曰。總止住法。複次頌言。

  去未去去時  止息諸分別

  釋曰。若彼去時不住可爾。彼已去者應可住邪。此亦不然。已去者無別去法。去法已壞。是故無住。此中無有已去者住。今此住法如是止已。余諸過失所說亦然。複次頌言。

  所有行止法  皆同去義說

  釋曰。此所說已。余法皆同。已去未去去時去法不生。已去未去去時去法初發。已去未去去時去法止息。住法亦然已住未住住時住法不生。已住未住住時住法初發。已住未住住時住法止息。此中法自相等。若止遣者則生過失此中所有去者去法二種。于勝義諦中欲求實性者。如理應知。一性異性諸有物體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗所行世俗所成。然無異性。是故去者去法二無異性。此應思擇。此中應知。風界動轉即有去者。身等動發往方處相。此乃名去。非去者去法二性別異。于自類中有異說者。皆止是義。

  複次頌言。

  去法即去者  是事則不然

  此復雲何。頌言。

  若謂于去法  即為是去者

  作者及作業  即一性可立

  釋曰。雖有作者作業二相。然彼作者作業互無異性。以彼作者作業自相息故。或可一性和合。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼實無所成。於世俗所作決定可得。是故非無性非一性。此中若有所止。還成過失。生法顯明。若止遣者。即無果體。亦無往去方處動發等相。

  複次毗婆沙人。及吠夜迦啰拏人言。去者去法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體由去者故說有所得。所作如是。能作亦然。

  複次勝論者言。如是能於物中有性故有去者。用彼去法動發行往方處等相。此如是說。余皆亦然。

  釋者言。不然。去法若爾。作者功能於物體中為有差別邪。無差別邪。此復雲何。若有差別者。諸異力能或復別有齊等力能。于一能作中若成體性。此即是為作者力能。非所作等功能。此若所作等力能。即非作者功能。是中雲何如實決定。或言自相差別。此即還成不定。若或自相無差別者。即一切處應無差別性。今以物體如是增上所依。火不能作地等事業。亦非無其事用作者和合力能相應。故知物體如是非作者功能。此說義成。由如是故。所有物體如是能作如是所作及此如是增上作用。是中作者即得和合。是故非彼功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互無差別一無異性。故知物體若一性。是中亦無多法所成。若異性是中亦無多法所成。雲何二種功能而可成邪。或離所得。即彼如是此之所作是善功能緣法差別。作者物體緣差別有。此名勝上差別長養。是故非作者力能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故此說名為作者。若因果轉時。彼能作所作性分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若或施設彼有性等。此不和合。故名去者。複次頌言。

  去法異去者  是事亦不然

  釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去法不決定時。無復別異去者可去。此所分別。若有去者去法二種可得。即去者去法有二可成。所以有去法故即有去者。有去者故即有去法。如因果二不相離性。此說義成。若因果同生即無性可得。如種生芽。是故有去法故即有去者。有去者故即有去法。若一性所成。若異性所成。然去者去法二俱無有。勝義諦中此說成就。雲何無所有。此義文廣。恐繁且止。此中遮遣非復引證。為遮遣故如是表示。此所說已。余處應知。此後復當止遣何義。若因去法即知去者。彼如是去。雲何二種有其別異。若然雲何和合。複次頌言。

  因去知去者  不能用是去

  釋曰。不作是義。此中應問。無數義門從義界中出。皆轉是義。今雲何言不作是義。故頌答言。

  先無有去法  故無去者去

  釋曰。為彼如是去者所作。何有少法而可去邪。由如是故。世間所見。何等法是先來已生有所去邪。何等法是後來生時有所去邪。複次頌言。

  因去知去者  不能用異去

  于一去者中  不有二去故

  釋曰。雲何二去。一謂因去。知去者故。二謂若有去者復用去法。此中止遣。複次頌言。

  若實有去法  去者不用三

  不實有去法  去者不用三

  此中雲何。複次頌言。

  去法有不有  去者不用三

  釋曰。若或實有若不實有。此中去者去法不用三去。若實有者。即去者去法和合。若不實有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二俱無性。或可實有者。去者有故。不實有者。去者不有故。亦有亦不有者。二無去法故。是故去者不用三去。所以不作是義。若彼實有去者實有去法。即所作不有。能作不和合。以不實有故。即無所作不有者為去不生故。亦有亦不有者。亦無所作。彼無性故以不有故。是故去者不用三去。何以故。如是去者自無性故。若有不有悉無所作。彼皆無性。若說去法。此中皆是隨順所說。複次頌言。

  是故去去者  所去處皆無

  釋曰。此說勝義諦中成就。如是別異說有能作所作作法。此中止遣。此中或說去之作用。如理應思。是故當知。此中所說作者作業作法。諸有分別皆無實體。為證成是義故此品生。

觀六根品第三

  前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違行相已。複次頌言。

  見聞及嗅嘗  觸知等六根

  此見等六根  說能取諸境

  釋曰。此論所說。如是見等六根行諸境界。謂眼見色乃至意知法。此有所說。當知皆是世俗道理。增上所作此無相違。若於勝義諦中。色等眼等所取能取性不可得。此復雲何。複次頌言。

  是眼即不能  自見於己體

  釋曰。若眼能見自性者。彼眼即應如是同前。自見己體。以諸法自性不能自見無異性故。如火熱性。亦復不能自見己體。是中亦無能見自性。複次頌言。

  若不能自見  雲何能見他

  釋曰。無能見自性故。譬如耳等。亦無能見自性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所見者。此說還成。眼為能見。譬如薪火變異。即說名燒。非火自體能燒。複次頌言。

  火喻即不能  成於眼見法

  釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱之性何不能然。是故若無彼薪。此火不有。熱性不應能自燒故。複次頌言。

  去未去去時  前已答是事

  釋曰。如前已去未去去時不去中。已說是事。今此亦然。已燒未燒燒時無燒。已見未見見時無見。是故無已燒無未燒。不離所燒。無已見無未見。不離所見。如前所說。如其次第。隨應止遣。複次頌言。

  見若未見時  即不名為見

  釋曰。若或為常。如瓶衣等。複次頌言。

  若言能所見  此雲何和合

  釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能見所見二法和合。彼即可說有能所見。然彼二法不和合故。何所以邪。于一見法中而彼所見不得和合。無別異故。若有能見即非無所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦然。複次頌言。

  能見亦不見  見法無性故

  釋曰。若或離眼別有見相。可說所見。或說能見。以無能見及所見故。複次頌言。

  所見亦不見  見法離性故

  釋曰。此中若或諸緣止息。亦無能見所見可說。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼即有見。說名所見。此中亦然。同上所說。于能見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見法發起即非無作者作業作法和合。見及見法亦有所起。此復雲何。複次頌言。

  離見不離見  見者不可得

  釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性不和合故。或可所見能見二俱無故。複次頌言。

  以無見者故  雲何有所見

  釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能見所見決定無見。雲何可說能所見邪。以見離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能所見者。彼即無其實果可得。雲何乃有識等四法而發起邪。故頌遣言。

  見可見無故  識等四法無

  釋曰。如所說理。此能見所見皆不成就。彼果生起識觸受愛。如是四法雲何和合。若決定有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。次頌遣言。

  四取等諸緣  雲何當得有

  釋曰。謂以識等及取緣有生緣老死。此等諸法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。聞等聲等諸說皆止。此中見者悉無所作。是故頌言。

  聞嗅味觸知  如是等諸根

  而悉同於上  眼見法中說

  釋曰。此中應知。如眼見說能聞所聞等。譬如能見所有聞等。如應廣說。此中且止。已遣一切不和合對治故。此說成就。此中能見所見見法。諸有分別物體無性。今此品中悉為證成。如是義故。

大乘中觀釋論卷第四

觀五蘊品第四

  次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或有異宗現所安立。謂于勝義諦中實有內外十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以彼諸蘊無實性故。

  又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積集所成。

  今對遣彼等。是故頌言。

  若離於色因  色即不可得

  釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其因故有色處等諸色可得。若離自性即不可得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。此不能說。何所以邪。複次頌言。

  離色因有色  色則墮無因

  無因無有義  何法無因立

  釋曰。若因色中物體有性。即當對說。果色物體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故無有無因可見。是中亦無少法可說。複次頌言。

  若復離於色  有其色因者

  即是無果因  無果因何立

  釋曰。若果色中物體有性。即當對說因色物體而有所成。若有因有果彼所作性。如是乃說因法可轉。此若如是離色因有色離色有色因者。即彼如是無堅濕暖動諸相離性。眼等青等雲何可得。以色聲等相離性故。同彼身中堅濕暖動諸有所得。今為對遣彼說。複次頌言。

  若已有色者  色因無所起

  若無有色者  亦不用色因

  釋曰。若言有色。分別色因。或謂無色。或亦有亦無。此如是說。俱非道理。是故應知。非有亦非無。緣義和合爾。

  有異人言若爾無因當可得邪。

  故頌遣言。

  無因而有色  是事亦不然

  釋曰。極成法中無如是說。

  勝論者言。我欲謂彼地等極微諸色是無因色。

  論者言。彼無相似自類諸色無有體相。如是分別是果非果。俱非道理。譬如瓶等。地等所成。彼非無因。然極微因。無實因性。以無因故。如虛空等非一邊故。此說非彼因性可得本性無體故。雖瓶等有因。而非意中謂彼一向有體可成。亦非同生性。以極微因而無果故。既非同生性。彼即非道理。又若分別虛空等。常非一切所向。以虛空等方分分別。若或別異有性可立者。故頌遣言。

  是故於色中  離有無分別

  釋曰。如其分別于諸色中能造所造若果若因計有體者。皆是諍論。安立處所。于自所成中而有相違。如佛所言。色處者。謂四大所造。彼能造義。即因義成。應知所說非勝義諦。複次頌言。

  果若似於因  此說即不然

  釋曰。彼諸大種堅濕暖動自性而不可見。非彼自性色有所得。是故非諸大種與果和合。

  有異人言。若爾即果不似因邪。

  為遮遣此義。故頌答言。

  果若不似因  是事亦不然

  釋曰。若不相似性即無果可成。止其果性故。受等多義亦同此說。複次頌言。

  所有受心想  諸行一切種

  及余一切法  皆同色法說

  釋曰。彼受心想行皆同色法。止遣諸相。如所遮遣。是義應知。雲何受心想行如彼色邪。謂離諸因即不可得。以眼色等因諸有分位彼彼無實因性所成。若或離彼無實因性。是中亦無少法可得。亦非離受等果見有眼色等因。以無果故因亦無體。若離自因有受等果而可成者。即離受等果。彼因亦有心。若離心因心可立者。是法無因。無有此義。何法無因而可立邪。若復離於心有其心因者。即是無果因。無果因何有此如是等。諸有所說。應知有為之法若離諸蘊而有性者。他所計執。譬如瓶等。若一性異性。皆止其義。余一切法亦如是說。複次頌言。

  彼一切諸法  皆同色法說

  若諍論安立  隨所起即空

  複次若有樂說空者。應以空義答。是故頌言。

  一切不離空  一切得成就

  又復顯示彼一切法無自性義。是故頌言。

  若見一物性  一切法亦然

  若解一法空  一切皆空故

  言說有所得  諸所作皆空

  一切無所得  一切皆成就

  釋曰。雖勝義諦中彼一切法說無自性。然所作所得而亦不空。彼如前說。皆得成就。于一切法無所得義而有所成。此中品初說蘊攝等。應知如是諸蘊無性無有所成。

觀六界品第五

  複次異宗所計。謂勝義諦中有地水火風識等諸界所成士夫。譬如虛空。彼引證雲。如佛所言。諸苾芻當知。士夫六界成身。譬如虛空。此說見邊。

  論者言。此說無相。謂世俗諦。如是諸相有所說者。非勝義諦。是故頌言。

  空相未有時  先無彼虛空

  釋曰。無障礙相即虛空相。此說義成。若或先有虛空而可成者。如是亦然。有相可立說為先有。若有是相此中即無成就因義。然此如是相非無成就義。此中但為止遣諸法自相。是故頌言。

  雲何無相中  彼有相可得

  釋曰。如是分位無成就義。複次頌言。

  無實相無體  雲何相可轉

  釋曰。次當止遣。雲何無相中而有能相。所相可轉雲何二俱。說為有相。此復雲何。故頌遣言。

  于無相法中  相則無所相

  釋曰。于無相中無有物體。無分位可立。與相相違故。複次頌言。

  離有相無相  無異處可轉

  釋曰。此遍遮遣。是中亦復無所成義。複次頌言。

  所相既無體  能相亦不立

  釋曰。所相不相離性故。複次頌言。

  能相無有故  亦無有所相

  釋曰。能相不相離性故。若二俱決定。即成對治過失。亦非能所二相有異性可成。若此如是有過失生。所說亦然。雲何二法能成於一。亦復雲何一法成二。故頌遣言。

  是故無能相  亦無有所相

  釋曰。若一若二有所成性。此中皆遣。故前頌言。能相無有故。亦無有所相。若所相可成。即能相無體。若所相能相二俱無體。別異亦無體。是故決定此皆無體。

  有異人言。無障礙處是虛空相。如是能相。相彼所相。

  論者言。當知此說即一分因。雲何是彼無障礙處說為能相。此中如是亦無能相。此非道理。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 13:18:55