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  常懷憂怖心  哀愍願消除

  又心常怯弱  怖此諸過咎

  于四威儀中  曾無歡樂想

  諸佛具大悲  除諸世間怖

  今當願攝受  解脫諸怖畏

  我先造諸罪  對如來發露

  以佛大悲水  洗滌煩惱垢

  又若此罪惡  一切皆懺悔

  若已作之罪  皆不敢復藏

  若未作之業  一切不復造

  謂身業三種  及語四過愆

  與意業三毒  一切皆懺悔

  論曰。菩薩所得罪犯。約勝說有輕重。故優波離所問經雲。于根本罪等比而說。何者復重。佛言。優波離。住大乘菩薩。如犯殑伽沙數貪罪與一嗔罪。于菩薩乘為作校量。此二罪中。嗔唯屬重。所以者何。優波離。起嗔者舍離眾生。然起貪者愛護眾生。優波離。若愛護眾生則不為煩惱。于菩薩所無有災橫等怖。乃至是故優波離。若有犯貪罪者。皆名無罪。是義雲何。愛護眾生者如前增勝。故我說深心有是悲愍。佛言。優波離。菩薩若無方便善巧。則畏犯貪罪。若菩薩有是方便善巧者。則怖犯嗔罪。而不怖犯彼貪愛。何以故。方便善巧者具悲智二種。而不舍離眾生。若舍眾生者。唯一智惠悟解苦空。或唯悲愍。非久如間為煩惱力之所減滅。如方便善巧經雲。善男子。譬若取明之人為彼罥索五處系縛。以真言王于所求法即能超越。由一真言明力。悉能斷除一切縛法。善男子。是菩薩方便善巧受五欲樂亦復如是。然于所作不亂正行。謂若以一智力遍一切智心。凈諸欲樂當生梵世。

  論曰。嗔義雲何。謂本性為大罪故。由廣分別不生方便悲愍。行恚怒者然非利益。何名過失。以容受彼則長養煩惱減失悲愍。斯為過失。斷此根者后當可見。若菩薩如於眾生失悲愍心。則于眾生廣大利益相續減失。故聖諦品雲。應知如父見子起悲愍心。謂若棄除世間利樂悲愍。則亦當遠諸有智。又若菩薩勸行於欲減失利益。是故說貪過咎得二種難。彼著欲者。譬無目人違害父母。于下劣欲而生苦惱損減天趣。又著欲者。毀犯禁戒遠離人境。是故希求已樂厭舍他苦。非真實見。應以他苦惱如己苦惱。然不自修習。起二種失。如月燈經說。佛告阿難。假使有人從足至頂。洞然熾焰成一火聚。復有人來語如是言。我勸汝身共受五欲歌舞嬉戲。佛告阿難。于意雲何。是人勸就此身可共五欲歌舞嬉戲不。阿難白言。不也世尊。佛告阿難。是人于歌舞嬉戲。由分別橫起。勸就此身共受五欲歌舞嬉戲。如來不爾。往昔修菩提行時。見諸眾生三惡道苦及貧窮者。心無悅樂。

  論曰。世間有子不見父母。懷檐痛苦有此大恩。唯見己樂或親非親愍惜復藏。守護善法幢者勿行邪欲此于眾生或為利益或復損害。謂若縈纏嗜彼欲者。斯為過咎。具正梵行作利益故。若比丘入是行處。應如母妹而供侍之。不應於他如梵行類。成就眾生固當遠離。如無盡意經雲。於時非時復舍其所作。或見眾生增上利益。亦住是學處。又方便善巧經雲。昔光明梵志於四萬二千歲中嚴持梵行。住七步已發生悲愍。設犯禁戒受地獄苦。不應棄彼令趣命終。善男子。是光明梵志即時執彼右手。作如是言。姊起如其所欲。以要言之。善男子。如是深妙欲中起大悲心於十千劫受輪迴苦。后復還修梵行。善男子。以菩薩方便善巧得生梵世彼經又說。若有菩薩為一眾生髮善根者。于其色相如罪所墮。百千劫中受地獄苦之所燒煮。世尊。彼菩薩然起是罪無地獄苦。謂由於一眾生亦不舍離此善根故。彼經又雲。善男子。此方便善巧菩薩有極重罪。謂或時遇惡知識勸就此蘊取證涅盤。然於後際不復堪任被斯鎧甲。何容化度一切眾生。故我不起是心。如彼輪轉化度眾生。又若設有是罪。如其法行使無過咎。善男子。若出家菩薩一切分別所造過四重罪。是菩薩具方便善巧者。隨起即悔。說為無罪。如寶雲經所明。造極無間者。謂令人死。聲聞律中名根本罪處。又若[利-禾+(黎-(暴-(日/共))+小)]剝鹿屬如起悲愍。說為無罪。此貪得者。若菩薩起貪猶生善趣則不應嗔怒。如說方便善巧菩薩樂作貪暗。于妙女色極樂修作。數數願求生女人中。厭彼貪心。舍女身已。得丈夫相成大身者。佛告阿難。汝見如是功德不。自餘眾生雖行如是起猛利貪。然猶出離苦器生人天趣。乃至藥王大士。雲何菩薩起嗔。謂若發生煩惱。何容施諸妙樂等。

  論曰。若為此名聞如是。于餘眾生利益方便設起貪者。說為無罪。此方便善巧菩薩所造利益。而不棄捨眾生。廣如彼說。然非得地六度妙行。於此伺察極善相應。是故不容嗔等。又優婆離所問經雲。佛言。舍利子。菩薩有二大罪。何等為二。謂心與嗔俱及與痴俱。乃至舍利子。應先志誠懺十惡罪及五種[億-音+(夫  夫)]。亦當懺悔。謂手執眼觀心難制止。或於一眾生兼余二種。舍利子。復說有重五無間罪。謂具作此菩薩。或時於他婦女染行非法手斷命根。盜佛塔物四方僧物。菩薩爾時如犯彼罪。應向三十五如來前于晝夜中一懺悔雲。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。

  那謨釋迦牟尼佛 那謨金剛消伏壞散佛 那謨寶焰佛 那謨龍自在王佛 那謨勇猛軍佛 那謨勤勇喜佛 那謨寶火佛 那謨寶月光佛 那謨不空見佛 那謨寶月佛 那謨離垢佛 那謨勇施佛 那謨梵德佛 那謨梵施佛 那謨水王佛 那謨水天佛 那謨賢吉祥佛 那謨栴檀吉祥佛 那謨無邊威德佛 那謨光吉祥佛 那謨無憂吉祥佛 那謨那羅延佛 那謨華吉祥佛 那謨凈照明遊戲神通佛 那謨蓮華光遊戲神通佛 那謨財吉祥佛 那謨念吉祥佛 那謨善名稱吉祥佛 那謨因陀羅網幢王佛 那謨善游步吉祥佛 那謨安祥行佛 那謨勝游步佛 那謨普遍光嚴吉祥佛 那謨寶蓮華勝游步佛 那謨寶蓮華善住娑羅樹王佛。

  如是現前乃至一切世界如來應供正等正覺。惟佛世尊觀察護念。我於今生或至餘生。及無始來生死輪轉造業障罪。自作教他見作隨喜。或盜窣堵波物四方僧物。五無間業十不善業道。自作教他見作隨喜。由斯業障毀除禁戒。應墮地獄。或旁生趣焰魔境界。若生邊地及蔑戾車生長壽天。設得為人諸根不具。深著邪見離佛出世。此諸業障佛以真實惠。真實眼。真實證明。真實稱量。悉知悉見。今悉懺悔不敢復藏。若我毀犯禁戒等罪。願佛世尊觀察哀愍。若我今生或至餘生。及無始來生死輪轉。乃至於旁生趣。或嘗施一摶食護一凈戒。若修梵行所有善根。化度眾生髮菩提心。及無上智一切善根。如稱量已無不迴向最上最勝阿耨多羅三藐三菩提果。我今亦如過去未來現在諸佛之所迴向。乃至偈雲。

  懺除一切罪  諸福皆隨喜

  及勸請諸佛  演說無上道

  過去及未來  現住人中尊

  無邊功德海  一切歸命禮

  舍利子。是菩薩于三十五如來前。如是作已。是諸如來隨知作意。得罪清凈。由罪清凈故。此諸佛世尊當現其前。如是解脫利益眾生現諸相好。由是愚夫異生於此化度輒生疑惑。乃至一切聲聞及緣覺眾。而不能使彼惡作罪處清凈地。若有菩薩於此諸佛如來名號。而常持念。晝夜三時轉正法行。出離彼罪得三摩地。說此是名悔過及對治行。

  論曰。讀誦甚深經典得彼罪滅。如能斷金剛般若波羅蜜多經雲。複次須菩提。若善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。所以者何。是人先世所造罪業。應墮惡道。由見是法。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅得佛菩提等。

  論曰。信解空性得罪惡清凈故。如來藏經雲。佛言。迦葉波。有十不善業道。是為大罪。此最極殺生者。謂若殺父斷緣覺命。最極不與取者。謂若欺奪三寶財物。最極欲邪行者。謂起污母及無學尼。最極妄語者。謂言我是如來。最極兩舌者。謂于聖眾作離間語。最極惡口者。謂呵毀聖賢。最極綺語者。謂巧構浮飾亂諸法欲。最極貪者。于正道財利起侵奪心。最極嗔者。于五無間無悲愍心。最極邪見者。謂橫起僻執深險惡見。迦葉波。若一眾生具足如是十不善業道大罪者。如來以是因緣宣說法要。為令悟入無我無人無眾生無命者無作無受。是行是造作是幻化。然諸法性即煩惱性。入解諸法自體明亮。信解諸法種種清凈。我不說有眾生墮惡趣者。又凈諸業障經雲。複次文殊師利若菩薩觀非律是律則見罪非罪。觀輪迴界即涅槃界則見諸煩惱是為緣生。當知是人得業障清凈。又底哩三昧耶王經說對治行雲。若閉目觀緣諸佛菩薩。誦百字明八千遍已。開眼備睹佛菩薩等。得離彼罪。或右繞佛塔。誦八千遍塔像經典。隨一現前。如儀廣說。又尊那陀羅尼經雲。若念誦已。乃至夢見是相。得滅彼罪。若夢天女授乳酪飯。得離彼罪。或見日月升虛空中猛火水牛及黑丈夫怖走而去。又若夢見比丘比丘尼眾或乳木樹白象。白牛山峰舡舫處大殿堂及師子座聽聞妙法。應知悉是罪滅之相。又如來形像品說對治行雲。譬若有人不凈塗身臭惡可厭。以水洗灌施妙塗香。而彼臭惡即時遠離。如是造作五無間罪。具足遍行十不善業道。若得信解如來造佛形像。得離彼罪。由無罪故。智惠殊勝具菩提心。由殊勝故。而或出家堅持凈戒。花積陀羅尼經雲。爾時師子遊戲如來當住於世。經百千歲施諸妙樂。時彼如來般涅盤後起舍利塔。若人以菩提心持彼一花供養如來。合掌稱名或灑水為凈。及一花鬘塗香花燈乃至身行一步超諸言說。稱南無佛。于彼師子遊戲如來勿應疑惑。若於一劫百劫千劫。返墮惡道者。則無有是處。又藥師琉璃光王經雲。若持五戒十戒菩薩四重戒。出家比丘二百五十戒。比丘尼五百戒。如於所受或有毀犯怖墮惡道。若人專念藥師琉璃光王如來名號。如其供養。是人決定不墮惡趣。爾時世尊告阿難言。若我稱讚彼佛世尊藥師琉璃光王如來所有功德。是為諸佛甚深境界。汝無疑惑生實信不。爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。我于如來所說經中不生疑惑。所以者何。一切如來身語意中所集善行無不清凈。世尊。此日月輪最為高遠。具大威光可使墜地。妙高山王亦可傾動。是諸佛言終無異也。世尊。然有眾生信根不具。聞說諸佛甚深境界。便發是言。由何唯念一如來名。便獲爾所功德勝利。由斯不信便生誹謗。于長夜中退失利樂。佛告阿難。若聞彼佛名墮惡趣者。無有是處。阿難。此是諸佛甚深境界。難可信解。阿難。汝信解者。應知皆是如來威神之所建立。非諸聲聞緣覺未登地者。唯除一生所系菩薩摩訶薩。故彼經又雲。若余凈信善男子善女人鄔波索迦鄔波斯迦。具足八分齋戒。一年三年受是學處。以此善根願生西方極樂世界無量壽如來前者。若得聞是藥師琉璃光王如來名號。是人臨命終時。八大菩薩皆以神通來示正道。復有種種間色。世所希有。眾寶蓮華自然化生。或復生於天上。如是生處而宿植善根。彼無窮盡。亦復無有墮惡道怖。彼天歿已復生人世。為轉輪王統四大洲。

大乘集菩薩學論卷第十二

清凈品第八之三

  與無量百千萬俱胝眾住十善業道。后復生彼剎帝利婆羅門長者大種族中。財物豐饒庫藏盈溢。色相眷屬皆悉具足。彼經又雲。若有女人得聞是藥師琉璃光王如來名號受持者。後轉女身。又文殊莊嚴佛剎功德經雲。妙吉祥言。我亦恭敬是惠上菩薩。光幢菩薩。如意願菩薩。寂根菩薩。若有女人持是四菩薩名號者。得轉女身後不復受。

  論曰。對治行略如前說。制止力今當說。如地藏經雲。若菩薩摩訶薩離殺生者。即是施與一切眾生無憂無怖及無悲惱驚懾毛豎。以斯善根果報。所有前際乘五趣輪溺生死海。因是殺生。造身語意一切業障。自作教他及隨喜作。由此遠離殺生輪故。一切摧滅乃至不受其報。于現身中得壽命長遠。諸天及人之所愛樂。複次善男子。若菩薩摩訶薩乃至盡形壽離不與取。即是施與一切眾生無憂無怖及無熱惱。不生動亂。于自財利而行喜足。終不希取非法之利。以斯善根乃至因是遠離不與取故。一切業障摧滅無餘不受其報。以要言之。如是十不善業道。亦能對壞自所修善。如月燈經雲。聞嗔滅罪者。如說凡愚不實嗔罵誹謗者。安住忍伏盡諸往昔所造罪業。及於菩薩所起嗔等。

  論曰。制止力已如前說。依止力今當說。故諸緣起中釋雲。若能歸依佛者不墮惡道。舍此人身得生天趣。若法若僧亦同上說。又慈氏解脫經說。菩薩凈諸罪業者。諸不善法遍若大地。而劫火起時一切所有無不燒者。乃至譬若有人以喝吒迦汁一兩點。千兩鐵而作黃金。非彼多鐵能令少汁而返成鐵。此發一切智心亦復如是。以一善根迴向智。能攝受一切業煩惱障成一切法智。非諸業煩惱障能令一切智心而為煩惱。善男子。又若有人持以一燈入照暗室。即時能破千年夐古之暗。此發一切智心亦復如是。如入一眾生心無明暗室。俱能破壞百千不可說劫夐古業煩惱障發智光明。善男子。如大龍王首戴如意摩尼寶王冠。無他冤敵等怖。此菩提心亦復如是。若菩薩具大悲心。無有惡道冤敵等怖。優波離所問經雲。此住大乘菩薩摩訶薩。于初日分時有毀犯罪。當中日分時不舍行一切智心。如是菩薩得戒蘊具足。若中日分時有毀犯罪。當後日分時不舍行一切智心。則菩薩戒蘊亦復具足。我應復說如是次第。佛言。優波離。此住大乘菩薩或時舍戒學處。然于彼菩薩勿起惡作。亦勿隨轉。若復于彼聲聞乘者展轉說。為有毀犯罪。然聲聞人謂失戒蘊。應如是知乃至廣說。

忍辱品第九

  論曰。此不遠離有多門轉。而善守護令戒長養。如是離業障縛破煩惱結。乃至聞忍不忍減失精進怠墮俱故。或復不聞不知等持方便。由無方便凈諸煩惱。是故懈退唯聞修習了雜亂行。謂誦習勤苦依止山林。彼修行者。暫息雜亂而心無等持。然此止息亦等持攝。尚無少果。況余凈諸煩惱設修此觀亦亡少善。乃至說凈諸煩惱。法集經雲。此說忍有三種。謂安住苦忍。諦察法忍。耐冤害忍。安住苦忍者。得究竟行對治苦怖及得除遣著樂之愛。余二種惱。彼雲何說。謂嗔恚懈怠等。月燈經雲。著樂之者亦不舍苦。又寶雲經說。若內懷憂悲苦惱者。住方便調伏忍。最上授所問經雲。複次長者。在家菩薩應當遠離不如理損害。勿著世間八法所得妻孥及諸受用財谷豐饒。不以高舉逸豫。設諸衰弊亦不低下愁惱。應如是觀察諸有為相幻化所造。起高舉處息滅罪報。謂此父母妻子奴婢僕從親眷朋屬等。彼既非我。我亦非彼。如有偈雲。若有所干集。由何起愁惱。或無所干集。亦何起愁惱。為所干集者。以痴恚惱悶絕疲懈故。或執著勇悍起大過咎。痴迷追悔須臾夭壽。應遠離此無益。是難。

  論曰。雲何舍是愁惱。謂發輕軟心者。如最上問經雲。於此遠離則令心柔軟如睹羅綿。又華嚴經雲。應如勝財王童女發如是心滅諸煩惱。以無能勝心破諸嗔忿。以不動心於眾生海而不退墮深心境界。

  論曰。修習此者。不以為難。如其所有愚者尚爾。至若擔夫耕農畋獵克苦修習。荷負鄙事悕微細果。塵穢不凈心無悔惱。況復此等諸妙樂行。諸菩薩樂為最勝事趣無上果。又如諸鄙賤者少不饒益。于身難作尚無廢壞。但自繫念剛強領納。如決勝負。況復此等長時無益受諸苦惱。由何于善法財少不悕取。地獄治罰世間賊害。獄卒守護按治無遺。隨處遇會極為痛惱使勿為冤。于久遠時無諸系縛。捍勞忍苦破煩惱賊凈盡無餘。于三有中被勝甲胄。執持器仗敗諸魔冤解眾生縛。由先修習以少克苦而得成就。于諸眾生修苦樂想。謂諸苦生時。如其處所修習樂想。住樂想者。即能成辦此果得三摩地。名超諸法樂。如父子集會經雲。佛言。有三摩地。名超諸法樂。若菩薩得是三摩地者。于諸事緣受如是樂受不苦不樂。非一因緣如其處所而得樂想。譬若有人以因緣故。斷截手足及耳鼻等。耳鼻斷已。如其處所而得樂想。及以鞭杖之所打撲。翻如樂想。或為牢獄系閉捶撻。謂作衣者。然酥燈者。然油燈者。碾蔗漿等者。如其處所而住樂想。作鵂鶹面者。作師子面者。捻曝曬者。乃至造金錢者。造飲食者。供象酒等者。翻如樂想。或為挑目破壞命根。諸有損害及墮首等。翻如樂想。無苦樂想。所以者何。此菩薩摩訶薩如是願力長夜修作。若我為諸走使得近妙樂。若我為罪犯者。亦以承事尊重恭敬供養。一切時處得近妙樂。若遇惡言譏刺打撲刀仗割截乃至諸壞命根。一切所有得菩提樂。成證阿耨多羅三藐三菩提果。具足如是作意如是事業如是願力。亦復具足一切眾生隨知樂想親近修習於彼業報多所修作。而得超諸法樂三摩地。若時菩薩得至一切法樂三摩地者。是故得大不動壞諸魔事。由是方便圓滿一切舍施。成就一切難行苦行。堅牢一切忍辱。策勵一切精進。助修一切禪定智惠。是故常喜。如月燈經說。常喜尊重常住正見。又無盡意經雲。何等為喜。謂喜念法清凈信樂。發踴躍心不生懈怠。無諸熱惱不求五欲之樂。不離一切法樂。由心建立身喜覺喜起適悅意樂。如來身莊嚴相好希求善巧聽法無厭依實法行。由法生喜愛樂凈信。然于眾生覺了無礙。以最勝欲勤求佛法不舍法欲。廣大信解諸佛妙法示解脫乘。發最上心除慳吝心。若初發心施當施施已三輪清凈。歡喜布施。于妙屍羅亦常清凈。由持凈戒攝諸毀禁。而常超越諸惡道怖向佛禁戒堅固無毀。正使他人惡來罵辱。于語言道心不加報樂然故忍變以尊重逮無憍慢。貌常溫恭遠離顰蹙。先以愛語無諂無佞。凈意不邪心不粗澀。見諸勝己亦無曲抑。不覘乖謬不揚他失。修和敬法。于菩薩眾敬如佛。使敬諸佛法惜過身命。于諸師長如己父母。護諸眾生猶如一子。于和尚阿闍梨敬如佛想。于諸正行皆如上首。諸波羅蜜如愛手足。于說法師如諸妙寶。諸教令中如親五欲。于喜足行如無病惱。求勝妙法如希妙藥。于發露者如遇良醫。如是調御諸根使無懈怠。說此是名為喜。

  論曰。此言學菩薩莊嚴者。如大雲經說。若樂地獄旁生者。于地獄趣心常戒定。雖處獄城而得如旅泊。又樂地獄者。于地獄趣心生愛著及與慳嫉。令地獄火轉復熾盛。

  論曰。說安住苦忍者。故海意經雲。有三種忍。佛言。海意。此菩薩摩訶薩如其所發一切智心寶中。或為非人毀犯凈戒。謂若諸魔魔民及天魔后魔。力所持。令魔使者固來侵害。震擊動搖期克打擲。當於是時此大菩提發深固心令無所壞。亦復不壞。大悲精進解脫一切眾生。亦復不壞。令三寶種紹隆不斷。亦復不壞。諸佛法中於此相應積集善本。亦復不壞。成辦相好修習福行。亦復不壞。勇力精進嚴凈佛土。亦復不壞。求一切法不惜身命。亦復不壞。度諸眾生不著己樂。是中深心具如是意。若為一切眾生之所惡賤。或遇嗔恚譏毀罵辱及諸打擲。悉能忍受。至若一切眾生以噁心來逼惱摧壓。亦悉堪任不疲不懈不退不沒。勇猛精進勢力發現。捍勞忍苦起攝受心。又若有人以噁心來。若嗔若罵。妒害逼惱忿恚打擲。于如是心悉不加報。乃至設復有人于十方界執諸器仗逼逐其後。彼地方所若行若住若坐若卧。是中若遇一人發菩提心修布施心乃至修智惠心者。聞彼發起一善根心。我當即至彼地方所。正使斷割其身節節支解如棗葉量。於是等事我悉堪忍。又若世間一切眾生皆起嗔恚巧出惡言罵辱譏毀。加以斷割其身節節支解如棗葉量。我當是時。於此眾生終不為起少分動擾之心。所以者何。然我此身於過去際無量無數生死輪轉。靡所不造。或處地獄畜生琰魔羅界。乃至今在人趣耽味飲食。諸欲受用聽受非法。艱苦追求邪命資養。多種逼迫。然于身命曾無果利。雖複種種多所營作。緣此不能自利利他。設復生死最後邊際。使諸眾生於我身分斷割支解。寧受眾苦我終不舍一切智心。亦復不舍一切眾生及善法欲。所以者何。然我此身多種逼惱苦切殘毀。比地獄苦百分千分乃至優波尼剎曇分不及其一。又復于佛法中不舍大悲所緣一切眾生。以要言之。若有因緣起嗔恚者。我當以法斷除。雲何為法。所謂愛樂於身。系屬於身。取著于身。舍是身者即舍嗔恚。佛言。海意。于如是法聚而趣入者即能堪任一切眾生之所逼惱。乃至不惜其身而能棄捨。亦不愛樂者。此即能修布施波羅蜜多。複次若遇身欲壞時。大慈不舍一切眾生。此即能修持戒波羅蜜多。若遇身欲壞時。如義解脫堪任忍受。忍力發現亦不動擾其心。此即能修忍辱波羅蜜多。以勤勇力不舍攝受一切智心。于生死中發諸善行。此即能修精進波羅蜜多。複次若身壞時。於心發現一切智寶不舍菩提。如實觀察勝寂寂靜。此即能修靜慮波羅蜜多。若遇身欲壞時。觀身幻法猶如草木牆壁瓦礫。入解于身是無常是苦是無我是寂滅。如是諦察其身。此即能修勝惠波羅蜜多。乃至設復有人以噁心來嗔恚罵辱。即作是念。是人懈怠遠離白法。我今發起精進勤求修習。植諸善本勿生厭足。乃願是人先坐道場。我當最後取成正覺。以要言之。是等眾生名未調伏者。未寂靜者。未密護者。未近寂者。為作義利莊嚴鎧甲。乃至我依此法。雲何是嗔雲何非嗔。二中伺察俱不可得。又若是嗔非嗔若自若他。嗔與嗔者皆不可得。斯不可得尚離此見。是即名忍。又般若雲。若諸眾生有所諍競。應發是心。我當勸勉。我今於此諍競得無難遇。若諍競者及所諍事。然我于諸眾生為作橋樑。我若為他惡罵毀呰。汝何此語不應加報。但類痴人。及若啞羊不起斗諍。他或惡來丑言罵辱于語言道心無損害。親近於他我應善語。不似於彼起斯過咎。乃至若我聞他過失亦不似彼。所以者何。我意無怒故。又若一切眾生所須妙樂者。我當與彼眾生妙樂乃至涅盤。成證阿耨多羅三藐三菩提。然我於他終不起嗔。及與自他起愚痴行。唯修堅固精進。以精進故。設壞身命而無恚惱不生顰蹙。又菩薩別解脫經雲。若於恚怒眾生。如是安慰極善安慰。住此忍者得隨順法喜。

大乘集菩薩學論卷第十三

精進波羅蜜多品第十

  論曰。雖聞住如是忍發生精進。然於此未聞尚起毀犯。如月燈經偈雲。

  傲法不護戒  為得幾多福

  破戒縱多聞  無能免惡道

  論曰。由聞具勝能者。那羅延所問經雲。善男子。如所聞解得勝惠性。若聞息除煩惱。令煩惱魔皆不得便。是中廣如最上大仙本起經雲。菩薩摩訶薩具足深心尊重法欲。住余世界現諸佛前隨所聞法。若菩薩摩訶薩精進法欲。于山林中貯法伏藏。得無量經典法門如置掌中。又諸菩薩精進法欲而得佛現前。及諸天等與佛辯才。乃至命欲將盡。為佛世尊及諸天等增益壽命及與色力。住命千歲非本所求。為佛諸天共加持故。乃至求住一劫。又諸菩薩生法尊重。為佛世尊除老病苦。得授正念及通達辯才。乃至得授正見隨見能說。又若菩薩摩訶薩精進法欲無他一切冤敵等怖。是故精進多聞資糧善巧菩薩修習得如是等。

  論曰。菩薩聞幾種行入解毗奈耶。如無盡意經雲。由聞八十種行而能入解。所謂欲行。深心行。深固心行。極相應行。無倨傲行。不放逸行。恭敬行。極尊重行。離名相行。善言行。承事行。聞利益行。作意行。不散亂行。無住行。寶想行。葯想行。消除一切疾病行。念器行。達解行。意喜行。悟入行。聽聞佛法無厭行。廣捨行了知調伏行。親近多聞行。喜樂容受所作行。身踴躍行。心悅樂行。聞不懈退行。聞義行。聞法行。聞威儀行。聞他說行。聞所未聞妙法行。聞神通行。不樂余乘行。聞諸波羅蜜多行。聞菩薩藏行。聞攝事行。聞方便善巧行。聞梵行行。聞正念正知行。聞已生善巧行。聞未生善巧行。觀不凈行。觀慈行。觀緣生行。觀無常行。觀苦行。觀無我行。觀寂滅行。觀空無相無願行。無作行。善作行。建立真實行。無減失行。單己行。守護自心行。精進不懈行。諦察諸法行。對治煩惱行。希求自分善法行。降伏他分煩惱行。依止七財行。斷諸貧窮行。贊諸有智行。欣樂智者行。眾聖平等行。非聖凈信行。見諦行。遠離諸蘊過失行。稱量有為過失行。依義行。依法行。一切惡作行。利益自他行。于善修作不發餘業行。趣向殊勝行。所得一切佛法行。彼經又雲。若於助法相應則得如是智業。雲何助法相應。謂若少務少求。慎語慎行。初夜后夜聞諸世間順理相應者。稱量利他數數推求。心無濁染除諸蓋障。于餘罪犯以智出離不起惡作。發起趣向。堅固正行。樂法敬法為法奧府。具足精進如救頭然。希求智惠為游止處。不墮禁戒不舍重負。趣發殊勝舍無益眾。樂單己行於阿蘭若現前作意及聖種子杜多功德。喜足不亂欣樂法樂。不念世間語言。求出世法要。及無妄念通達義利。隨順真道。知持戒緣慚愧莊嚴。以堅實智破壞無智。以勝惠眼極妙清凈。覺了無明痴暗系縛。謂廣大覺了。無邪曲覺了。分別覺了。現證覺了。不從他得。持自功德贊他功德。善所修作不墮業報。是為智業清凈。又般若中說。應何所聞于方廣經論。當如是學。非義利者亦應遠離。所謂世間處論。鞭撲論。蠱毒論。默置論。童子戲劇論。乃至所有別部解脫等論。成就痴冥。善住一切菩薩乘者。悉應遠離。又如無盡意經雲。有四種施。于說法師為智資糧而得成就。何等為四。一者謂紙筆墨經。二者嚴飾法座。三者具諸名聞利養。四者為攝受法不以諂詐稱讚。復有四護。何等為四。一者謂護己身。二者護善。三者護諸世間。四者護利益事。乃至復有四住。為智資糧而得成就。何等為四。一者住說法師。二者住法。三者住利養。四者住覺悟。是名四種。又華樓閣經雲。若人以須彌量七寶聚。布施在家菩薩者。不如能以千錢奉施出家菩薩。或以信解出家功德。施一指節修難行施。若諸所有。唯除出家得是大果。如來最上最聖非在家者有如是理。況復在家無智心不具足。如最上問經雲。謂若一心於他眷屬等罪而能遠離。說為無罪。彼若不能遠離性難調故。于在家者建立是罪。

說阿蘭若品第十一之一

  如最上授所問經說。依止住阿蘭若。次第居家者。性過失故。又如月燈經偈雲。

  不起著欲  遠離眷屬  棄捨在家

  得無上道  若離於欲  如避火坑

  怖畏在家  遠離眷屬  無上菩提

  斯不難得  未有三世  諸佛如來

  由常在家  住于欲地  而能獲得

  勝妙菩提  捐舍王位  如棄欬涶

  安住空閑  遠離諸欲  斷除煩惱

  降伏魔冤  離垢無為  悟菩提道

  飲食衣服  妙花塗香  而得承事

  人中聖尊  如出家已  奉行正法

  若有如是  求菩提者  善利眾生

  厭有為事  趣向空閑  至行七步

  所獲福報  最勝無比  若復值遇

  非眾同分  樂處眾會  悕財利者

  眾生隨行  離彼方所  是愚闇難

  彼經又雲。

  智不為愚諍  猛利應當舍

  離此極噁心  勿競愚者法

  智不近於愚  了知愚本性

  能使久相親  后當成怨嫉

  智不保于愚  了知愚本性

  謂體性痴冥  自當求破壞

  由是諸異生  何有善知識

  若法共言說  不順嗔過咎

  斯愚法磣毒  故智者不保

  愚與愚者合  如糞投不凈

  智復與智俱  如酥置酥內

  彼經又雲。

  常於世間  最極樂處  無有少分

  若樂不樂  唯樂林泉  隨得受用

  沙門勝樂  若於所有  一切都無

  無有纖毫  所系屬者  如風轉空

  如獨覺行  乃至世間  諸最樂事

  心常如風  無所繫著  若樂不樂

  不有合集  謂此苦惱  不樂安住

  謂若樂彼  無苦無違  離二邊故

  唯此法樂  非人中樂

  彼經又雲。

  彼得常時  微作相應  離別眾失

  不諍少分  彼相應理  住阿蘭若

  獲是功德  而常獲得  不悕有為

  不樂世間  不增有漏  住山林者

  獲是勝能  不起過分  常樂近寂

  身語意密  及遠離行  住空閑者

  獲多功德  得彼厭離  速悟解脫

  寂靜解脫  住山林者  即住解脫

  諸阿蘭若  獲是功德  棲止林泉

  而常遠離  城邑聚落  樂遠離已

  常如獨覺  無有伴侶  非久如間

  得斯勝定

  又護國經所說偈雲。

  棄捨在家  無量過咎  亦常不愛

  深險思慮  得樂山林  諸根妙樂

  寂靜功德  無有男女  戲笑言論

  設有人來  如獨覺行  心凈無垢

  不喜財利  意不耽著  處處少欲

  當遠離此  諂求恭敬

  最上問經雲。我應不作眾生合集。非為于一眾生而起善根。或先所聞具剎那頃。繫著財利心不凈者。若天若人咸悉捨去。設一天人亦復捨去。又如寶樓閣經雲。佛言。迦葉波。譬若有人泛大水中為渴而死。迦葉波。此沙門婆羅門亦復如是。然于多法受持讀誦。而不能斷貪嗔痴渴。游大法海為諸煩惱渴愛而死。后墮惡道。

  論曰。是故決定依阿蘭若及相似處。又寶雲經說。若住所依之處。得行乞食。不近不遠。流泉浴池清凈無垢少怖畏處。樹葉花果皆悉具足。遠離險惡多諸龕窟寂靜第一。菩薩如是當依此處。應先晝夜六時自誦經典聲不高下。善閉諸根心不外馳。於此凈命繫念所受。善取其相不著睡眠。若王王臣剎利婆羅門及余官屬。或親來詣阿蘭若處。彼比丘應作是言。善來大王。如所施設可就此座。王若坐時。比丘亦坐。王若不坐。比丘亦立。王若諸根動亂。應當贊言。大王。得大善利。王之境土有諸具戒具德多聞沙門婆羅門。安住其中。不為惡人冤賊惱害。王若諸根善凈堪為說法。即當為說善巧之法。審若不樂善巧則當為說厭離之法。審若不樂厭離則當令知如來有大慈悲具大威德。為諸來者剎利婆羅門及余官屬。隨其所宜為作化度。彼若多聞堪任法器者。使聞妙法降伏其心。彼等眾生信樂是法得大歡喜。最上授所問經雲。複次長者。出家菩薩住阿蘭若。應如是觀察是義。雲何我住阿蘭若中。非獨沙門相者而多猛惡[怡-台+龍]悷。非密非靜非律儀非相應非願求之所共住。所謂非人諸惡鳥獸盜賊旃陀羅等之所共住。彼不具足沙門功德。爾時我住阿蘭若處。我應圓滿是沙門義。乃至複次長者。出家菩薩阿蘭若行。應如是觀察。我以何義至阿蘭若。我當為此怖畏。雲何怖畏。謂處眾憒鬧怖。合集怖。貪嗔痴怖。憍慢復很怖。慳嫉財利怖。色香味觸怖。蘊魔怖。煩惱魔怖。死魔怖。天魔怖。無常計常顛倒怖。無我為我顛倒怖。不凈為凈顛倒怖。執苦為樂顛倒怖。心意識怖。離障起障怖。身見怖。我我所怖。疑三世怖。惡友怖。惡屬怖。名聞利養怖。不見言見怖。不聞言聞怖。不覺言覺怖。不知言知怖。沙門垢穢怖。互相嗔忿怖。三界怖。諸有趣生怖。三惡道怖。總略一切不善作意怖。我為如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住。乃至複次長者。出家菩薩住阿蘭若。當如是學。若怖生時。一切皆由我執所起。以要言之。複次住阿蘭若遠離我執則無我無我所無我相無我愛無我想無我見。不為我所持。不為我所計。舍離於我不為守護。住阿蘭若此非利益。複次長者。住空閑者。無己想無他想。若於諸法無說則于諸法無雜。以要言之。長者。譬如阿蘭若處藥草樹林不驚不怖不畏。亦無驚懾毛豎。此出家菩薩住阿蘭若行亦復如是。于身發起藥草樹林牆壁瓦礫之想。心如幻化。所生何有。分別及有怖畏驚懾毛豎。如是深心於身觀察。是身無有我人眾生壽者養者意生儒童虛妄遍計。此怖畏者但有假名。虛妄遍計不應分別。如彼阿蘭若處藥草樹林無有主宰亦無攝屬。此阿蘭若無有攝屬亦復如是。于一切法如是知已。應起是行。所以者何。住空閑者。猶若強屍無有主宰亦無攝屬。乃至複次長者。出家菩薩如住空閑。於此知已依佛所說住阿蘭若。即得圓滿白法深植善根。然後出詣聚落國邑。入于王宮而為說法。複次長者。出家菩薩讀誦演說解其義趣。入彼眾中而得恭敬。親近和尚阿闍梨及耆舊中。而新學比丘亦應尊敬亦無懈怠。悉自營辦無令他惱。亦應勿使尊重承事。當如是觀察。又如來應等正覺為諸天人魔梵沙門婆羅門及諸眾生尊重供養。乃至諸有所作悉自營辦不怖承事。況復我今欲求無學。如是承事一切眾生。若我承事於他一切供給。則我諸有所作悉自成辦。不復悕求承事供給。所以者何。長者。此尊重承事者。于比丘功德法中攝取毀犯。造此攝取者。因得承事故。我勿由是法造此攝取。彼經又說。複次長者。彼阿蘭若菩薩法。若見若聞和尚阿闍梨疾病者。雖處迥野應往問訊。謂若旦時詣彼。應發是心。設復為他所請讀誦解說令住僧坊者。如阿蘭若。心勿受著。如是住阿蘭若。求法無厭。于一切事皆空閑想。

大乘集菩薩學論卷第十四

說阿蘭若品第十一之二

  寶積經雲。複次阿蘭若行若諸異生未得果者。見虎狼至勿生驚怖。當發是心。我本詣此阿蘭若處。已捨身命不應驚畏。為起慈心遠離過失使無怖懼。又若虎狼斷我命根啖我身肉應起是心。我得善利以不堅身而當獲堅固。若復不能令啖我肉。豈彼虎狼得樂觸耶。以要言之。複次阿蘭若行。有非人來。若美若丑。不應愛樂。亦勿損害。若有往昔見佛諸天來此阿蘭若比丘所起諸問難時。彼比丘如力所能。隨所學法為諸天說。又若有深問難時。阿蘭若比丘。或未能答而不生恭敬者。應語彼言。我今未得無學。若我當勤佛教。時聞法已盡能通解答一切問。我今唯能得聞是法。乃至總略。若住阿蘭若處藥草樹林。尚不取著。雲何為生何等為滅。如是觀察。是身無我無主宰無作者無受者。誰生誰滅。畢竟無有生滅之者。是身亦復如是。譬若草木牆壁瓦礫無我無主宰無作者無受者因緣和合故即生。因緣離散故即滅。複次于勝義中無有一法是生是滅彼經又說。複次阿蘭若行。應發是心。然我至此阿蘭若處獨無伴侶。若我所起善作惡作。爾時此有天龍葯叉佛世尊等。知我深心俱為我證。又若住此阿蘭若中以心不善自在游逸。又若至此極遠之處。獨無伴侶無親近者。無我無取。應如實覺。欲尋恚尋害尋及余不善法尋。悉如實覺。若我於此不異其眾樂處有情憒鬧中者即為欺誑天龍葯叉諸佛世尊。若如所作天龍葯叉不為呵厭。諸佛世尊悉皆歡喜。

治心品第十二(禪定波羅蜜多附)

  論曰。於此阿蘭若修是禪定。如般若經雲修此禪定波羅蜜多者。得心不散亂利諸眾生。所以者何。起世間定彼尚亦然。乃至心散亂者皆不可得。況復阿耨多羅三藐三菩提。是故得心不散亂。乃至成證阿耨多羅三藐三菩提果。彼經又說。複次須菩提。初發心菩薩摩訶薩修禪定波羅蜜多行時。于一切相智相應作意則善入禪定。若眼見色不取其相。亦不執取隨形妙好。若於眼根不修制止。則依邪妄損惱于余惡不善心隨其流轉。護眼根者。制此令盡。如是耳所聞聲鼻所嗅香舌所了味身所著觸意所知法。皆不取相亦不執取隨形妙好。若於意根不修制止。則于余惡不善非法之心隨其流轉。護意根者。制此令盡則行住坐卧語默時處。悉不舍離三摩呬多。得彼手足不生動搖口無雜言亦無戲笑諸根不亂。若身若心俱無妄失三業寂靜。于顯密中如律儀道。乃至喜足易養易滿。善入行處遠離憒鬧。于得不得無有高下等無差別。如是苦樂毀譽若贊不贊若夭若壽亦無高下等無差別。若冤若親心常湛然。是聖非聖其聲無雜。於樂不樂猶如一相無高無下。等無差別超諸違順。所以者何。于自相空如不真實。則見諸法無生無滅。乃至廣說。

  論曰。喜樂修習者遠諸懈退。而常作意者息除高舉。於此二種是所對治。護國經偈雲。

  無量俱胝劫  所有佛出世

  由是大仙尊  剎那獲勝益

  遠離於放逸  解脫諸染欲

  此有為虛妄  如幻夢所見

  乖離非久住  諸愛亦不常

  如奮力營求  諸波羅蜜地

  乃至悟菩提  精進無疑惑

  大戲樂經廣說偈雲。

  老病死苦  如火焰然  三有熾盛

  無適無莫  未離輪轉  常處愚瞑

  譬若狂蜂  處罃器內  三界無常

  如戲劇者  及秋空雲  旋生旋滅

  人命遷壞  過於山水  輕捷迅速

  如電飛空  虛天界城  遍三惡道

  無明橫起  愛有所生  被轉五趣

  如陶家輪  常樂美色  及妙音響

  清凈香味  細滑觸樂  貪著此者

  如被囚縶  如鹿寄網  如猴被縛

  常懷怖懼  作冤家想  此欲樂者

  極多憂惱  如鋒銳刀  亦如毒藥

  智者遠離  如棄糞瓶  愚懵念著

  為怖畏因  及為苦本  愛有所纏

  疾趣衰老  常樂欲者  怖無歸捄

  昔有聖人  了知此欲  怖如猛火

  如大淤泥  如持蜜刀  如避空劍

  又諸智者  了知此欲  如糞穢瓶

  如毒蛇首  如木耦驢  如塗人血

  如死狗頭  如惡冤家  又諸聖智

  了知此欲  譬水中月  如山谷響

  如鏡中像  如戲劇人  如夢所見

  又此欲樂  智者了悟  如幻如焰

  如水泡沫  剎那而住  遍計所起

  虛妄不實  但謂盛年  任持色相

  意樂此者  實愚夫行  及老病至

  壞苦所吞  退失光澤  如竭河流

  財力豐饒  庫藏盈積  愛樂此者

  實愚夫行  或至匱財  后疾耗滅

  遠離於人  如空園林

  譬如花果樹  愛樂人悕取

  貧窶衰老時  厭棄如鴝鵅

  豐財壯色者  樂生和悅意

  貧窶衰老時  厭棄如死屍

  又此衰老相  年邁極過朽

  譬如雷電火  焚余枯槁樹

  此衰老可畏  亦猶朽故宅

  是故牟尼尊  說速求出離

  又若娑羅林  為藤蔓所縛

  如男女眷屬  枯乾速衰朽

  又若溺泥夫  頓乏于勇健

  此老相亦然  趨捷無快利

  老變形容丑  威雄勢力衰

  長別妙樂尋  趣死無光澤

  此百種病惱  固非安隱樂

  是相於世間  熾然如猛獸

  觀若老苦病  是世間苦惱

  俱舍妙樂尋  說速求出要

  又如霜與雪  奪草木滋茂

  病苦於世間  壞命根色力

  倉庫多崇積  追求極邊際

  常如疾病人  好起嗔恚事

  及冤害仇對  炎熱如空日

  及至死滅時  財命俱散壞

  譬川流不返  如果葉墮樹

  亦如河中梗  漂沈不自在

  隨業果難停  獨去無伴侶

  此死滅之法  又若磨竭魚

  吞啖無量眾  如金翅食龍

  及獸王搏象  若猛火焰然

  焚燒諸草木

  又教示勝軍大王經說。佛言。大王。譬若四方有四山來。堅固精實周普連匝。狀一合成無有缺漏。亦無間隙。是中空界地際一切動植悉歸磨滅。誰有踴躑而可逃避。及以勢力咒禁藥術財物等事而令退轉。佛言。大王。世有四種大怖畏事亦復如是。誰有踴躑而可逃避。及以勢力咒禁藥術財物等事而能退轉。何等為四。謂衰老病死。佛言。大王。一者衰勢來時摧逼興盛。二者老相現時摧逼少壯。三者病苦集時摧逼調適。四者死滅侵時摧逼壽命。此復雲何。佛言。大王。亦如師子為眾獸王。色相勇健皆悉具足。爪牙剛利入鹿群中。搏取其鹿隨應所欲。然鹿踴躑入猛獸口無能為也。佛言。大王。死箭射人亦復如是。縱使剛強無能逃越。無歸無救亦無投寄。節節支解血肉枯竭。饑渴熱惱。張口大息手足紛亂。于追求事悉無堪能。涎涕流溢便利不凈。塗污支體余命漸滅。中有現前隨業緣起。焰魔使者甚可怖畏。趣黑夜分于出入息最後而盡。唯己獨行更無伴侶。奄背此生倏往佗世。奔大險道入大黑暗。涉大曠野趣大稠林。泛大溟海業風飄墮。所向冥寞曾無標記。余無歸捄余無投寄。佛言。大王。唯法與法是歸是捄。是所投寄。佛言。大王。此善法者。如寒者得火。如熱者遇涼。渴者飲清冷水。飢者食珍美饌。疾病者遇良醫藥。怖畏者得強力伴。是為歸捄。佛言。大王。此諸善法。有大勢力亦復如是。無歸捄者為作歸捄。無投竄者為作投竄。大王。是故應知。有現無常者現滅盡者。法爾如是。唯死怖畏。佛言。大王。王恃所為悉非善法。所以者何。大王。然此身者從昔已來縱加守護及加瑩飾上妙飲膳恣情飽滿。及命終時未免饑渴逼惱而死。如是身者雖以種種可愛奇文侈服上妙細氎。行住坐卧隨意嚴飾。及命終時穢惡不凈要當流出。大王。又此身者雖以澡沐塗香粖香熏香妙花無量嚴飾。及命終時不久臭穢。又此身者后妃婇女眷屬圍繞。種種妓樂歌舞嬉戲。及諸僮僕悅意快然。及命終時未免怖畏及諸苦惱。佛言。大王。至若此身雖處宮殿台榭樓閣戶牖軒檻。彩繪嚴飾。種種花香及與燈明。屏幛幃幔床座茵褥。燒眾名香散諸妙花。寶瓶香爐處處行列。及妙珠寶錦綺雜飾玩好之具。及命終時至冢墓間。骨肉毛髮膿血臭穢。屍卧地上都不覺知。佛言。大王。又此身者而常乘御象馬車乘。擊鼓吹貝作大音樂。張妙幰蓋執持扇拂。無量勇健象兵馬兵車兵步兵導從前後。百千官屬城邑人民叉手恭敬。不久要當屍卧車上。眾人荷挽出大城門。父母妻妾兄弟姊妹奴婢僕從作業使人心纏憂惱。頭髮被亂舉手拍頭悲咽哀慟咸嘆苦哉。於我無捄無親無主。城邑人民銜悲瞻戀。至冢壙間。或復為諸烏鳶雕鷲狐狼野干之所食啖。乃至余骨積薪所焚。或[瘞-(人  人)+(乂  乂)]于地。風雨曝露末為微塵散擲余方。佛言。大王。此身幻化終歸壞滅。一切諸行悉是無常。乃至廣說。

  論曰。此貪嗔痴等一聚煩惱。至若對治修習。因是遠離。故寶雲經說。對治貪者。于起貪緣悉能遠離。雲何名對治貪及起貪緣對治。貪者若善了知。于起貪緣修不凈觀。雲何名不凈觀。謂若於身發毛爪齒皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜汗淚涕唾咽喉心肺肝膽脾腎生臟熟臟屎尿濃汁。菩薩于如是物而起觀察。則愚痴小兒顛狂不善。知是物已猶尚不起貪愛之心。況諸智者。是為菩薩修不凈觀。又如般若經雲。複次善現。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。然於此身如實了知。善現。譬若解牛之師及師弟子斷牛命已復用利刀析為四分。若坐若立如實觀察。善現。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。亦復如是。然於此身地界水界火界風界如實觀察。乃至善現。又若耕夫或諸長者。滿治場中有種種穀。所謂菽麥稻梁脂麻芥子等。有明目人分別視之。如實了知彼種種穀。此是菽麥。此是稻梁。此是脂麻芥子等。善現。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。亦復如是。然於此身從頂至足發毛爪齒種種不凈之所充滿。而菩薩如實觀察是身。唯有發毛爪齒頭目脂髓肝膽脾腎生臟熟臟眵矃不凈等。乃至若詣冢間觀種種相。謂所棄屍于冢壙間或經一日二日乃至五日。身體膖脹青瘀臭惡皮穿肉潰膿血交流。見是事已。我與此身亦復如是。然此身者法爾如是。本性如是。如是法性曾未解脫。複次善現。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。而於外身修隨所觀。乃至觀所棄屍。于冢壙間或經一日二日乃至七日。為諸鳥獸烏鳶雕鷲狐狼野干之所食啖。及余種種螻蟻咂食。見是事已。我與此身亦復如是。然此身者法爾如是。本性如是。如是法性曾未解脫。以要言之。又若觀所棄屍。于冢壙間蛆蟲咂食。不凈臭穢。我與此身亦復如是。余如上說。乃至複次向凄慘道。觀所棄屍。肉銷骨現筋纏血污。我與此身亦復如是。余如上說。複次向凄慘道。觀所棄屍。血肉都盡身骨相現。余筋尚纏。我與此身亦復如是。余如前說。複次向凄慘道。觀所棄屍。唯有眾骨散擲異方。所謂頭骨足骨腰骨背骨頸骨臂骨等。我與此身亦復如是。余如前說。乃至複次善現。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。向凄慘道觀所棄屍。唯有骨在風飄雨漬白若珂貝。我與此身亦復如是。余如上說。複次善現。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時。向凄慘道。觀所棄屍。唯有骨在。經[應-倠+秝]多年變異青色。如泥處地碎末為塵。我與此身亦復如是。然此身者法爾如是。本性如是。如是法性曾無解脫。

  論曰。以不凈觀對治貪者。則修慈觀對治嗔恚。此乃平等。若不樂觀眾生者。此或於一飲食發生愛樂則於他妙樂悕求稱讚。無不愛樂。慈者度貪慾因緣不著染愛。是義有三種。無盡意經雲。謂初發心菩薩修眾生緣慈。已習行菩薩修法緣慈。得無生法忍菩薩修無緣慈。

大乘集菩薩學論卷第十五

治心品第十二之二(亦名禪定波羅蜜多品)

  復有佛緣菩薩緣聲聞獨覺緣眾生緣等。彼眾生緣者。謂先樂與利益安樂。以禪定意與彼慈故。或有知識客寄近住。以己聚落如他聚落。乃至於此一方解脫。如是汝緣十方佛等亦無厭怠。如金剛幢迴向中說。具足修習菩薩行者。若所見色對治于愛。如是乃至聲香味觸法對治于愛。則無罪犯。是凈是善。最上光潔超諸妙樂。生適悅意起凈信樂。發生踴躍安住極喜。于分別心不生退惱。心意調柔諸根猛利常受妙樂。如是迴向一切諸佛。轉復迴向諸佛般若。而得具足不可思議佛妙樂行。然未同佛得善攝受三摩地樂。由是力能展轉得佛無量妙樂。具足無量佛解脫樂。攝受無量佛神通樂。得善攝受無數諸佛無著行樂。得佛自在如彼牛王所至遠近速疾妙樂。畢竟獲得無量佛力了知一切寂靜無生無滅等樂。于無著行而常等引得諸如來不二集行無嗔妙樂。是為菩薩常以如是善根迴向如來。迴向菩薩者。謂于意樂未圓滿者。迴向圓滿於一切智。未清凈者。深心清凈一切波羅蜜多。未成辦者。為令成辦發菩提心。猶若金剛令一切智鎧無有退屈。若令一切智鎧無退屈者。則于菩提妙樂隨所輕安。于諸善道無所退向。平等安住一切世間。圓滿大願修習一切菩薩之行。了知菩薩利根神通。由斯善根證一切智。以如是善根義故。迴向菩薩。又若學佛教者。一切聲聞辟支佛等。亦以善根如是迴向。若有眾生一彈指頃聞佛法聲。及賢聖眾為作尊重。以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。所謂念佛圓滿迴向。念法方便迴向。尊重聖眾迴向。不離見佛迴向。清凈心迴向。通達佛法迴向。所修無量功德迴向。清凈一切神通善根迴向。斷諸法疑迴向。是為于聲聞辟支佛等學佛教者之所迴向。又彼菩薩亦以善根迴向一切眾生。所謂遠離地獄道迴向。斷除畜生道迴向。與琰摩羅界妙樂迴向。斷除墮諸惡趣迴向。令彼眾生樂欲增長無上菩提迴向。為令深心得一切智心迴向。不謗一切佛法迴向。畢竟成就一切智地迴向。畢竟清凈一切眾生迴向。以無量智迴向一切眾生。乃至所有飲食衣服卧具病緣醫藥。于身承事去來坐立。種種作業住律儀道。于律儀道不生嗔恚。身語意業如善修作。密致諸根而或自身消息。按摩等事。眾味飲食。若開若合。若觀不觀。若卧若覺。而復自身詣彼承事。菩薩于一切智緣平等相應者無不迴向。彼一切智心樂利樂一切眾生。乃至意常救護一切世間。發起善根遠離憍逸。以要言之。令諸煩惱不復現前。為諸菩薩之所守護。決定勤求一切智道。愛樂親近諸有智者。乃至而能修習一切善根。速得圓滿相續諸行。以要言之。彼畜生趣者。或以少飯而能施與。令彼一切得生善趣。如是利益解脫迴向。彼畜生者。是為苦海。是苦所取。是為苦蘊。是名苦受。是為苦聚。是苦遷流。是苦邊際。是苦根本。是苦依處。于彼眾生不退迴向。又彼一切眾生緣者。謂于眾生現前作意。由先所作善根發菩提心迴向一切智故。不墮輪迴離諸險難得佛妙樂現前無礙超輪迴海永斷相續照明佛法起大慈故。如最勝金光明經慈悲藏伽陀雲。

  是金光明  最勝金鼓  所出妙聲

  遍三千界  能息地獄  及焰摩羅

  乃至人中  貧窮苦等  又此金鼓

  滅除世間  一切障惱  亦願眾生

  得除恐怖  如牟尼尊  寂靜無畏

  如諸聖人  處生死海  修一切智

  如彼所得  勝慧等持  及菩提分

  功德大海  又此鼓音  願諸眾生

  獲斯梵響  如佛證已  勝妙菩提

  轉凈法輪  住無數劫  說法利生

  滅貪嗔痴  煩惱眾苦  若有眾生

  住于惡道  為火所燒  身常洞然

  聞斯鼓音  如教誨言  令歸佛寶

  又令眾生  得宿住念  于百千億

  俱胝生中  念牢尼尊  聞甚深教

  又此鼓音  常得近佛  凈修善行

  遠離罪惡  乃至偈雲  又諸剎土

  一切眾生  息除世間  所有諸苦

  又若眾生  身分下劣  根缺減者

  普得諸根  悉皆圓滿  若疾病者

  身形怯弱  隨其方處  無所依怙

  解脫眾病  得獲輕安  根力充實

  又若眾生  王法所加  生種種怖

  及多憂惱  彼諸眾生  苦難若至

  最極惡事  百種怖畏  悉令解脫

  或復捶打  枷鎖系縛  種種苦具

  逼切其身  又復無量  百千種類

  憂畏愁嘆  間擾其心  牢獄系閉

  打撻楚毒  一切解脫  被臨刑者

  遽活軀命  眾苦雖至  得無怖懼

  又若眾生  饑渴逼惱  令得上味

  美膳飲食  盲者備睹  眾妙色相

  聾者得聞  適意音響  彼裸形者

  得細軟衣  貧窶眾生  得眾伏藏

  倉庫豐饒  眾寶嚴飾  一切眾生

  獲斯妙樂  無一眾生  受諸苦報

  諸相端嚴  人所樂見  飲膳豐饒

  福德具足  常得受用  無量妙樂

  箜篌簫笛  眾妙音聲  隨彼心念

  應時現前  念水即現  清凈池沼

  金色蓮華  及優缽羅  遍復其上

  隨彼心念  應時現前  乃至偈雲

  塗香花鬘  和合末香  每日三時

  從樹而雨  眾生取已  咸生喜悅

  供養十方  不可思議  一切如來

  菩提妙法  諸大菩薩  遠塵離垢

  諸聲聞眾  得離一切  卑下種族

  及八難處  常值無難  最勝中王

  常得親近  諸佛如來  乃至偈雲

  願諸女人  得為男子  剛健勇猛

  智慧聰利  而常修行  諸菩提道

  六波羅蜜  見十方佛  在寶樹下

  處琉璃座  安隱快樂  圍繞恭敬

  聞說妙法

  論曰。此略明慈行對治于嗔。以緣生觀對治于痴。今當說是中緣生義。有稻稈經說。雲何內緣生法系屬於因。謂無明緣行乃至生緣老死若無無明則知無有行。乃至若無有生則知無有老死。又若實無明滅則行滅。如是乃至生滅則老死滅。又彼無明不念我從行起。行亦不念我從無明得起。如是乃至生亦不念我從老死得起。老死亦不念我從生得起若實無明起者。則行起不可得。如是乃至生起則老死起亦不可得。應知是為內緣生法系屬於因。復何內緣生法系屬於緣。謂地水火風空識等界。和合於內系屬於緣。雲何地界。謂令此身聚集而轉。堅硬為性。說為地界。又若令身攝持造作。說為水界。又若令身暖性現前飲食成熟。說為火界。又若於身造出入息。說為風界。又若於身中有竅隙。說為空界。謂此名色猶如交蘆。令五識身相應系屬。有漏意識。說為識界。若非此緣者。則身不轉。若內不闕地界。如是水火風空識界亦無闕減。彼彼和合則身定轉故。然此地界不念我能令身堅聚。水界不念我能令身攝持造作。火界不念我能令身溫暖飲食成熟。風界不念我能于身作出入息。空界不念我能于身中成竅隙。識界不念我為緣生由是緣故身定得轉。又此地界無我無人無眾生無壽者無意生無儒童非男非女亦非非男亦非非女無自在無主宰無此無彼及無所有。如是水火風空識界亦復無我無人無眾生無壽者無意生無儒童非男非女亦非非男亦非非女無自在無主宰無此無彼及無所有。複次無明者。是義雲何。謂於此六界之中。起一想合想堅固想常樂我凈想眾生壽者意生儒童想自在主宰等想。如是種種無智。說為無明。由此無明謂實有境起貪嗔痴。即彼貪嗔痴境。此說為行。於事表了。此說為識。識俱生時彼四取蘊。說為名色。又此名色所依諸根。說為六處。三法和合。此說為觸。由觸領納。此說為受。受耽著故。此說名愛。愛深廣故。說名為取。取能生有。有復生因。由是蘊起名生。蘊熟為老。蘊滅名死。痴嗔染著畏死名憂。追感傷嘆名悲。五識相應不常領納名苦。作意和合極苦名惱。如是引生隨煩惱等。乃至總略。

大乘集菩薩學論卷第十六

治心品第十二之三

  複次所說真實行及邪妄行。謂無智無明。由是無明起三種行。謂福非福不動行等。此說是為無明緣行。又此福行非福行不動行等隨所得識之所招集此說是為行緣識(今詳此處合有識緣名色一段經文梵本元闕)。如是名色及名色增長於六處門造作所起。此說是為名色緣六處。又此六處六觸身轉。此說是為六處緣觸若觸。生時令受所起。此說是為觸緣受。若受美味深喜樂著。此說是為受緣愛。喜耽味故若處樂色。色離散時數數追求而不棄捨。此說是為愛緣取。如是追求令後有起身語意業。此說是為取緣有。若業遷謝令蘊生起。此說是為有緣生。又若生已變異令熟及壞滅時。此說是為生緣老死。乃至是中由識等自體為種子。業自體為良田。無明愛等自體為煩惱。以業煩惱等令識種生者。謂此業為識種田事。愛為識種沃潤。無明為識種開發。然業不念我為識種田事。愛亦不念我為識種沃潤。無明不念我為識種開發。是識種子亦復不念我為眾緣所生。然識種子住于業地。以愛沃潤無明滋長生名色芽。此名色芽非自作非他作非二俱作。非自在天所化。不由時變。非一因生非無因生。無不繫於父母因緣和合耽染相續。是識種子于母腹中生名色芽。然此法爾無有主宰。無我無取等如虛空。體相幻化因緣不闕。由五種緣發生眼識。何等為五。謂眼識生時。藉眼及色空緣明緣作意緣等。是中眼識眼為所依色為所緣。明為照矚。空作無礙。同時作意為彼警發闕是緣者眼識不生。謂若不闕內眼根處。如是不闕色及空明作意緣等故。彼一切和合則能生眼識。而眼不念我與眼色為作所依。色亦不念我與眼識為作所緣。空亦不念我與眼識為作無礙。明亦不念我與眼識為作照矚。作意不念我與眼識而為警發。如是眼識不念我從緣生。然眼識生時。實藉眾緣和合而生。如其次第諸根生識隨應為說。然無有法從於此世得至他世。但由業果因緣不闕之所建立。譬如無薪火則不生。是業煩惱所生識種亦復如是。彼彼生處相續和合生名色芽。如是法爾無有主宰。無我無取如虛空等。體相幻化因緣不闕。應知內緣生法有其五種。何等為五。所謂不常不斷無所至向因少果多相似相續。雲何不常。謂若此邊蘊死彼邊蘊生。非即死邊蘊是彼生邊蘊。是曰不常。又不滅于死邊蘊而起于生邊蘊。亦非不滅于死邊蘊然起于生邊蘊。譬若權衡低昂時等。是曰不斷。又于異類眾生身處非眾同分生邊蘊起。是曰無所至向。又今少作善惡業因。于未來世多獲果報。是曰因少果多。又若此生作業則未來受報。是曰相似相續。佛言。舍利子。此緣生者以如實正惠。常修無我無人眾生壽者。如不顛倒則不生不滅。無作無為無對無礙無怖無奪無勤無懈。觀彼自性無有堅實。如病如癰如痛如害。是苦空無常無我等性。彼復隨觀前際不流轉者。謂我于過去世曾有耶。誰謂我于過去世曾有耶。我于過去世為無耶。誰謂我于過去世為無耶。復於後際不流轉者。我當未來世為有耶。誰謂我當未來世為有耶。我當未來世為無耶。誰謂我當未來世為無耶。復于現在世不流轉者。我於今有耶。誰謂我今有耶。雲何為我今有耶。又十地經說。是中無明愛取。是為煩惱。流轉不斷行有。是為業。流轉不斷煩惱余支。是為苦流轉不斷。復說無明緣行。是曰前際觀待。識及受等。是曰現在觀待。愛及有等。是曰后際觀待。此上所說皆名流轉。乃至如是。由系屬故則為流轉。若離系屬則無流轉。由和合故則為流轉。若離和合則無流轉。由是了知諸有為中多種過失。是故我今當斷系屬及彼和合。然為化度一切眾生。畢竟不斷諸有為行。

念處品第十三之一

  論曰。彼治心業略明緣生對治于痴。次當入解不凈身念處今當說。如法集經雲。複次善男子。菩薩如是住身念處者。謂我此身從足足指跟踝腨脛膝髀臗骨腰脊腹肋胸脅手指肘腕肩臂頸項頭頰髑髏等狀。眾分積聚是即業有。由斯造作種種煩惱及隨煩惱。百千種類邪正分別。是身唯有發毛爪齒血肉皮骨肝膽脾腎心肺腸胃生藏熟藏肪膏腦膜眵淚涎涕便利不凈多物積聚。以何為身。由是觀察身如虛空。則見一切諸法皆空。為空念處。了知是身由二種念。所謂流散及不流散。是身來者。不從前際。去者不至后際。亦不住二際中間。唯從顛倒和合造作。由斯領受。是中居處而為根本。然實無有主宰。亦無攝屬。但從客塵先所作事。身體形貌受用依止為所恃處。然此身者。唯有父母赤白和合不凈臭穢攬為自體。三毒憂惱常為賊害。是散壞法。種種百千病惱窟宅。如寶髻經說。是身無常而不久住死為后際。了知此已不應于身而生邪命。應當以身修三種凈施。何等為三謂身凈施。壽命凈施。受用凈施。是身無常。應當往詣一切眾生所親近承事。欲何所作。或如僕使或如弟子。離諸諂誑身過失等。是身無常。唯出入息為壽命因。寧造罪惡。是身無常。應于愛樂受用不生耽著。一切當舍。複次善男子。菩薩以身觀身念處。應觀自身及一切眾生身等同佛身。威神加持得離纏縛。然觀自身及一切眾生身與如來身無漏法性彼相無異故。應如是知。又無畏授所問經說。謂我此身非先所集。漸次散壞。譬若微塵。九竅流溢如瘡皰門。又諸毛孔有嚩羅弭迦。猶如毒蛇依止而住。身如聚沫體性怯弱。如水上泡暫生即滅。亦如陽焰本無有體。身如芭蕉中無有實。身如幻事為他教敕。身如惡友多諸諍訟。是身如猴性唯輕躁。是身如仇常伺其短。是身如賊機巧貪取。是身如囚常被縛戮。是身如冤不可愛樂。亦如魁膾能斷其命。又復此身如空聚落中無有我。如陶家輪無暫停止。如滓穢瓶不凈充滿。身如癰疽挃唯痛楚。身如朽宅不久遷壞。身如漏舡無堪濟渡。身如壞器漸當沮壞。又復此身如河岸樹必為駃流之所漂動。身如旅泊多諸艱苦。身如邸舍妄執主宰。如伺盜者常生暴惡。乃至是身如痴小兒要當守護。彼經復說。如是種種不凈之身。由我慢愚痴妄為光潔。智者所觀猶如穢瓶。眼鼻口等眵涕流出。雲何於此多生貪慢。又彼偈雲。

  如愚痴童子  洗炭欲令白

  設盡此生中  求白不可得

  亦如無智人  洗身欲令潔

  屢加於澡沐  至死不能凈

  菩薩觀于身  九竅瘡皰門


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 13:05:55