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大乘集菩薩學論二十五卷

宋元續入藏諸論

大乘集菩薩學論二十五卷

法稱菩薩造宋西天三藏法護等奉詔譯

  

大乘集菩薩學論卷第一

集布施學品第一之一

  我聞地獄大險怖  無窮猛苦鎮燒然

  謂昔曾無寂靜心  故樂多聞親大法

  聞已遠離諸罪惡  悔先所造盡無餘

  我于善利未嘗獲  斯少分中幾減失

  菩薩妙樂勝無盡  唯佛具證平等理

  希有難思法寶中  願樂剎那聽我說

  三有所來成就主  龍天八部諸眷屬

  咸生渴仰起慈心  歡喜諦受安隱語

  如來正法及佛子  善入佛戒所生身

  我今集解大仙言  遍樂投誠恭敬禮

  我于往昔無少解  無教無言非善巧

  亦無利樂及含生  唯自一心為法友

  然我意樂清凈法  為令長養諸善根

  如我等比睹斯文  于義未習應為說

  論曰。謂欲成就士夫義者。于剎那頃具足難得。若不思惟是安隱處。此正等行當雲何有。如華嚴經雲。善財于勝熱婆羅門。而作是念。得人身難。脫諸難難。得無難難。剎那具足清凈難。值佛出世難。諸根具足難。聽聞佛法難。得遇善人難。逢真實善知識難。受如理正教難。得正命難。

  論曰。此若干種正行知已。若有大士如是觀察。我意於他脫諸苦怖。不樂己身斯何殊妙。唯護屍羅盡有情界拔諸苦本。希妙樂行豎菩提因。發堅固意不壞信根。如寶光明陀羅尼所說偈雲。信順諸佛及佛法。亦信佛子所行道。信于無上大菩提。菩薩以斯初發心信為先導功德母。長養一切勝善法。斷除疑網竭愛流。信能顯示安忍行。信無濁染令心凈。棄除我慢恭敬本。信如凈手攝持因。七聖法財無上行。信能一切歡喜舍。由信喜故入佛法。是信出生智功德隨佛所說皆通達。信根光凈極鋒銳如實永斷煩惱本。信力堅固無能壞。唯一諦信佛功德。信于相應非相應剎那遠離諸染著。信能超出諸魔境顯示最上解脫道。信為不壞功德種。謂能增長菩提苗。信為出生勝智門。應現十方諸覺者。若常信重於佛寶。非戒非學皆遠離。若能遠離非戒學。是人深贊佛功德。若常信重於法寶。則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足。於法信解不思議。若常信重於僧寶。則于凈眾無懈退若於凈眾無懈退。則于信力無能動。若於信力無能動。則得諸根凈明利。若得諸根凈明利。彼人遠離諸惡友。若人遠離諸惡友。為善法友之攝受。若善法友攝受已。則常修習廣大善。若常修習廣大善。則得成辦大因力。若得成辦大因力。彼人信解最殊勝。若得信解最殊勝。即為諸佛常護念。若為諸佛常護念。則能發起菩提心。若能發起菩提心。于佛功德勤修習。若佛功德勤修習。則得生在如來家。若得生在如來家。于著無著俱解脫。于著無著解脫已。則得深心信清凈。若得深心信清凈。則得最上最殊勝。若得最上殊勝已。常行深妙波羅蜜。若行深妙波羅蜜。則能悟入摩訶衍。若能悟入摩訶衍。則知如法供養佛。若知如法供養佛。則得念佛心無動。若得念佛心無動。則常觀佛不思議。若常觀佛不思議。于佛無生無所住。若佛無生無所住。則知是法永不滅。

  論曰。是中初發信根功德廣大無量。于總聚中少略而說。又諸有情異生生身等。于如是法難生信解。若深心清凈植福資糧。是信因力得住十佛剎微塵數眾生劫。受諸妙樂勝善福報。于如是法當生信解。如十法經所說偈雲。信為最勝乘。運載成正覺。是故信等事。智者應親近。若人無信根。不生諸白法。譬如焦谷種。亦不生芽莖。又大善誘經雲。爾時如來敕阿難言。于信法中如其了知。應當奉行。

  論曰。行是信者于剎那頃得信根堅固。即菩提心堅固而能攝受一切福報。如師子王所問經雲。爾時星賀那太子白佛言。世尊。雲何令諸眾生在所生處常得愛樂攝受諸法。佛言。欲解脫諸眾生者。常生謙敬發菩提心。是則名為常得愛樂攝受諸法。又如華嚴經雲。善男子。菩提心者猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者猶如良田。能長眾生白凈法故。猶如大地。一切世間所依持故。乃至菩提心者猶如慈父。訓導守護諸菩薩故如毗沙門。能斷一切貧窮苦故。如摩尼珠。成就一切諸義利故。菩提心者猶如賢瓶。圓滿一切善希求故。如獨鈷杵。畢竟能摧煩惱冤故。猶如正法。能斷深心諸作意故。猶如利劍。能斷一切煩惱首故。菩提心者猶如利斧。能伐一切諸苦樹故。猶如兵仗。防禦一切極苦難故。猶如鉤竿。于輪迴海拔眾生故。如大風輪。能疾飄偃一切障礙雲霧草故。菩提心者猶如叢林。積集菩薩諸行願故。如佛塔廟一切世間天人阿修羅等所尊重故。善男子。菩提心者成就如是無量殊勝功德。

  論曰。雲何復知諸異生等發菩提心。是中引聖言量非一經所明。如維摩詰所說經雲。雖起身見如須彌山。猶能發起大菩提心生佛法矣。又寶篋經說此異生菩薩義雲。佛告文殊師利。譬如迦陵頻伽鳥鶵未出卵時。已能作於美妙音聲文殊師利。是菩薩亦復如是。雖未斷我見不出三界處無明[谷-禾+卵]。已能作于諸佛妙音。所謂空無相無願解脫等音。又隨說諸法經雲。爾時勝慧菩薩于地龕中入涅盤時。于大城邑而獲受生。彼于空性信解作對治故。又入定不定印經雲。佛告文殊師利。雲何名羊車行菩薩。譬如有人慾過五佛剎微塵數世界。是人乘彼羊車隨路而去。過久遠世行百踰繕那遇大風輪。以是緣故卻退八萬踰繕那。后是人于彼世界乘是羊車。乃至不可說不可說劫能越一世界不。文殊師利言。不也世尊。佛言。若大乘者發菩提心已。不應受持讀誦聲聞乘教。或與諸聲聞共住修習於聲聞乘。或自深心為他所教於如是乘。乃至悟解得彼智慧以是緣故於無上道即便退失。是菩薩于菩提心所得慧根慧眼彼悉破壞。文殊師利。我說是名羊車行菩薩。

  論曰。若菩薩愛樂大乘信解空性。于信解行而獲圓滿。此聖言量唯信解行菩薩見如是事。如寶雲經說。以無數總持三摩地門神通遊戲解脫智明無邊法聚。平等超越一切愚夫行報。乃至后際不為利養。于俱胝劫世間所得受用資具。心無貪著亦不分別。如蓮華敷具足莊嚴。又于無量百千俱胝那庾多劫安住大乘照了勝義。福智資糧希無減失。于其出離先所修習百千相應行門皆悉具足。

  論曰。雲何了義。謂初發菩提心者說住此地。不了義者少分標相得無疑惑。此聖言量信解行法所生言義。如中廣略了信解行。複次如來秘密經雲。爾時阿闍世王白佛言。世尊。彼菩提心當雲何發。佛言。大王。謂深心不退。王言。世尊。雲何深心不退。佛言。大王。謂能發起大悲。王言。世尊。雲何能發大鈷。佛言。大王。謂于諸眾生不起厭舍之心。王言。世尊。雲何于諸眾生得無厭舍。佛言。大王。謂若不著己樂得無厭舍。

  論曰。是中菩提心者。謂勸發大悲。歡喜敬愛義故。若不依如來教中相應。是人無有出離。此菩提心見可呵厭。如是不名發菩提心者。如十法經雲。善男子。若諸菩薩體性發菩提心時。得值如來及聲聞眾教化勸發阿耨多羅三藐三菩提心。是名最初喜樂發菩提心相。若聞說菩提及菩提心已。即發阿耨多羅三藐三菩提心者。是名第二喜樂發菩提心相。若彼眾生無歸無救見是二種住大悲心。乃至發阿耨多羅三藐三菩提心者。是名第三喜樂發菩提心相。若見如來眾相圓滿即生敬愛。乃至是名第四發菩提心相。

  論曰。菩提心者。此有二種。一者願菩提心。二者住菩提心。如華嚴經雲。善男子。復有眾生於眾生界願證難得阿耨多羅三藐三菩提心。復有眾生住是難得阿耨多羅三藐三菩提心。

  論曰。一者願證作佛。一者願住受生。又首楞嚴經說。因於某甲佛所發菩提心。雲何復作少善根耶。如賢劫經雲。昔星宿王如來於施音如來所初發菩提心時。為牧牛人以耽步羅葉施彼佛故。無量名稱如來於電光如來所初發菩提心時。為織氎師以上妙衣施彼佛故。焰光如來於無量光如來所初發菩提心時。住城邑中以草燈炬施彼佛故。難勝如來於堅固步如來所初發菩提心時。為采樵者以少齒木施彼佛故。功德幢如來於妙吉祥稱如來所初發菩提心時。為攻醫師以一庵摩羅果施彼佛故。

  論曰。此初發菩提心非滿足行。此阿厭事猶能解脫輪轉得無量樂如慈氏解脫經雲。善男子。譬如有寶名曰金剛。能斷一切貧窮苦故。善男子。此一切智心亦復如是。能斷一切輪迴苦故。

  論曰。唯此發菩提心者得近彼果。應如是知。又善諫經雲。佛言。大王。汝若謂多種作中能多種作者未。若我一切行中行一切行。一切處中利一切處。謂學布施波羅蜜多。如是乃至學般若波羅蜜多。大王。是故汝于三藐三菩提亦復如是。樂欲發生凈信意願利他。行住坐卧。若夢覺時。若飲食時。而常具足隨念作意。觀察諸佛菩薩聲聞緣覺諸異生身等積集過去未來現在一切善根。稱量已和合已。應隨喜者而自現前隨喜。乃至遍虛空界遍涅槃界亦自隨喜。又復隨喜一切諸佛菩薩緣覺及聲聞眾供養事業。平等迴向一切眾生。乃至令諸眾生得一切智智。普皆圓滿諸佛善法。日日三時迴向阿耨多羅三藐三菩提。大王。汝以如是正行得名王者。不捐寶位求菩提行亦獲圓滿。說是報者。大王。汝于彼時由發菩提心故。善根業報經無量數常生天上。于諸天中作天帝釋。或生人間為人中王。大王。唯一發菩提心善根力故。余無別業。應知圓滿或未圓滿。以要言之。佛言。大王。唯一發菩提心者救度一切眾生故。解脫一切眾生故。安隱一切眾生故。究竟令諸眾生至涅槃故。得生無量無數諸善根故。大王。復何說是多種作中能多種作耶。

  論曰。此菩提心行相者。經說。過現緣起。如是願菩提心說入何地菩薩得戒。有雲。九地。虛空藏經雲。名聞利養是諸罪本。十地經雲。說初地中於彼利養無有少分親近希求若諸眾生來至我所。一切所須倍多給與。

  論曰。如其所言則極喜地菩薩得善住不動相應。復說生如來家。決定趣向成等正覺。又虛空藏經說。聲聞乘而不能得如是。唯除樂大乘者。如最上授所問經雲。是慳嫉法正說名縛。具表此學說極喜地。遠離我想我執不起。雲何復執一切所須。如說施頭目等。

  論曰。如是等經。入地已去正表此學。若遍論菩薩彼相應修習中。或復遮止不應頓作。菩薩未能學故。應知此二種遍諸學處。又一種學于成就作用不能學故。雖不修習亦無過失。無盡意經雲。行廣大布施時。舍凈屍羅不為懈怠。以先未說亦不集行。如力親近故。又十地經說。設犯欲邪行戒惑染輕微。由樂菩提心故。舍利子。說菩薩別解脫戒成就四法。謂是菩薩于修習中得真實語。舍利子。若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心已。志樂精進勤求善法。習諸議論堅持禁戒。于菩薩學具足修習。由親近於他如是戒學。或時違越輕毀師尊。極慚愧故起大怖懼。彼復受用尊重愛樂。圓成如是平等戒法。是菩薩于諸佛如來現前戒學發生樂欲正行應別授學。彼或無有善知識者。向十方現在佛菩薩前。專念作觀隨力稱量。已堅持是戒。勿復欺誑十方一切佛菩薩眾及彼世間諸天人等。正法念處經說。先少思惟已后競不施墮餓鬼趣。語已不施墮地獄趣。況復無上菩提具足許施。無餘世間諸眾生故。如法集經雲。善男子。菩薩應當尊重實諦。何以故。善男子。以集實諦名為法集。善男子。雲何名實諦。若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至棄捨身命不舍是心。不舍諸眾生故。是名菩薩實諦。若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已。復於後時棄捨是心。及舍諸眾生者。是菩薩為大妄語。實可呵厭。又海意菩薩所問凈印法門經雲。佛言。海意。譬如世間若王王臣欲餉一切城邑人民。集已棄捨。若飲若食不為辦設。于諸人民則為虛誑。而於飲食少不可得。高聲呵責忿恚而出。佛言。海意。是菩薩亦復如是。于諸眾生未度者令度。不應但修捷語利辯。乃至而不勤修多聞積集諸善菩提分法。彼菩薩者則為虛誑諸天世人。如先佛說。是聖所呵厭。于智大智無上勝智俱極難得。是故當知。菩薩不應但以語言虛誑一切天人世間。複次海意。或有人來勸請說法施作義利時。彼菩薩隨言為說。乃至棄捨己身修菩薩行不復虛誑一切眾生。當如是知。

大乘集菩薩學論卷第二

集布施學品第一之二

  論曰。故知自力所集。隨其行相於一善道亦應守護。如地藏十論經雲。如是十善業道佛所證果。若不真實守護一善業道。乃至臨命終時。而自稱言。我是真實行大乘者。我求阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人是極虛詐。是大妄語。對十方界佛世尊前誑惑世間。說空斷見誘誑愚痴。身壞命終墮諸惡趣。

  論曰。乃至臨命終時。能須臾說集諸善品。亦應修作。如藥師琉璃光經說。若見大心眾生如聞菩薩難行苦行及妙勝智。乃至入解發大勇猛。荷負重擔捄護眾生。盡諸苦本禮拜供養。說罪及隨喜福。勸請諸佛住世說法。乃至迴向菩提。為善知識勸請說法。或樂自說。當知是名為示道者。如文殊師利莊嚴佛剎功德經雲。世尊。是妙吉祥往昔生時。本行因緣發菩提心。亦如是發如彼所說。乃至最初遠離輪迴邊際。利益眾生行如是行。我于尊所發菩提心。現前勸請令諸世間脫貧窮報忿心恨心慳貪嫉妒。我得菩提時。悉不現起。乃至常修梵行脫諸罪欲。于佛隨學清凈屍羅。愛樂尊重於大菩提。不疾取證我處后際。于諸眾生一相無異。時十方界未聞我名無量不思議剎土悉皆嚴凈。由身語意業清凈故。于諸所作悉亦清凈。又一切時堅持凈戒。盡生死際無諸過惡。又阿閦如來本願授決經雲。彼阿閦如來往昔為菩薩時。作如是說。若我生生世世不出家者。是則虛誑一切諸佛如來。舍利子。如是菩薩于阿閦如來亦應隨學。又舍利子。諸菩薩摩訶薩生生出家。或諸如來出世。或不出世。畢竟舍家出家亦如是學。所以者何。舍利子。若謂菩薩舍家出家是為最上。乃至男女眷屬不生愛著。如我生時無諸過失。

  論曰。如上所說且止斯事。若說施戒罪相同等。及於罪相相應等事。應自棄捨若別別行相亦非無罪。于別行相然不攝故。而菩薩于諸眾生所有未來一切苦惱令得解脫。一切妙樂令其增長。若身語意不勤精進方便純熟。于緣合集不樂勸化。或散滅處亦不尋求。多分煩惱少分煩惱不起對治。于大義利及少義利或非義利不生損益。剎那俱舍。此說是罪。略說無罪謂自力能于境界事都無果報。或執如是于學表相體性是罪。若自力能境界相應罪處無有。同說罪等於相解脫。是菩薩學于平等身廣太無量劫后際說。複次略說菩薩此二種罪。如其成辦相應非相應可作不可作都無揀擇舍故是罪。謂言畢竟超出尋伺。如旃陀羅奴等謬解義故是罪。彼復雲何深心教誡經說。如慈氏因中四種辯才即諸佛語。何等為四。一者擇有義利揀非義利。二者擇此正法揀彼非法。三者破遣煩惱非增長煩惱。四者樂見涅盤功德不樂見輪迴功德。是名四種。以要言之。若爾雲何慈氏因中說是四種辯才。謂信善男子善女人生諸佛想。作議論想。聞善法故。所以者何。謂若慈氏有諸善說即諸佛語故。若於此慈氏辯才而生誹謗。非諸佛語起不尊重。是惡人輩即是誹謗諸佛所說辯才由。毀減善法招罪業報墮諸惡趣。

  論曰。複次修習善巧發起愛樂。此行門中集學最勝作用。應當修學。希大果故如寂靜決定神變經雲。複次文殊師利。若菩薩于殑伽沙數等諸佛。是諸佛所有殑伽沙數佛剎。復于如是殑伽沙數劫。以自在王摩尼寶滿中持用布施。若諸菩薩于如是法相聞已。一心思惟。我當修學。文殊師利。比前無學所有福報未若施此樂欲學地菩薩其福甚多。

  論曰。是菩薩雖見此功德。未言如其修習等復如彼說。文殊師利。假使教化三千大千世界微塵等眾生。一一眾生得閻浮王。若以諸音聲讚嘆受持讀誦如說修行大乘經者。于一日夜斷割身肉指爪乃至命終。一心奉行。文殊師利。緣是菩薩布施心無怯弱。不驚不怖不畏。畢竟一心發親近想。無悔無疑亦無分別。於此最上正法攝受相應。意樂讀誦如說修行。文殊師利。是菩薩心勇猛故。則布施勇猛。持戒勇猛。精進勇猛。禪定勇猛。智慧勇猛。一切三摩地勇猛。文殊師利。是菩薩設使于惡人輩。亦復不生嗔心厭心及余過失。文殊師利。是菩薩如釋梵王等無所動。

  論曰。今正是時。當一心學希大果報。月燈三昧經所說偈雲。若於河沙多億劫供養百億那由佛。清凈信心施餚膳亦施燈鬘及幡蓋。若於正法衰末世如是佛法欲滅時。于一日夜校是行。比前福報勝於彼。

  論曰。是故一心勤修如佛經中所說菩薩學義。如寶雲經說善男子。菩薩于菩薩學堅持凈戒如是尋伺。若不于菩薩別解脫戒中。我雲何能得成證阿耨多羅三藐三菩提耶。又何不于如來大乘諸經法中所詮菩薩行所集菩薩學。我當如是廣大修習。

  論曰。我等無知。於此廣說菩薩制止容起惡覺。何非此理。于修習處了無過失。雲何修習處謂若於身所有三世受用。行清凈舍護諸眾生令凈增長。受是菩薩戒已。若此菩薩住修習處說是罪相。如菩薩別解脫經雲。于菩薩道攝受一切眾生令盡苦趣。彼菩薩道攝受安住過俱胝劫。唯一發起安隱之心及親近心。菩薩發是心者。應知于諸眾生一向攝受多種住處。如文殊清凈律雲。時文殊師利語寂音天子言。菩薩具足此五無間。速得阿耨多羅三藐三菩提果。何等為五。菩薩深固作意求無上道。發心不墮聲聞緣覺之地。是初無間發心。自舍一切所有。于慳吝心而不共住。是二無間。我應救度一切眾生。于中不起懈退之心。是三無間。了一切法非空非有無生無滅。于中不墮諸見。是四無間。于諸法智和合一相。如是發心中無所住。由無所住于一切智悉無所得。是五無間。

  論曰。謂身所受用福報不斷者。于舍護事令凈增長。如瑜伽觀想中說。彼所舍義攝受過失。觀想門中起離貪想。觀舍功德故。如月燈三昧經所說偈雲。如是不堅身。愚者心所樂。何常壽命中。剎那如幻夢。造諸惡業故。罪報常隨逐。由是無明因。死多墮惡道。又如無量門陀羅尼經說。雲何眾生得斗諍因。謂計執財利而為根本。應當棄捨。若離貪愛即得是陀羅尼。又菩薩別解脫經雲。複次舍利子。菩薩于一切法極微細分不生他想。所以者何。怖取著故。最上授所問經雲。謂若布施者無諸慳吝。執著者而常守護。又布施者為盡貪愛執著者增長貪愛。布施者無諸遍計。執著者有諸遍計。布施者無有恐怖。執著者彼多恐怖布施者住菩提道。執著者住魔境界。布施者作無盡想。執著者作有盡想。又布施者得諸妙樂。執著者而常逼迫。布施者舍離煩惱。執著者增長煩惱。又布施者得大富饒。執著者得大貧乏。布施者善人事業。執著者惡人情計。布施者諸佛稱讚。執著者愚夫稱讚。乃至布施者自所生子不起樂著。非如於餘眾生起憐愍故。應知自心說有三種。何等為三。一者菩薩于菩提道正等相應。非邪謬相應。二者菩薩于菩提道起平等心。非高下心。三者菩薩于菩提道無種種行。非有種種行。是名三種自心所說。

  論曰。謂于自所生子起非善友想。既非善友故非我友。若為利益隨佛教敕學負重擔故。于自所生子不生樂著。非如於餘眾生起憐愍故。應知發是心已。如於我子發生慈愛。則我于一切眾生亦復隨順發生慈愛。如是深心觀察悟解。我子既無異於一切眾生。則一切眾生皆是我子。所有眾生若自若他乃至居士。在家菩薩于其財利或非攝受眾生勿應耽著。非出離法又復不應愛樂隨順染欲。複次在家菩薩或有行來乞丐。隨何所鬚髮勇悍心而為給與。又作是念。我此財利若舍不舍畢竟散滅。雲何于舍受時而得無欲。謂我我所得畢竟忍。于所舍物離胎藏苦。心住正念歡喜愛樂不生隨轉。複次如是能舍謂于所舍物及乞丐者。應知有四種想。何等為四。謂怯弱故不能純熟善根先所造業。于大乘中心不自在。見取捨故。又若我及我所住安忍力。自與善人不起悔惱。如是修作。如是踴躍。如是精進。圓滿一切眾生所希求故。如是在家菩薩于彼乞丐者應作是想。或乞丐者返增過失。是菩薩應當善言慰諭。又乞丐者而不知恩。是菩薩亦復不起慳嫉。是為無罪。此世尊為下種諸菩薩。如菩薩別解脫中說。舍利子。菩薩無有四法。何等為四。一者菩薩無不信心。二者菩薩無有慳貪。三者菩薩無有兩舌嫉妒。四者菩薩無懈怠心。謂言我不能成證阿耨多羅三藐三菩提果。舍利子。若我有是四法。彼有智者於此了知。便謂邪命諂求非法染法重世財利。是為第一偷食信施。複次舍利子。菩薩如是心勇猛故。乃至頭目手足身體支分男女眷屬心所愛樂極妙樂事。舍宅國邑一切所有。悉能棄捨。又如那羅延所問經雲。若於財寶發是舍心。應知財利不生取著。然舍未起智故。若於攝受不起舍心。則于非攝受亦常執著。若隨乞丐者意于攝受發生智故。則于眷屬亦無取著。最上崇貴亦無取著。受用珍寶亦無取著。而菩薩若於財利不起舍心乃至極微細分。應知取著。複次善男子。而菩薩摩訶薩應當發如是心。謂我此身分于諸眾生尚能棄捨。何況所有外財資具。又若於眾生所如其所須悉能施與。謂有來乞丐須手以手須足以足須眼以眼。乃至脂髓血肉及余身分。隨各施與。雲何複名外財資具。謂若庫藏孳生之物。金銀珍寶勝妙莊嚴。象馬車乘國土宮殿。城邑聚落吏民僮僕。作業士夫男女眷屬。若諸眾生於所有事。彼彼眾生如其所有。我當給與不生悔惱亦無退屈。不希果報及余諂詐。複次我此施者隨順一切眾生故。悲愍一切眾生故。饒益一切眾生故。攝受一切眾生故。如我攝受眾生知如是法得菩提故。以要言之。善男子。譬如葯樹根莖枝葉花果皮核。若全若分。隨其取者不生分別。又復脫諸眾生病苦難時。亦不分別上中下性。善男子。是菩薩摩訶薩亦復如是。應知于四大種身生葯樹想。于彼眾生可作饒益。須手以手須足以足。隨其取者如前葯樹不生分別。

大乘集菩薩學論卷第三

集布施學品第一之三

  如聖所說無盡意經雲。菩薩當觀自身於諸眾生應何所作。謂四大種地水火風有種種門種種所作種種系屬種種器具種種受用。隨眾生行或全或分。然我此身四大所集亦復如是。有種種門種種所作種種系屬種種器具種種受用。于諸眾生作大依住如其觀察為利眾生。設身有苦不生疲厭。

  論曰。舍受用福。如金剛幢經雲。菩薩以種種布施十方無量貧窮困苦。受施之者。信菩薩行聞菩薩聲緣菩薩語。悉以來集。然菩薩布施先發誓願。由聞菩薩心所願言。一切舍施意喜無厭。令乞丐者遂心滿足。隨其來者發心懺謝。如彼偈雲。我應詣彼施。汝知不可得。諸從遠方來。得無疲勞耶。如是于乞丐者頭頂禮敬懺謝慰喻。澡浴身穢為設敷具。如其所須一切給與。所謂或末尼車。閻浮提中柔善女寶眾具圓滿。或施金車侍衛僕從清凈女寶眾具圓滿。吠琉璃車。最上可愛歌詠音樂如前圓滿。玻胝迦車。于四方面現四寶女。執妙莊嚴色相無比。亦復圓滿。如前所說。末尼車者。垂諸寶網彌復其上。駕以白象及御象者無量嚴飾。其寶輪相與車相稱。又于其上置諸妙寶師子之座乃至設眾寶蓋遍復其上。莊嚴寶帳周匝圍繞。于四方面植妙幢幡燒種種香。諸妙堅香以為塗拭。散諸妙花遍復莊嚴。又于其上百千妓女寶繩交絡。彼善御者正等和合。行無錯亂。乃至以諸粖香變異和合。雖聞此香意樂第一。令彼男女性行調適。復如彼說。為諸眾生當舍己身。承事諸佛之所攝受。或舍轉輪王位國城宮殿一切勝莊嚴具。如其乞者舍諸眷屬男女妻妾舍宅人民乃至或全或分一切舍施。如是飲食滋味。而菩薩具舍種種凈妙飲膳苦辣鹹淡種種上味。遍滋大種柔滑光澤。調適身心安住色力。乃至諸所至處愈諸疾病。悉令安樂。如是燈明粖香塗香華鬘衣服床敷几案房舍卧具病緣醫藥。而菩薩隨其給與。乃至種種廣大器具。謂無量無數金銀銅缽滿中珍寶。供佛世尊起不思議尊重信解等心。或施菩薩善知識等發希有心。或施住佛教者一切聖眾聲聞緣覺補特伽羅發清凈心。或施父母諸阿闍梨及余師尊。發起尊重親近承事求學等心。或施歉乏困苦之者。于諸眾生作無礙眼發慈愍心。以要言之。若菩薩樂施象乘。七支安住高六十尺。六牙具足面目清凈如蓮華色。金繩交絡莊嚴身相。種種雜寶巧妙間飾。其鼻舉擲金色殊妙。行千踰繕那觀者無厭。若施馬乘。隨行四方其步平正。身得安隱控御僕從飲食具足如天莊嚴。施百千等。或施尊重諸善知識父母師長乃至歉乏困苦一切世間可受施者。心無吝惜亦無執著。大悲大舍是菩薩深心清凈。發生如是無量功德。乃至菩薩或施床座。謂賢王座及吠琉璃承足寶幾安師子床。金繩寶網處處垂下。柔軟茵褥無量嚴飾。熏諸妙香。大摩尼寶建妙高幢。無量百千俱胝。那踰多寶而用莊嚴。垂諸寶網。一一網孔懸眾寶鈴。香風搖擊。出和悅聲。或施大座仰目高視。無數行列蓋諸大地。一切國王大自在主。坐已灌頂。及於是座得無礙輪。教令諸小王等隨教奉行。如是乃至菩薩施大寶蓋。亦以大寶而庄校之。寶莖寶鈴寶繩寶網垂過耳頸。又于周遍吠琉璃寶末尼珠等結妙瓔珞。又諸網中如難禰天出妙音響。清凈和雅莊嚴寶炬。其數百千如集寶藏。又于周遍燒無價香。旃檀沉水百千俱胝那由他堅妙諸香。復有清凈寶蓋。如閻浮檀金光聚。亦以無量百千俱胝那庾多庄校嚴飾。以如是無數百千俱胝那庾多蓋。以心布施諸來乞者。住於人前隨其給與。或施真實。諸佛滅後庄嚴塔廟。或施求法菩薩諸善知識及現生菩薩法師。若父母僧寶奉諸佛教乃至一切可受施者。皆以如是善根迴向。如其最初諸有善時皆當親近。發如是願說此善根。于諸世間得常依住。于清凈法得正自在。若諸眾生以此善根。地獄罪報皆得除滅。畜生琰摩羅界息諸苦聚。彼以如是善根迴向。我于善根亦復如是。居房舍時。願諸眾生滅諸苦聚。遇拯救時。願諸眾生脫諸煩惱。遇依怙時。願諸眾生離諸怖畏。若行去時。願諸眾生至一切地。若對向時。願諸眾生得畢竟忍。見光明時。願諸眾生得無暗慧。睹電光時。願諸眾生破無明暗。得燈炬時。願諸眾生畢竟凈住。遇勇健時。願諸眾生於不思議法深入正理。遇勇將時。願諸眾生而得無礙智蘊。乃至言無虛飾。深固意迴向一境心迴向。歡喜心迴向。極喜心迴向。柔軟心迴向。大慈心迴向。愛樂心迴向。攝受心迴向。守護心迴向。安隱心迴向。以如是迴向。又我此善根。願諸眾生得凈所趣成就。得凈所生成就。得凈福相嚴身成就。得無損壞成就。得廣大施成就。得久遠心成就。得無失念成就。得通達惠解成就。得無量覺悟成就。得身業意業一切功德莊嚴圓滿成就。又以無量善根與諸眾生供養諸佛。由供養已得無損減。于佛世尊懺諸罪惡。親近如來應供正等正覺。聞所說法聞已離諸疑惑。如聞受持而得相續具足正行。由供養如來故得成事業。心勤修習無諸罪惡。又我植此善本畢竟離諸貧窮於七聖財而得圓滿。隨諸佛學得勝善根普能成就廣大信解入一切智智。于諸世間作無礙眼。具相嚴身清凈攝受一切功德。莊嚴語故成就諸根。十力繫心分別之所積集。于游止行無不圓滿。又諸如來成妙樂處。願諸眾生亦復皆得。如六十迴向儀軌中說。願諸眾生獲得智食。不應食者心遍了知。決定不揀擇食樂不肉食。乃至不生愛欲。願諸眾生如雲降雨得法一味。願諸眾生得諸上味。于最上法樂止息充滿。一切佛法極善思惟。不生執相。謂不壞乘。最上乘。最勝乘。速疾乘。大力乘等。願諸眾生樂睹諸佛得無厭足。願諸眾生見善知識得無間斷。願諸眾生見無毒藥。願諸眾生息除煩惱。願諸眾生睹凈日輪願諸眾生。破黑暗已隨樂為說。如是身相照了自性願諸眾生。睹勝光明不見惱害唯見適悅。賢善愛樂希望極喜詣諸佛所。願諸眾生具足戒香。于菩薩波羅蜜多戒而不毀禁。願諸眾生熏修布施。遍舍一切。願諸眾生熏修忍辱。得心不動。願諸眾生。熏修精進被大精進鎧。願諸眾生熏修靜慮。依現在佛前得三摩地。願諸眾生熏修菩薩迴向。願諸眾生熏修一切白法。解脫諸不善法。願諸眾生獲天資具。願諸眾生起大智行獲聖資具。願諸眾生以菩提心熏諸異生得妙樂具。願諸眾生離諸輪迴行苦獲安隱資具。願諸眾生得住凈佛國土證諸法觸。謂功德住。相應住。廣大不動最上諸佛住。願諸眾生得近佛游止願諸眾生得無量光照諸佛法。願諸眾生得無礙光能以一光照諸法界。願諸眾生得安樂身獲如來身。願諸眾生猶如藥王畢竟能別方論。願諸眾生猶如葯樹得無損害。願諸眾生如世良醫滅除疾病。得一切智至安樂處。願諸眾生為世良藥。如其深心搗篩和合。願諸眾生除諸病惱。願諸眾生得大勢力身。願諸眾生得碎諸輪圍山力。願諸眾生得無限量器盡虛空界廣大念根。世出世間一切所說普攝。印持得無忘念。願諸眾生得善凈器。了悟三世諸佛分別清凈無堅執著。願諸眾生所欲至向得一切處行佛地上。願諸眾生於余一切眾生得心無損害。願諸眾生一剎那心緣諸法界。及詣一切世界無疲無倦。由無厭倦得身通輪。願諸眾生得妙樂行。同諸菩薩行詣道場。願諸眾生於善知識及無量善根得心無舍離。知恩報恩隨所守護。願諸眾生與善知識同一利樂。願諸眾生深心歡喜惟善攝受。與善知識安樂共住隨修福行。願諸眾生於善知識所有善根清凈業報。同一大願。願諸眾生住大乘行永離憂暗。于一切智得無窮盡。願諸眾生深復善根。為諸如來之所守護。願諸眾生復護智德。解脫世間一切惑染。願諸眾生具足白法不起散亂。于佛法中得不壞行。願諸眾生張十力蓋復蔭一切。願諸眾生得大深心畢竟覺了。願諸眾生踞師子座得佛神通。于諸世間如是觀察。又虛空藏經雲。我所積集善根法智善巧。無不與諸眾生而為依住。

  論曰。舍過未受用。如無盡意經雲。若善心心所法念念迴向菩提。是為善巧。若未來善根決定菩提。現前于諸事業所起善心。皆用迴向阿耨多羅三藐三菩提。

  論曰。如是心心所法修習。信解圓滿一切舍施。又心所行及身方便舍諸攝受。此言攝受者。即是解脫三有苦本。是中於無量阿僧祇劫種種所造。應招世出世間無量富樂。于身自然如意受用。我應以財利鉤拔諸眾生置彼岸處。菩薩于菩提道布施。余如寶雲經說。

護持正法戒品第二之一

  論曰。是人于身雖舍。復何名護。謂若以自受用施諸眾生。雲何受用。何等名施。若無受用亦無守護。是故護自身者。應以受用利益眾生。菩薩別解脫經雲。舍利子。應知護他者即是護身。舍利子。如是行相。若菩薩成就護他。設遇喪命因緣。我於是業悉不應作。又無畏授所問經雲。復如大車負極重等。唯諸智者於法覺了。無盡意經亦作是說。為護諸眾生者。設身有苦不生疲厭。況舍善知識耶。故華嚴經雲。善男子。菩薩由善知識任持不墮惡趣。由善知識具足超越菩薩學處。由善知識教導而得出離世間。由善知識而得親近菩薩無忘失行。由善知識而得攝受菩薩一切希有行故。由善知識依正覺道除業惑障出生死城至清凈處。善男子。是故親近承事善知識者。應如是作意。謂心如地荷負一切。無疲倦故。心如金剛。志願不可壞故。心如輪圍山。設遇諸苦無傾動故。心如僕使。隨諸作務不厭賤故。心如傭人。洗滌塵穢離憍慢故。心如大車。運重致遠不傾壞故。心如良馬。不暴惡故。心如舡筏。往來不倦故。心如孝子。于諸親友承順顏色故。又善男子。應于自身起病苦想。于善知識起醫王想。隨所教令作良藥想。所修正行作除病想。又善男子。應于自身作怖畏想。于善知識作勇健想。隨所教令作器仗想。所修正行作破怨想。複次解脫觀優婆夷言。善男子。菩薩于善知識隨所教令應思供養諸佛世尊。菩薩于善知識言無違逆。得近一切智故於善知識言無疑惑。得近諸善知識不離作意。得諸現在利益。又如善財詣堅固幢比丘所。頭面禮足右繞百千匝卻住一面。時堅固幢比丘觀察禮敬。更復諦觀亦復禮敬。如是思惟遍觀察已。謂言從何所來作是相者。于現前功德利益求念堅固無量行願。不舍是意希望見相及音聲取。乃至作禮而去。如其詣善知識見一切智涕淚悲泣。至海雲比丘所作禮而去。又菩薩別解脫經雲。舍利子。菩薩樂善法欲世間珍寶無不棄捨。以身承事無不恭敬。供給走使及余語業無不勇捍。于和尚阿闍梨極生尊重。乃至所以者何。為斷系縛求如是法。為斷生老病死憂悲苦惱求如是法。發心如寶。除諸眾生貧窮困苦。求如是法。發心如葯。安樂一切眾生。求如是法。最上授所問經雲。複次長者。或於菩薩所聞一四句偈。受持讀誦為他人說。及積集菩薩布施持戒忍辱精進禪定智惠相應之行。彼于阿闍梨法應生尊重。乃至以名句文說偈讚嘆。若一劫中於阿闍梨親近承事。常行正直。一切財利受用供養長者。于阿闍梨尊重尚未圓滿。

  論曰。雲何於法尊重。八千頌般若波羅蜜多經雲。善男子。汝于善知識應起尊重愛樂。爾時常慘菩薩摩訶薩如是行相尊重作意。次詣一城。入是中已。我為供養法上菩薩摩訶薩故。當自賣身隨取其直。然我于長夜中為欲因緣受生死身。流轉諸趣無量無邊。未嘗為法及利眾生。時常慘菩薩高聲唱言。從其聽聞。誰買此人誰買此人。以要言之。時魔波旬即從座起。令諸婆羅門長者等不聞其聲。欲自賣身了不可得。彼一詣已皆無聞者。即自悲泣。唱言。怪哉。于其財利斯何難得如是。我自賣身尚不可得。時有天主。名爍迦羅。作梵志身。乃至白常慘菩薩言。善男子。汝何住此悲泣憂惱。常慘菩薩白言。梵志。我今樂善法欲為供養法。當自賣身竟無買者。爾時梵志語常慘菩薩言。我不須人無所施作。要當人身心血骨髓。乃至於此賣否。時常慘菩薩自念。獲大善利我今圓滿。定知般若波羅蜜多方便善巧。我身尚賣何得吝惜心血骨髓。發踴躍心。善分別心。極歡喜心。白梵志言。是身隨意。乃至常慘菩薩右執利刃。刺臂出血去臂肉已破骨而往。是時有長者女。處高樓閣遙見是事。乃至詣彼謂常慘菩薩言。汝何如是于身苦楚。乃至童女聞供養已復語。善男子。彼有何等功德善利。白言。童女。彼菩男者為我善說般若波羅蜜多方便善巧得如是學。如是學者為諸眾生作所歸趣。以要言之。複次童女語常慘菩薩言。善男子。于阿闍梨為求如是廣大法者。如是于二法義。于殑伽沙數劫當舍是身。為求如是廣大法故。善男子。我今具有金銀末尼珠寶吠琉璃等。乃至汝於法上菩薩廣作善利。時童女與五百眷屬俱詣法上菩薩所。爾時法上菩薩摩訶薩。即從坐起詣已住舍。於七歲中如是入妙三摩地。常慘菩薩亦七歲中不起欲尋。不起謗尋。不起害尋。不著滋味。但念法上菩薩當於何時出三摩地。如是詣法座前。於此說法盡地方所。散種種花諸妙珍寶。時長者女與現前五百眷屬。于常慘菩薩威儀進止亦如是學。時虛空天響報常慘菩薩言。是法上菩薩后當七日出三摩地詣彼城中隨宜說法。爾時常慘菩薩聞是聲已。生極喜樂及適悅意。掃地嚴凈。時長者女與五百眷屬。於法座前以智善巧七寶間飾。複次常慘菩薩于地方所嚴持掃灑。周遍求水了不可得。而於是處有魔波旬。名曰飲漿。隱蔽諸水為令菩薩心生苦惱退失道意增不善本。時常慘菩薩知魔蔽已。我應刺身出血灑地。所以者何。是地方所多塵土界。於法上菩薩身或坌污我今為法設破己身斯何吝惜。又我往昔為欲因緣。往複無際輪迴生死。不曾為法舍自身命。作是念已。即執利刀刺身出血遍灑其地。諸女眷屬亦如是學。時魔波旬皆不得便。故大乘四法經雲。佛告諸比丘。菩薩盡其形壽乃至或遇喪命因緣。畢竟不得舍善知識。

大乘集菩薩學論卷第四

護持正法戒品第二之二

  論曰。於是經典不舍諸善知識如護己身。於是經典一剎那頃樂菩薩學。於是經典集菩薩行。于菩薩學應擇彼言。是故伺察不墮是罪。于無智處亦不愛樂。見是經典常樂尊重。見是經者不舍諸善知識。為說護持一切正法。如海意經雲。然善男子不可說者。謂以文字語言于無生法中而不可說。若以文字語言詮總持門。乃有其說。此即名為護持正法。又善男子。有說法師于如是等甚深經海如說修行者。若人於此法師親近恭敬尊重承事。密為護持。飲食衣服坐卧之具病緣醫藥種種供施。護諸善品及護語言。設有誹謗亦為復藏。此即名為護持正法。乃至善男子。於他無諍可勝無法可說。是人與法俱無有執。此即名為護持正法。又善男子。于諸眾生解脫慧中不生損減。不以財利之心為他法施。此即名為護持正法。又善男子。或因聽法或因說法。乃至行於一步一出入息間而專住者。此即名為護持正法。以要言之。又善男子。若於色心境界之中無諸攀緣。唯一境性調伏止息。此即名為護持正法。又乃至善男子。若謂是法於法可轉。是法無所取著。此即名為護持正法。

  論曰。彼說法師雖說親近善知識。及不舍善知識相。若不護持正法。是不守護。是不清凈。是不增長。即非菩薩決定於如是事護持正法師子吼勝鬘經雲。佛言。菩薩所有殑伽沙數無量行願。皆應涉入一大願中。所謂護持正法。護持正法者是大境界。彼經復說。譬如有大力士少觸身分為彼損害。佛言。勝鬘。少護正法亦復如是。令魔波旬得大憂惱。我不見余一善法能令惡魔生此憂惱。如是唯少護持正法之者。又雲。譬如須彌山王端正殊特。于諸黑山最為高大。佛告勝鬘。如是大乘捨身命財以攝取心護持正法。勝余住大乘者不捨身命財所護一切善法故。如海意經偈雲。護持如來正法者。即為勝尊所攝受。諸天龍王緊那羅福德智惠皆能攝。乃至護持如來正法者。所生剎土不空過一切生中見勝尊。見已即得心清凈。護持如來正法者。而得宿命大我法出家善利數。能成所修真實清凈行。又雲。護持如來正法者。得大總持及善利。正使百劫非聽聞。由具辯才悉無礙。護持如來正法者。乃至釋梵護世等人中復得轉輪王。悉悟菩提安隱樂。護持如來正法者。具三十二殊妙相大智莊嚴喜樂身。隨所見者無厭足。護持如來正法者。而不舍離菩提心。波羅蜜行不棄捐。普能攝受多種善。

護法師品第三

  論曰。守護方便說有三種。謂護身語得離諸難。護持正法行者思惟守護。不令他人之所損害。離此難事。如虛空藏經護持正法諸菩薩等同說偈言。最上兩足尊。於此滅度后。咸生勇猛心。不自惜身命。護持佛正法。棄捨于利養。及離諸眷屬。為證佛智故。不舍是正法。若毀恨罵辱。乃至加惡言。護持正法故。我等皆當忍。或戲調輕蔑。誹謗不稱讚。護持正法故。一切皆當忍。又總略雲。為末法眾生。我當持正法。如世惡比丘。有大增上力。于諸妙經典。不聽亦不讀。唯自師己見。執異互相非。又于甚深教。皆順解脫果。如是正法中。心不樂分別。乃至以慈念眾生。或不住是法。為起悲愍心。得持是經故。若見毀戒人。貪著于利養。我當憐愍心。方便令棄捨。若見噁心者。毀謗于正法。我以慈忍心。正見令歡喜。如力護彼人。善成於語業。或復不與言。彼當自安住。后以四攝事。成熟如是人。于罪惡行中。教導令開悟。或能舍憒鬧。寂住善境界。如自在鹿王。少欲及知足。乃至偈雲。若入于聚落。調柔心正直。諸有求法者。為說深妙法。令遠住空閑。樂寂靜法欲。由斯善利中。而常獲法樂若諸迷謬者。數數現其前安住法樂中。應當自觀察。我為導世師。不染世間法。而於毀贊中。若須彌不動。破戒諸比丘。設來增毀謗應自忍是事。慎勿加於彼。又此諸法中。我說。無所有。於斯正法行。不生冤報想。假我沙門相。實無沙門德。聞此嗢陀南。于經亦毀謗。或截于耳鼻。及不喜樂見。聞此嗢陀南。正法悉誹謗。未來諸比丘。護持正法者。為其作留難。不令聞是法。或為王所執。謫罰于大眾。我願承佛威。普皆聞是法。當來惡世時。寧喪于身命。護持正法故。作眾生利益妙法蓮華經亦作是說。應入行處。及親近處。常離國王。及國王子。大臣官長。凶險戲者。及旃陀羅。外道梵志。亦不親近。增上慢人。貪著小乘。三藏學者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑者。諸優婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心來。到菩薩所。為聞佛道。菩薩則以無所畏心。不懷希望而為說法。寡女處女。及諸不男。皆勿親近。以為親厚。及至販肉自活炫賣女色。如是之人皆勿親近。凶險相撲。種種嬉戲諸淫女等。盡勿親近。莫獨屏處。為女說法。若說法時。無得戲笑。

  論曰。復說是難。所謂魔事般若經雲。謂魔波旬于未久住菩薩乘者修習此般若波羅蜜多時。起大勢力。又雲。複次阿難陀。若菩薩摩訶薩修習此般若波羅蜜多時。有惡魔來於菩薩所。生嬈亂意現怖畏事。化雷電火燒十方界。欲令菩薩驚怯毛豎。于一念中退失阿耨多羅三藐三菩提心。複次教人書寫乃至讀誦。是人不樂棄捨利養。從座而去。如是狂亂作大戲笑。複次書寫乃至讀誦起諸魔事。謂尋求城邑聚落和尚阿闍梨父母知識營從親黨如是作意。又復思念賊難衣服財物。複次有說法師樂欲如是甚深般若波羅蜜多。書寫乃至讀誦。彼聞法者或生厭怠。於法師所如是顛倒。樂往他處聽余經法。又說法師樂欲大器。彼聞法者希望少分。或說法師唯樂略說。彼聞法者更希荷負。如是一切說為魔事。又虛空藏經雲。乃至樂行十不善業舍于善法。如是一切悉為魔事。海意經雲。世尊。複次菩薩住阿蘭若樂處閑寂以為止足。雖離俗出家少欲知足。然妙樂行不求多聞。亦不化度眾生。于講法處不樂聽聞。是中隨宜所說諸決定義。應當親近不生咨問。于少善行亦不希求。然住空閑多樂憒鬧集煩惱行如彈指頃。即從座起不自知覺不修違害壞道觀門。不行自利利他。世尊。是名菩薩住阿蘭若第七魔事。以要言之。世尊複次菩薩有惡知識親近承事。與善知識體相無異乃至斷四攝事斷修福業斷護持正法。唯修狹惠少欲知足。教招為說聲聞緣覺。若時菩薩離大乘行於此菩薩營務定可作者。故樂稱量。唯修狹惠。如有處說。菩薩于菩提道勇猛精進暫無懈息。或八九劫當得阿耨多羅三藐三菩提然不能得是菩提果。世尊。是菩薩勇猛精進。於此住著決定無有。唯處閑靜得此果故。世尊。是名菩薩于善知識體相第十魔事。若人於此菩薩乘為魔鉤所制。緣他法行共樂修習。如其隨轉親近下劣之所修作趣下劣行。所謂惛迷。所向無知猶如啞羊。乃至是名第十一魔事。

  論曰。不學如是勇猛精進菩薩。于一切時處修習如不習等。彼寶雲經說。謂諸菩薩于諸威儀進止發精進行。若身若心嘗無懈倦。是名菩薩畢竟精進。雲何於此精進得生懈倦。或非時分修極重事。遽生怯弱尚未成熟信解難行苦行。便謂施自身肉何得非時持此受用施諸眾生。由是菩薩于諸眾生而生懈倦。即時損棄積集大果菩提心種子。又虛空藏經雲。非時固求是為魔事。謂非時于身忽起如是舍心。如先不修習亦勿少施。住是念者以痴自害。違純熟菩提心等。是故舍自身肉等事。應善守護如善現葯樹受用根種于非時施。應善守護此正覺葯樹亦復如是。

  論曰。于魔事平等是難。如寶雲經說。佛告善男子。雲何離諸魔事得不壞善。謂此菩薩一切時處。應先遠離諸惡知識亦不對類。詣彼方所論世俗語親近利養供養恭敬。如是多種一切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者。一切時處亦皆遠離。善知如是所對治故。彼經復說惡知識相。謂毀正戒者。此惡知識。應當遠離。如是毀正見正行正命之者。悉皆遠離。樂憒鬧者。多懈怠者。著生死者。背菩提門者。樂居家眷屬者。應當遠離如是諸惡知識。善男子。雖樂遠離此惡知識。然不于彼發起噁心及損害意。應如是住心。又世尊言。處眾生界破遣合集。是故我應遠離此故。

  論曰。失菩提心是難。故寶積經雲。複次迦葉。菩薩成就四法失菩提心。何等為四。一者謂于阿闍梨及余師長。而不尊重返生欺誑。二者無疑悔處令他疑悔。三者住大乘者而不稱讚段生罵辱。四者與人從事心行諂詐而無正直。複次迦葉。菩薩成就四法諸所生處得不舍離菩提之心。乃至坐菩提場相續現前。何等為四。一者設遇喪命因緣。不以忘語親近戲笑。二者與人從事心行正直離諸諂詐。三者于諸菩薩起議論想。隨所四方稱讚其名。四者化度眾生志不求余。一切具足令住阿耨多羅三藐三菩提。佛言。迦葉。是名四種。師子王所問經偈雲。若人行法施。亦不為凌滅。是入速疾得。諸佛集會中。如星賀太子。生生念法施。又生生世世。乃至夢寐中。不舍菩提心。況復今覺時。彼經又雲。若於是行處。或聚落城邑亦不舍是心。教化令他悟。文殊莊嚴佛剎功德經雲。菩薩成就四法不失本願。乃至得離憍慢慳貪嫉妒。或見他人安隱富樂代之悅豫。

  論曰。如是于菩提心開發無妄失故。如寶積經說。一切威儀進止。皆菩提心事業。是心由過去菩提心故。又月燈三昧經偈雲。若人多疑惑。應受我教敕。由得此深心彼疑當出離。

  論曰。不澄厚是難。遠離此者。見寶雲經說。菩薩發如是心。以我精進怯弱下劣及懈怠故。修習菩提自謂難得。如是于無量多百千劫之所積集。如救頭然方證菩提。我今棄捨如是重擔。雲何菩薩發如是謂言。所有三世如來正等正覺。精進修行方現等覺。乃至如是非不長時現成正覺。我今亦應于多劫中護持攀緣。為諸眾生積集精進。當得阿耨多羅三藐三菩提。

  論曰。復說是難。寶積經雲。于未成熟眾生而同善巧。是菩薩錯謬。于非法器眾生示以諸佛深廣妙法。是菩薩錯謬。于廣大信解眾生示下劣乘。是菩薩錯謬。

  論曰。不信解是難。如護國經雲。謂于佛法僧寶不生信解。亦不信解學杜多行。亦不信解罪福等事。住是過失門者。由此死已設生人中受痴冥報。后受地獄餓鬼畜生之苦。

  論曰。為離此者。見寶積經說。若人于甚深法無所入解。不生誹謗如來如是證知。又雲。然我不能知解。但于無量諸佛菩提。種種信解故。如來為此眾生說正法行。

  論曰。應知舍善營事行是難。故菩薩別解脫經雲。於行法比丘所為供養佛。聽聞妙法親近營事。

  論曰。彼營事行。如寶積經說。佛言營事比丘于諸比丘眾應護持是心。若阿蘭若比丘樂空寂處坐。彼營事比丘于一切時處不應役使。時阿蘭若比丘設入眾學處而得役使。是營事比丘應代彼作。或別請比丘代彼阿蘭若比丘作故。若有行乞食比丘。彼營事比丘應與美膳而供給之。複次迦葉。若有比丘得離扼者。彼營事比丘隨其所須一切給與。所謂飲食衣服卧具醫藥。若離扼比丘所住之處。不應高聲。彼營事比丘于離扼比丘所。近住坐卧為作防護。隨其所樂上妙飲膳而供給之。又雲。若有多聞比丘。應當勇悍乃至守護。若有說法比丘。應當為法乃至就座聽法。住法會處或論議場清凈之處。乃至應當三唱善哉。以要言之。不應于所有物起自在想。設少有辦事眾許方作。勿自許用。乃至現前僧物。四方僧物。不相掍聚。及佛塔物更互積聚。應善遮防如是顛倒。若四方僧物與現前僧物互有疑濫。彼營事比丘應白眾言。此現前僧及四方僧利養事。應同意施作如是佛塔朽壞。應求施者而為興作。是佛教敕。複次迦葉。若佛塔物多。彼營事比丘不應分與現前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至十分之一。皆是凈信。何得多取。諸天世人生佛塔想。況復珠寶皆即寶故。若取佛塔衣于如來制底。寧使風雨曝爛散滅。不應以寶貿易此衣。如來塔衣無有人能善作價者。又佛無所須故。佛言。迦葉。若營事比丘以噁心故。于持戒者為手供給自在役使。以不善業墮大地獄。設得為人作世奴僕希求財利。為他役使毀罵打撲。以要言之。或於比丘更作新制。恐畏謫罰非時役使。是營事比丘以不善根墮大地獄。名曰多釘乃至千釘釘身。熾然猛焰成大火聚。又總略雲。其舌廣長百由旬量于舌根上每百千釘熾然猛火。難堪難忍。佛言。迦葉。又營事比丘若來若去。得僧利養慳惜拘藏。或應時不時與或困苦與。乃至不與。是營事比丘以不善根故。死墮餓鬼。名食糞丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然于糞丸仰目諦視。受饑渴苦經百千歲。于其飲食了不可得。設有少得。由險惡行悉成糞穢。又僧護緣起亦說是難。佛告僧護比丘言。如汝所見。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人以非理洟唾污僧坊壁。由斯業報受肉壁苦。猛火燒然至今不息。又汝所見。實非是柱。是地獄人。如前非理以洟唾污僧坊柱。受肉柱苦至今不息。又汝所見。實非樹葉華果。是地獄人。如前非理于僧坊樹葉華果。獨先受用或與白衣。受肉樹等苦至今不息。又汝所見。實非緊索。是地獄人。如前非理于僧坊索。獨先受用或與白衣。受肉索苦至今不息。又汝所見。實非是杓。是地獄人。迦葉佛時。而為沙彌。以慳誑心執杓摩拭。客比丘來時。彼沙彌見已背立。客比丘言。此眾有漿飲否。彼慳吝心答如是言。汝何不見執杓摩拭。求欲飲水尚未可得。時客比丘到已默然。空無所得慚赧而去。由斯業報受肉杓苦。如前不息。又汝所見。實非杵臼。是地獄人。迦葉佛時。比丘聚物主事緣處。有一沙彌持印記者。即阿羅漢。有比丘來語沙彌言。當須杵臼。彼言。尚座且住須臾。我有少務。后當與搗。彼發憤恚語沙彌言。我若得是杵臼。擲汝臼中如是舂搗。何況杵臼。是時沙彌知彼磣毒惡言罵辱。我若報言轉增憤恚。默然而住。乃於後時嗔罵少息。詣彼說悔。大德上座如是煩惱。彼言。汝知此迦葉佛法律中出家沙彌我為上座。比丘沙彌說言。若如是者。我等出家。雲何斷除一切煩惱。解脫一切結使。出是惡言。應善對說悔罪之法。是名隨所至向使業消薄。時上座比丘不為對說。嗔猶不悔。以斯業報作肉杵臼。受苦不息。又汝所見。實非是鐺。有比丘來鐺不用否。沙彌答言。且坐須臾承事病比丘故。為彼煎藥。是比丘不樂此說。以噁心故。壞鐺而去。受肉鐺苦。至今不息。又汝所見。中間若斷唯少連持者。是地獄人。由昔主持比丘利養以慳惜故。回換眾物。冬時雨時交互而與。由斯業報受苦不息。

空品第四之一

  論曰。複次經說大義。如虛空藏經雲。佛告彌勒菩薩言。灌頂剎帝利王。有五根本罪。若犯此者。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝處。遠離一切天人等樂。何等為五。善男子。謂灌頂剎帝利王。故取佛塔物四方僧物。自作教他。是名第一根本罪。若謗聲聞乘法緣覺乘法謗大乘法隱蔽留難。是名第二根本罪。若依我法而出家者。剃除鬚髮被袈裟服。于學無學持戒毀戒。脫其袈裟逼令還俗。或加捶打獄囚系閉。或斷命根。是名第三根本罪。殺害父母。殺阿羅漢。破和合僧。以噁心故出佛身血。隨作一事是五無間業。是名第四根本罪。若謗無因果不畏他世。自行十不善業道。或轉教多人。身自堅住。教他堅住十不善業道。是名第五根本罪。乃至總略。若樂破壞國邑聚落舍宅人民。是名根本等罪。以要言之。複次善男子善女人初行住大乘者。有八根本罪。此初行住大乘者。于根本罪而有錯謬。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝處。遠離天人大乘等樂。久處輪迴離善知識。何等為八。此諸眾生因昔惡行。而生險難五濁惡世。以少善根近善知識。得聞甚深大乘經典。其人淺智即發阿耨多羅三藐三菩提心。而初行菩薩聞說甚深法空經典。如其所聞受持讀誦。為前淺智如實開示巧妙文義廣大境界。彼愚夫異生聞如是說。心生怖畏。心怖畏故。即便退失阿耨多羅三藐三菩提心。發聲聞乘心。是名初行菩薩第一根本罪。善男子。以犯罪故。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝處。遠離天人大乘等樂。毀菩提心。是故菩薩於他有情補特伽羅深心志願。應先知已如心所行。隨其漸次而為說法。譬如漸入大海。以要言之。複次初行菩薩。發如是言。汝不能修習六波羅蜜行。亦復不能得阿耨多羅三藐三菩提。汝應速發聲聞辟支佛心。汝可速得出離生死。乃至如前所說。是名初行菩薩第二根本罪。

大乘集菩薩學論卷第五

空品第四之二

  複次初行菩薩。作如是言。汝何堅持守護波羅提木叉及律儀戒。應速發阿耨多羅三藐三菩提心。讀誦大乘經典。若身語意所集煩惱。不善業報悉得清凈。乃至如前所說。是名初行菩薩第三根本罪。複次初行菩薩。作如是言。善男子。如能遠離聽受讀誦聲聞乘法。亦不為他人說此聲聞乘法。不能得大果報。不能永斷煩惱。應信大乘經典。聽受讀誦為他人說此大乘經法。能令懺除一切惡道罪報。速得阿耨多羅三藐三菩提故。如彼所言。取是見者二俱得罪。是名初行菩薩第四根本罪。複次初行菩薩。作二種語。如其所見大乘經典。為利養故廣大稱讚受持讀誦。聽其義理為他人說。便作是言。我是修大乘者。見他得利而懷嫉妒。又陀所得或全或分。便生譏謗輕毀凌蔑。以嫉妒故。自高其身。便謂我得過人之法。于大乘中有斯妙樂。是人由財利故。得大重罪。趣向惡道墮陀勝處。譬若有人慾入大海修治船舫。將至寶渚自壞其船喪失身命。此初行菩薩摩訶薩亦復如是。欲入大乘海中。以嫉妒故而作妄語因緣。毀壞信船斷智慧命。此初行愚童諸小菩薩。以嫉妒故得大重罪。是名第五根本罪。複次善男子。未來世中當有在家出家初行菩薩。于甚深空義所屬經典三昧總持諸忍諸地大莊嚴事。善人沙門及菩薩行於此大乘經典。受持讀誦廣為人說。然於是法我自所證。由悲愍故我為汝說。應當修習。汝亦得證是甚深法如我知見。彼不實言但能讀誦此甚深法及為他說。於此深法而實未證。求利養故。妄說我得三世諸佛所證之法。菩薩聖人無有過上。得大重罪。即是欺誑諸天世人。于聲聞乘尚未能得。何況入解大乘勝行及阿耨多羅三藐三菩提耶。譬若有人居大曠野。大果樹下饑渴所逼求索飲食。此大果實色香美味皆悉具足。棄已自趣毒藥樹下。食毒藥果即時命終。我說此人亦復如是。于難得中得獲人身。依善知識遇大乘法。貪利養故。虛炫己德卑賤他人。如是行相得大重罪。由重罪故。決趣惡道。是人一切剎帝利婆羅門吠舍首陀及諸智者之所擯棄。皆勿親近。善男子。是名菩薩第六根本罪。複次善男子。未來世中剎帝利王有旃陀羅國師等。而實愚懵。自謂明智起諸憍慢。具大財寶及大受用。種種布施營修福業。恃布施故增益我慢。向剎利王分別沙門無量過失。依王勢力非理治罰責其課調。時諸比丘為彼所逼。或取佛塔物四方僧物現前僧物。而轉與之。諸旃陀羅持以上王。如是二種俱獲重罪。善男子。是名初行菩薩第七根本罪。複次有剎帝利王與旃陀羅沙門共立制限。非法謂法法說非法。舍諸契經毗奈耶學。不依時說及廣大說。舍大悲眼般若波羅蜜多學處方便善巧學處及余契經所說學處。舍如是行相。彼行法比丘先所修習極生嬈亂。以嬈亂故損智惠命。即便棄捨奢摩他毗缽舍那。勸行他事多有所得。時彼比丘無以制伏諸結煩惱。又諸比丘或於彼時毀棄深心。戒見行等多起過失。實非沙門自謂沙門。實非梵行自謂梵行。說法問難如螺貝音。令王大臣恭敬供養。向白衣舍說是行法比丘無量過失。令王大臣為立制限。取彼行法比丘所樂受用資生之具。如是二種俱獲重罪。所以者何。禪定比丘是良福田。營福業者之所依止。是求三昧總持諸忍諸地之器。執持應器作世光明。開示正道于業煩惱地。令諸眾生住涅盤道。善男子。是名初行菩薩第八根本罪。

  論曰。如彼復引余契經雲。若諸菩薩聞虛空藏菩薩名已。無有疑惑。欲睹見者。畏墮惡道懺彼重罪。于虛空藏菩薩。稱念其名恭敬禮拜。善男子。如其福力住其人前。或見本身或現梵王身。乃至或現童男童女等身。令初行菩薩如從座起于所犯罪悉皆懺悔。及為演說甚深方便善巧大乘之行。乃至住不退地。又總略雲。設不現前彼初行菩薩面。于東方阿嚕拏天子住立其前。燒香勸請作如是言。汝阿嚕拏天。有大慈悲具大威德。照閻浮提悲愍復護。速自勸請虛空藏菩薩起大悲愍言覺悟我。而於夢中方便顯示所犯罪報。授我懺悔得聖大乘智惠方便。彼阿嚕拏天出現閻浮提時。與虛空藏菩薩俱來。以本色相即于夢中住其人前。懺彼重罪于如是相謂大智方便。知見方便。善巧智方便。彼初行菩薩獲三摩地。名不失菩提心。依此大乘得堅固住。

  論曰。或有是經先說。真言勸請儀軌等事。作如是說空寂深林遼夐之。處燒沉水香多伽羅香堅黑諸香。遍十方界五輪禮敬。合掌誦此真言曰。

  怛[寧  也](切身)他(引)蘇沒哩(二合)舍蘇沒哩(二合)舍歌(引)嚕尼葛左啰左啰尾左啰散左啰歌(引)嚕尼葛牟嚕嚕牟啰尾誐[馬  犬](引)哩摩(引)左弭勃嚕(二合)惹摩多歌(引)嚕尼葛進多(引)摩尼布(引)啰葛歌(引)嚕尼葛薩哩嚩(二合引)娑(引)彌薩他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)[馬  犬](引)哩(引)薩普(二合)顒(五工切)薩普(二合)顒(上同)嚕底尾微葛顒(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛顒(上同)布(引)啰野歌(引)嚕尼葛布(引)啰啰演睹摩摩(引)舍(引)薩哩嚩(二合)缽探左阿輸(引)葛誐底薩嚩(二合引)賀(引)

  說前儀軌。一切病苦。一切怖畏。一切惱害。悉皆殄滅。諸希求事亦悉成就。

  論曰。若剎帝利若菩薩等。雲何罪咎及勝方便。或持戒者。雲何說罪。雲何過失。謂于持戒者無過失者。多起打撲名執自見。由是展轉生怖滅諸罪咎。若於此大性罪拔去苦本畢竟不造。于菩提心戒是所堪任。如實觀察相續思惟。故方便善巧經說是根本罪雲。善男子。菩薩于別解脫戒學式叉摩那百千劫中唯食根果。解脫一切眾生忍受惡言。若於聲聞辟支佛行相應作意。是名菩薩根本重罪。善男子。得是根本罪者。譬如聲聞于有餘依涅盤而不堪任。善男子。此所說罪于聲聞緣覺作意無有出離亦復如是。于佛地涅盤而不堪任。

  論曰。此諸重罪由執我故。持為妙樂是義雲何。攝論釋雲。破壞三寶物。或如芥子量。謗正法二罪。是牟尼所說。設破戒比丘。由被袈裟服。或不聽出家。捶考系牢獄。造作五無間。又或執邪見。及破壞聚落。此名根本罪。是勝尊所說。但樂談空性。實自無知覺。設住佛智中。不修正覺道。舍斯別解脫。希入大乘果。又令諸學人。不斷于貪執樂向他人前稱揚自己德。由光於他人。廣獲其利養。或復邪妄說。我得甚深忍。或責罰沙門。故取三寶物。由如是取已。復舍奢摩他。或行法比丘。與所愛受用。是名根本罪。因墮大地獄。又虛空藏菩薩住立佛前宣悔夢中舍菩提心偈雲。有諸來乞者。慳貪而不施。磣然生忿怒。打撲諸眾生。清凈一心者。亦不為恭敬。隨他染欲心。誹謗于正法。地藏經雲。佛告大梵。若依我教而出家者。犯戒惡行內壞腐敗如穢蝸螺。實非沙門自謂沙門。實非梵行自稱梵行。常為種種煩惱所勝敗壞傾複。如是比丘雖破禁戒行諸惡行。尚為一切天龍人等開示福德行。故此善知識然非法器而。剃除鬚髮被袈裟衣于無量眾生種種善根為開導。因近生善趣顯示正道。是故若依我教而出家者。持戒毀戒。我尚不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身牢獄系閉節節支解斷其命根。況余非法。如是比丘。然依我法毗奈耶中。說名死屍。復說彼人如牛有黃。如麝有香。又雲。若依我教而出家者。是器非器不應惱害。即是毀犯三世諸佛。得大過咎焚滅善根墮無間獄。彼經又雲。被袈裟衣解脫幢相。是諸如來之所建立。爾時復有無量百千聲聞及菩薩眾。聞佛所說。皆懺往昔造業障罪。或言。世尊。我于往昔如來聖言量中。及佛弟子是器非器。多行忿恨呵罵毀辱種種誹謗。造業障罪墮三惡道。受種種苦難堪難忍。以要言之。世尊。我于如是業障今悉懺悔。或言。世尊。我念往昔于聲聞教及佛弟子是器非器。恐畏惡罵加諸杖捶。復有說言。于佛弟子侵奪衣缽斷其受用。復有說言。于出家者逼令還俗非理役使。復有說言。于佛弟子是器非器。有罪無罪。枷鎖牢獄。是業障罪于多劫中墮諸惡趣。受種種苦難堪難忍。乃至白言。世尊。是業障罪今悉懺悔。更不敢造。唯願世尊。攝受憐愍。濟拔我等廣大罪報。障礙出家經亦作是說。若人成就四大舍法。在所生處獲如是難。謂生盲愚啞。或旃陀羅樂多毀謗無諸妙樂。常為奴僕。或作女人扇茶半擇迦等。駝驢豬狗及毒蛇報。何等為四。此大舍者。為過去諸佛作增上力。令諸眾生髮出離心。出家心。聖道心。為作障礙。是名第一。複次樂貪財賄及貪子息。不信業報。謂言于眾富樂自在。男女妻妾有出家者。為作留難。是名第二。余二種者誹謗正法。及害沙門婆羅門等。

  論曰。十不善業道是難。有極苦報。見正法念處經說。彼中殺生罪報。今當略說雲。地獄中。複次有鳥。名火頂行。火中不燒。見地獄人極生歡喜。先破其頭。次飲其血。複次有鳥名髑髏行。嘴火焰然食腦脂髓。複次有鳥。名曰食舌。食罪人舌食已復生。過前柔軟如蓮華葉。如是義者隨想所生。復有諸鳥。或名拔齒。名執咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食背骨。名食隱密。諸骨節間破已飲髓。次復有鳥。名曰針孔。嘴利如針。唯飲其血。復有諸鳥。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脈。名曰拔發。唯食髮根。如是阿鼻大地獄中三千由旬名惡夜叉飛鳥住處。于百千歲食已復生。受大苦惱。彼經復說。一切苦網周遍圍繞。復有地獄。名墮險岸。疾趣彼處希望歸救周匝行時。十一火聚獨無伴侶。唯有冤報業繩所縛遍常隨逐。謂令趣入諸大地獄。複次趣入墮險岸處。彼下足時熾然銷爛。舉足復生。過前柔軟以柔軟故受極痛苦。如是惶怖。頭目手足一切肢分。悉皆銷爛。而說是處世所希有。名墮險岸。復說墮處。業風所飄高三千踰繕那量。后墮地已。雕鷲鴟梟競分食之乃至業風舉已還墮。經百千歲受如是苦。彼經復說。次有墮處。名曰旋輪。有千輻輪世所希有。熾然猛利。正使金剛不能沮壞。是輪于身速疾旋轉。乃至緣諸身分悉皆燒然。舉足行處為釘所刺。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒蟲食彼罪人。食已復生過前柔軟。以柔軟故受極痛苦。生已復食。食已復生。於是身肉過前希有。由彼快意。造殺生者得如是果。

  論曰。不與取報。我今當說如是惡作業行。于地獄中有大資具。如旋火輪。干闥婆城鹿愛相似。由痴惡業。見有珠寶衣服財物種類若干。以痴業故。于熾焰中奔捉彼物。自業所造琰魔羅卒。執利刀釰詣鐵網中劈割燒然一切肢分。唯有骨在。由無始來不舍財利。受斯苦報。

  論曰。造欲邪行。我今當說。造斯罪者。於前苦處暫得脫已。惡業旋增過大火聚。復墮他處。名惡邪見。由業所造見有女人。如先所睹。彼既見已。無始時來貪火發生。即便奔趣彼女人者。自業所造皆鐵所成。為彼執已嚙其唇吻食其身分。乃至無有如芥子許。食已復生。生已復食。彼人如是貪火所燒。受極痛苦難堪難忍。如是慾火所燒。于彼女人不念苦惱。彼女人者皆鐵所成。堅若金剛。身火洞然。執彼罪人如摧沙繭。一切身分熾然散滅。散已復生過於前說。略彼偈雲。女為罪根本。能壞諸財利。若人樂女色。雲何獲妙樂。乃至。此世及他世。女失第一失。遠離女色者。身獲安隱樂。

  論曰。妄語業今當說。有大力琰魔羅卒。執彼罪人以刀劈口鈐出其舌。此妄語報。惡業力故。舌廣五百踰繕那量。舌相出時。琰魔羅卒即共敷置熱鐵地上。自業所造百千鐵犁。犁頭焰然世所希有。極大力牛周遍往來。而耕其舌涎血流溢。耕已復入。以要言之。復出其舌。過前柔軟。如天舌相。吐聲號哭。受大苦惱。經無量百千歲難堪難忍。彼地獄人。舌暫入口極生惶怖。是惡相狀處處馳走。墮猛火聚而或焦爛。於是苦惱希望歸救。復有琰魔羅卒。手執刀棒世所希有。麾斫罪人。從頭至足如微塵許。

  論曰。兩舌報如妄語說。舌出三百踰繕那彼琰魔羅卒。持熾焰刀斷取其舌。狐狼野干隨處食之。受極痛苦吐聲號哭。斷已復生過於前說。

  論曰。惡口報今當說。琰魔羅卒執彼罪人。以刀劈口斷取其舌。由彼饑渴求索飲食。令自食舌及飲自血。惡業力故。斷已復生。踠轉于地吐聲號哭。目精旋動受極痛苦。琰魔羅卒訶責教誡。由自所作誰復代汝。說伽他曰。舌放類堅弓。利言毒火箭。若人惡口說。來斯見大報。

  論曰。綺語報今當說。琰魔羅卒以刀劈口。灌赤洋銅涌沸熾然。先燒其舌。次燒咽喉。次燒其心。次燒其腸。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。琰魔羅卒說伽陀曰。前後非聯屬。無義不相應。汝非聯屬說。彼果來此受。常不誦佛經。不樂真實語。彼既非是舌。何異於肉臠。

  論曰。慳貪報今當說。彼地獄人自業所造。望見地邑滿中珍寶他人守護。彼地獄人由無始來痴惡業故。謂言已有貪不善業樂行多作。于地獄果起顛倒見。如是見已。為多貪取。手執利刀世所希有。疾趣彼物。餘地獄人亦執利刀迭相戰掠。乃至食啖。身肉俱盡無有如芥子許唯有骨在吐聲號哭。略彼偈雲。見他人富足。思惟悕我得。是貪生毒果。而今來此處。

  論曰。嗔恚果今當說以嗔業故。師子蛇虎住其人前。生大怖畏處處馳走。不善業故何能得脫。為彼執已先食其頭。乃至兩腋。蛇吐牙毒競螫啖之。虎食其背火燒兩足琰魔羅卒遠刺射之。如是廣大。

  論曰。邪見有無量果。少略而說。謂地獄中雨鋒利劍。及金剛雹雨諸石等。斬截破壞。復有十一火聚。謂饑渴火從口中出。周匝焚燒。

  論曰。此諸欲本是難。應如是悔。又如經說。有大地獄。名曰大瓮。何業眾生墮于彼處。謂若實非沙門自稱沙門。或聞女人歌舞莊嚴具聲。深心作意略無省解。由聞歌舞戲笑故。漏失不凈。以要言之。墮彼地獄雨熱鐵丸。一切肢分碎為微塵。復雨火湯如是燒煮。複次憶念往昔欲邪行者。說有地獄。名缽訥摩。謂由憶念夢中欲事。墮是地獄火鑊煎煮。琰魔羅卒持大鐵叉而撞刺之。如彼廣說。複次然修梵行迴向願生天女眾中。說墮地獄。名大缽訥摩。是處有岸。名曰鹼河。泛涌燒然。如鎔金汁。令身銷爛。發毛如草。肉滓為泥。聚骨如石。腸為魚等。於此地獄經無量時。複次邪欲。謂二男子毀壞正行有無量相。如彼經說。如是毀正行者。于彼鹼河見妙童稚出沒其中。由昔惡業生極愛樂。入彼河已。即為憂苦之所纏逼。複次邪欲說極惡報。謂于傍生起大性罪。彼地獄中有牛鹿等。熱鐵所成極不善相。于畜生道欲心附近。滿腹熾焰為彼燒煮。經百千歲。乃至廣說。複次邪欲。強逼凈戒比丘尼等。毀壞正行墮大地獄。廣如彼說。複次邪行非道行欲。自欲熾盛侵暴他屬。或由近住。或稱師教。毀壞正行墮大地獄。無量極苦過於前說。七種合集經說。如是婆羅門于一類同梵行者雲。我知彼與是里舍二根和合。或彼里舍觀矚境界。去來住立而起愛著。此說婆羅門梵行合集非離和合法。然修梵行而不清凈。如是里舍。或共戲笑。若意樂著。說此梵行而不清凈。如是里舍。愛樂承事。有莊嚴具歌舞等聲。來兩壁間而起樂著。是名和合。如是五欲樂中於他觀察而生愛著。迴向梵行願生天處。是名合集非離和合法。

  論曰。若思念如是趣欲境界是難。訶欲經雲。佛言。比丘。應怖此道斷彼欲心。起極怖懼如彼榛棘。此二種道是極險惡。彼不善人之所親近於如是道。為諸正士之所遠離。汝勿如是思惟少分著欲。世尊說此多苦多難及多罪垢。譏毀凌蔑。佛言。比丘。又此欲者如病癰疽中含毒穢。如財利鉤。為諸罪本。欲如夢寐。是虛妄法。是死。是空。是無常。是過失。雲何愚夫於此樂著。乃至如鹿縛圍。如魚縛網。如蛾縛焰。如猴縛糞。如婆羅門縛諸戒線。其欲如是。又總略雲。尋求欲者。譬若群獸行長夜中赴師子口。不知限量。牛死虎口不知限量。乃至蝦蟆赴百蛇口。不知限量。又長夜中窺近欲事如行賊道執縛斷首。不知限量。強侵他屬攻伐聚落殺害人民。乃至籠系執縛斷首。不知限量。受極艱苦涌血漫流。如四大海其水尚少。以要言之。況此身者而多譏毀。筋骨纏聚皮肉裹絡。毛孔諸蟲眾多咂食。如大癰疽穢惡充滿。又此身者種種病惱。謂眼病耳病乃至痔漏瘡癬。彼經復說。又此身者是苦是惱。為老所逼癵躄背傴。無強無力發白面皺。諸根過熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之法。乃至於如是身臭惡毀厭。不可親附。以要言之。佛言。比丘。雲何于欲有是貪愛。纏綿悶絕耽著追求。若我滅后正法欲沒。汝等於欲慎勿親近。當墮彼趣何待老死授我教誨佛言。止止。比丘。當斷欲心。謂若非時求欲。未若依時求法。又最上授所問經雲。應知遠離彼欲邪行。于自妻屬而生喜足。於他眷愛不樂觀視。止息是意唯一苦惱。忍伏此欲相應作意。若起欲尋隨觀不凈。親近欲者應知于染意中得自在故。常離系縛。勿起貪著。于無常身作不凈想。如是念住如我所作。起正分別勿嗜于欲。何況惡露不堪表示。彼經復說。菩薩于已眷屬當起三想。何等為三。謂暫同戲樂不共他世。唯同飲食然于業報不共領納。唯同快樂不共苦惱。乃至此復三種。謂破戒想。破定想。破慧想。復有三種。謂賊想。冤想。地獄卒想。

大乘集菩薩學論卷第六

空品第四之三

  亦如月上童女所問經雲。爾時月上童女見諸人等欲來親近。即時住虛空中高一多羅樹。為諸人等說伽陀曰。汝當觀我身。晃耀真金色。非因染欲心。感斯清凈質。欲生於境界。如火坑焰然。忍欲調六根。凈修諸梵行。設見他婦女。皆生母妹想。后獲端正身。他人常喜見。我諸毛孔中。妙香遍城郭。不從貪染心。薰修斯善果。貪心本不生。無欲何生欲。牟尼現證明。如實不虛誑。汝昔或我父。我或為汝母。迭為父母身。情何生染欲。我或嘗害汝。他復害我來。怨朋互殺仇。情何生染欲。端正非貪得。貪非生善趣。貪非出離因。是故皆棄捨。又此貪慾因。速墮三惡道。夜叉毗舍闍。及阿修羅眾。鳩盤茶鬼等。皆由貪慾故。或聾盲喑啞。跰攣醜陋身。世間諸過患。皆由貪慾行。或得轉輪王。及帝釋天主。梵王大自在。廣因修梵行。若象馬牛虎。駝驢豬狗等。性本瞢親疏。而常希染欲。剎利及王臣。或信士長者。豐饒富樂門。廣因修梵行。若枷鎖系閉。水火諸苦難。或挑目截耳。及斷于手足。乃至為奴僕。此由貪慾故。又曰子王所問經訶欲義偈雲。說是著欲者。如蠅見瘡血。亦如豬犬等。奔臭肉不凈。無知樂女人。賓士亦如是。愚童不明了。舌舐于穢惡。如痴樂女人。具足諸黑闇。現住魔境界。死當墮惡道。又若廁中蟲。著味生樂想。猶如畫屎瓶莊嚴觀外相。亦如風槖中。滿盛諸穢惡。謂眵洟涎唾。及便利不凈。身如臭漏囊。愚夫謂為美。舉身唯有骨。皮肉之所復。唯生一面門。譬若大癰疽。亦如瘡孔中。種種諸蟲滿。及余不凈器。此身相亦爾。腹如犬皰等。內生藏熟藏。及頭骨肋脈。塗污諸血髓。有八萬種蟲。潛處於身內。墮痴網籠中。故愚夫不見。又于九竅中。流臭惡不凈。或若見若言。愚夫生取相。一切穢惡處。由樂不覺知。涎涕以為食。斯愚夫境界。或兩腋汗流。穢惡實可厭。樂斯訶厭事。如蠅見瘡等。于下劣法中。嗜欲斯最下。造斯惡業者。死當墮惡道。墮無間獄已。受諸大苦報。佛說諸女人。臭中極臭惡。是故於合集。破斯下劣想。又若起執著。唯愚者奔競。造斯惡業故。當獲如是果。彼經又雲。如是行相苦求所須。以自活命封著不舍。乃至衣弊貧窮乞丐飲食。為諸女人之所降伏所持所魅。譬若僮僕自在役使。由於女人貪樂養育。必不能修布施持戒及余善品。又復為諸女人惡罵要勒系縛。由心取著悉能忍伏。或詣女人里舍。起貪很[仁-二+戾]審觀姿貌。由欲因緣自在而轉。佛言。大王。嗜欲愛者是不清凈。是極臭惡于。世間行尚為過失。乃至偈雲。于女人合集。見作共隨喜。聞已意樂觀。彼人無出離。親近諸苦欲。說此實厭賤。由聞是法故。善說及痴說。是心奔女人。無異鼠逐貓。或聞佛所說。暫時得省解。后復於是貪。如喝羅羅毒。又如豬見糞。發生於愛樂。暫得須臾間。轉復生厭怖。著樂諸愚夫。遠離於佛教。親近下劣欲。死當墮惡道。樂耽湎醉欲。毀戒破凈命。造作諸罪業。死當墮惡道。若於是正法。了知諸欲境。不生放逸心。常生凈天趣。于無上菩提。此不為難得。若聞是法已。剎那獲正慧。悟出家法門。遠離諸欲事。

  論曰。復說是難。寂靜決定神變經雲。佛告文殊師利。設若有人于閻浮提一切有情。劫諸財寶悉壞命根。文殊師利。若善男子善女人于菩薩所斷一善心即近墮傍生趣。于所取時如同彼墮。斷善根故是罪過前阿僧祇數。所以者何。斷善根者。即是斷滅佛出世故。佛告文殊師利。又他種類于菩薩所起慳嫉時。以是因緣應知即是求三種怖。何等為三。謂墮地獄怖。及生盲怖。邊地難怖。彼經又雲。若得為人語不誠實而樂誹謗。惡口憤恚嬈惱於人。后復於此身壞命終墮大地獄。生無足身受諸苦惱。宛轉五百踰繕那量。為諸小蟲咂食其肉。是蛇可畏具五千頭。由誹謗故。彼一一頭有五百舌。彼一一舌口出五百熾焰鐵犁。是語業罪。為猛火聚熾然燒煮。又若起不調柔逼惱菩薩者。是人于畜生道尚為難得。墮大地獄經百千俱胝那庾多劫。于彼死已為大毒蛇慘惡可畏。饑渴所逼造眾惡業。設得飲食而無飽足。於此死已。設生人中亦復生盲。無有智慧噁心不息。惡言訶毀不敬聖賢。人中死已復墮惡道。經千俱胝劫生不見佛。彼經又雲。文殊師利菩薩于菩薩所乃至發明凈心時。而心或輕易。乃至多劫住大地獄如被鎧甲。文殊師利。是菩薩業必不能墮。唯除誹謗。是菩薩者。文殊師利。譬若金剛摩尼寶。無有木石能破壞者。文殊師利。是菩薩業亦復如是。必不能墮。唯除誹謗是菩薩者信力財入印經中亦作是說。佛告文殊師利。若復有人于十方一切世界諸眾生等起嗔恚縛。墮黑暗處。文殊師利。若於菩薩所遠住其前。屈伸臂頃起嗔恚心。是罪過前阿僧祇數。文殊師利。又若有人于諸閻浮提一切財物剽掠皆盡。若於菩薩所輒生罵辱。是罪過前阿僧祇數。彼經又雲。佛告文殊師利。設若有人以殑伽沙等諸佛塔廟。悉皆焚毀。若於信解大乘菩薩摩訶薩起嗔恚心。加諸罵辱或增誹謗。是罪過前阿僧祇數。所以者何。從諸菩薩。出生諸佛世尊故。從彼諸佛有塔廟故。生諸利樂及諸天等。若輕毀諸菩薩者。即是輕毀諸如來故。若有恭敬諸菩薩者。即是恭敬諸如來故。欲求最上供養者。應當供養諸菩薩等。即是供養諸如來等。

  論曰。此供養福報。如寂靜決定神變經雲。若人護法及說法者。即是遠離一切惡道。獲天帝釋及梵世主夜摩兜率自在天等。後生人中為轉輪聖王長者居士。具大財寶念慧相應。安隱無畏。

  論曰。何等菩薩于菩薩所于善作中起噁心故。謂異生等。又如信力財入印經雲。文殊師利。設若有人于一切世界微塵數眾生。日日以天百味飲食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若有善男子善女人。于成就十善供養如是。說聲聞者。說辟支佛者。說大乘者。住大乘人戒德相應樂說辯才與彼無智戲論之者。而為咨稟聽受皆應供養。乃至得幾罪滅。佛言。善男子。譬如有人以初日分滿閻浮提諸大珍寶施佛弟子。以中日分及後日分亦復如是。滿百千歲如是布施。是人彼所得福寧為多不。白言。甚多世尊。是人福聚無量無數。於是福聚無有能稱量者。唯除如來乃能知之。佛言。善男子。若有真善剎帝利王。乃至如前所說。彼所得福寧為多不。如是廣略過前福報無量阿僧祇數。佛言。於後五百歲護正法眼。善護自他及護他世。於我教中作弟子者。是器非器剃除鬚髮被袈裟衣皆應善護勿生惱害。乃至自他國土皆得豐樂滅除罪垢。諸天諸仙增益守護壽命長遠。自他煩惱亦皆殄滅。住正覺道六波羅蜜離諸罪惡。于輪迴海不久沉溺。常離惡友近善知識。共事諸佛大菩薩眾。樂諸佛剎。非久如得阿耨多羅三藐三菩提果。爾時眾中一切業道一優婆塞。于一日中能施飲食。于佛弟子如是布施。過前福報阿僧祇數。文殊師利又若於一切世界微塵數成就十善業道諸優婆塞。日日以天百味飲食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若復有人于一比丘。若一日中能施飲食。過前福報阿僧祇數。入定不定印經雲。佛告文殊師利。假使十方一切世界諸有情類。皆被挑目至滿一劫。復有善男子善女人于諸有情起慈愍心。令眼平復還滿一劫。文殊師利。若復有人于信解大乘菩薩所。以清凈心而往瞻覲。過前福報無量阿僧祇數。文殊師利。假使有人能令十方一切牢獄系閉眾生皆得脫已。復受轉輪聖王妙樂或梵天樂。若復有人于信解大乘菩薩所。以清凈心瞻覲讚嘆。過前福報無量阿僧祇數。又地藏經雲。世尊。若真善剎帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙門。真善婆羅門等。自護護他及護他世。于佛弟子是器非器乃至剃除鬚髮被少分袈裟衣者。皆應守護天主及天眷屬乃至畢舍遮主。與其眷屬皆從座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。若未來世乃至后五百歲真善剎帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙門。真善婆羅門等。如是守護正法紹三寶種皆令熾盛。以要言之。所有我諸眷屬。真善剎帝利王。真善居士宰官等。于十種事守護增長。何等為十。一者增益壽命。二者廣持正法。三者常無病惱。四者眷屬廣多。五者倉庫盈溢。六者壽命無乏。七者富貴自在。八者名稱普聞。九者得為善友。十者智慧具足。是名十種廣如彼說。

  論曰。應知此廣大報如是入聖地者。故觀音經雲。發正覺心者善利一切眾生故。若唯右繞佛塔。我猶說此功德廣大。汝諸佛子。若人不愛諸天遠離善人。是地獄境界。廣如前說。

  論曰。未能于余開示。且止此分別。凈諸業障經雲。凡說障礙皆名為難。佛告文殊師利言。雲何說名障礙。謂貪為障嗔為障痴為障。布施為障持戒忍辱精進禪定智慧皆為障礙。所以者何。愚夫異生於布施時為慳惜者不起凈信。由不凈信發損害心。由損害故生悔惱罪墮大地獄。彼護戒者。為破戒人加諸誹謗不為稱讚。令諸人等聞過失已。不生凈信。由不信故即墮惡道。彼修忍者由忍倨傲。是忍惛醉渾濁於心。由忍惛醉為放逸本即墮苦處。發精進者便起我慢。雲余比丘修行懈怠。不共信施之食及飲水具。由發精進起我慢故。輕賤於他如彼愚夫。安禪定者。由於凈慮三摩缽底發生愛樂。彼便如是我得三摩地行。余諸比丘心行散亂。由何得佛。廣如彼說又隨轉諸法經雲。教招菩薩除業障罪。遠得菩提。教招威儀。遠得菩提。教招威儀道行。遠得菩提。然彼菩薩于菩薩所生下劣想。己身發高大想。謂我少除業障故。此菩薩于彼菩薩或說教令應住佛想。菩薩于菩薩所勿起毀訾之心。彼不舍菩提故。佛言。天子。菩薩如是不斷少分善根。如菩薩不二行中。設不發菩提心者。下至聰利菩薩。尚不起于陵蔑。何況發菩提心者。如首楞嚴三昧經雲。佛語堅意菩薩言。雲何未發菩提心者而與授記。若人得生五趣輪迴或天人傍生地獄琰魔羅界。是人諸根猛利廣大信解。如來於彼了知是人乃至若干百千俱胝那庾多劫當發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至如是百千阿僧祇劫得菩提果。以要言之。佛言。堅意。說此菩薩名未發菩提心者而與授記。爾時尊者大迦葉波前白佛言。世尊。從是已后當於一切眾生起世尊想。所以者何。我等無有如是智慧。何等眾生此有成熟菩提根者。何等是無。世尊。我等不知如是行相。若於眾生起下劣想則為自傷。佛言。善哉大迦葉波。快說此語。以是義故。自在正觀。我于所說如是法中。不妄稱量出家在家男子女人。若妄稱量則自傷也。唯有如來應量眾生等者。大迦葉波若諸聲聞及菩薩。說當於一切眾生起世尊想。

  論曰。菩薩于諸補特伽羅。何有少分不作化度不護身者。見有如是。幖相決定得菩提故。于彼佛子不應陵蔑。應當守護。如妙法蓮華經雲。或有起石廟。旃檀及沉水。木櫁並余材。塼瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道。乃至彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆已成。佛道乃至童子戲。若草木及筆。或以指。爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。若人于塔廟。寶像及畫像。以華香幡蓋。敬心而供養。若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養于畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復小低頭。以此供養像。漸見無量佛。又雲。若人散亂心。入于塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。于諸過去佛。在世或滅后。若有聞是法。皆已成佛道。又大悲經雲。佛告阿難。譬如漁師為得魚故。于大水池中安置鉤餌。令魚吞食。魚吞食已。所以者何。然知此魚尚在池中不久當出。復如是知為彼堅鉤竿繩所中系岸樹上。時捕魚師既到其所。即驗竿繩知得魚已。便拽鉤繩敷置岸上。如其所欲而受用之。佛告阿難。我今亦復如是。令諸眾生於佛世尊心生凈信植諸善本。乃至以一信心。彼諸眾生雖余惡業之所復障。剎那墮落。若佛世尊于彼眾生。以菩提智執攝事繩。于輪迴海拔諸眾生置涅盤岸。

  論曰。是故皆作佛想禮敬。應知此尚意中作禮。若初發菩提心者以身禮敬。如善財童子于寶雲大菩薩所初發道意以身敬禮。一切斯為了義。如深心教誡經雲。為諸菩薩于所度生恭敬作禮。而或所說何一處所禮不禮故而無相違。於是禮敬展轉系屬。不如是禮者而無福報。由何一禮得睹諸佛。無有是處。

  論曰。謂此是菩薩學處此非菩薩學處。俱謗正法說為是難。故集諸法方廣經中說言。佛告文殊師利。雲何于如來所說少分法中。或起凈想及不凈想。俱謗正法。謗正法者。即是毀謗輕慢諸佛法僧。又說此是解脫。此非解脫。俱謗正法。我非別說有法屬聲聞乘屬緣覺乘屬於大乘。彼愚痴者於我此法中種種施作說言此是聲聞。此是緣覺。此是菩薩。由起種種想故便謗正法。雲此是菩薩學處。此非菩薩學處。謗正法者。雲此說法師有是辯才。無是辯才。亦名謗法。又說此是法說。此非法。俱名謗法。雲過去佛出世無有總持可得。亦名謗法。于說法師亦無總持。悉名謗法。于說法師是過失行。亦名謗法。謂說法師無此具足辯才。是名謗法。教示放逸。是名謗法。教示威儀道行。亦名謗法。教不正戒。是名謗法。缺減辯才。是名謗法。于光明法而不了知。亦名謗法。于持明召請不悟所說。是名謗法。于如來教唯文字想而無入解。皆名謗法。

大乘集菩薩學論卷第七

空品第四之四

  謂此契經違余契經。俱名謗法。謂此伽陀違余伽陀。亦名謗法。何者是起信解。何者不起。皆名謗法。于說法師所說意解別異而轉。是名謗法。作此事業離眼所觀說戲笑語。是名謗法。此是有行此是無行。俱名謗法。說此佛言三昧有是解脫說。彼佛言三昧有是解脫。亦名謗法。佛告文殊師利。乃至所有一切展轉。皆名謗法。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。于說法師如是行相如是思惟。一切皆是毀謗正法。彼經又雲。佛言。善男子。若如來滅後於我已說法中。隨所愛樂如其信解為眾生說。于彼會中若一眾生身毛喜豎。或墮淚悲泣。當知是為諸佛印可。彼愚痴人謂言。此是菩薩。此非菩薩。當知是菩薩咎。由如是妄說三乘法故。於我所說法中何由悟解。乃至若於菩薩起陵蔑者。我說是人住于地獄。不知限量。所以者何。若菩薩于說法師起誹謗者。即是遠離諸佛毀謗正法及比丘僧。又若輕賤諸說法師不起尊重者。即是于佛如來不生尊重。于說法師不欲見者。即是于佛如來不生樂見。于說法師不稱讚者。即是于佛如來不起稱讚。是則遠離佛故。若於初發心菩薩起惱害意。乃至。佛言。慈氏。若於我六波羅蜜諸菩薩正覺行中。彼愚痴人妄作是說。唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處。雲何學餘波羅蜜多。餘波羅蜜者。彼為過失佛言。慈氏。于汝意雲何。我為爍迦屍王脫虎子命施自身肉為無智不。慈氏白言。不也世尊。佛言。慈氏。若修菩提行。六波羅蜜行之所相應。發善心者。頗不成熟善根不。慈氏白言。不也世尊。佛言。阿逸多。汝亦于六十劫。集行布施持戒忍辱精進禪定般若波羅蜜多。皆共集行。又愚痴者作如是說。唯一正理是菩提道所為空性行。是正理者得本然清凈等。

集離難戒學品第五

  論曰。略說是難。應當遠離。如深心教誡經雲。如是種難。聞已怖畏。是初行菩薩如其受持。說利益事白言。世尊。我今最初于如來前如是受持。世尊。我若從今于彼菩薩及所化人說彼過罪。若實不實。是則欺誑如來正遍知者。世尊。又我從今于彼菩薩及所化人譏毀陵蔑。或在家者或出家者。受五欲樂縱逸自在。見已於彼不生凈信及慚赧心。起不尊重不生佛想逼惱身心。化知識家受下種施。見已。若不唯一喜美言說。晝夜不以三時歸向。是則欺誑如來正遍知者。世尊。我若從今受持禁戒。或作諸王。于身命財而不舍施。陵蔑聲聞緣覺及所化人。謂我最勝。或如旃陀羅心行。自高其身卑下他人。或遇斗諍而不怖走。過一由旬或百由旬。是則欺誑如來正遍知者。世尊。若我從今身持具戒或不以多聞別知頭陀功德及余出生功德之身樂行。復藏他善顯他過惡。是則欺誑如來正遍知者。乃至。爾時世尊語彌勒菩薩摩訶薩言。若有善男子善女人慾凈諸業障者。應如此初行菩薩如是受持。又隨轉諸法經雲。謂若於菩薩晝夜三時頭頂禮敬。是人于所行行。亦勿少分窺求錯謬。設若常見著五欲樂。亦勿少分窺求過失。菩提行者修無量功德殊勝利益時乃取證由是漸次修道漸次成佛。正使修行一嚩啰分。于無量百千俱胝那庾多劫住大地獄如被鎧甲。彼經又雲。善男子。如是行相遠離罪業。彼菩薩一切行中皆不二行。應當信解一切修作發如是心。然我於他心了知不難。化諸眾生行如是行。複次善男子。自在遍觀如來如是說法。應無有人稱量此者。若人解我所說則為見我。善男子。欲護身者於此行中略無疑惑。如其所作不壞他善。求佛法者當知于晝夜中以法思解。如地藏經雲。爾時復有無量百千黠惠眾生。從座而起合掌恭敬。而白佛言。大德世尊。我今現前發如是願。乃至久遠流轉生死。未得忍間常願不處諸王宰官城邑聚落輔相將帥等位。乃至不處商主師長居士主沙門斷事者一切親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間。我等若處如是行相。是愚惡惠。則于佛世尊教無能修習。

  論曰。廣說離如是難。如月燈三昧經偈雲。愚童不恭敬。應知無有罪。其母尚教言。汝當后時作。欲少分所須。於我起尊重。若因無上道。懈倦于化度。問訊于耆年。及大德尊者。頭面接足禮。為此作尊重。勿視彼錯謬。唯觀菩提場。常樂起慈心。亦勿生損害。又設見錯謬。慎說彼過失。若樂斯善業。亦獲于道果。卑幼尊宿前。如面清涼月。常愛樂此言。猛除伏我慢。若飲食衣服。為此作憐愍。施汝如是心。一切得調伏。若發菩提心。或不生信重。彼應自防護。怖墮于惡道。見不見喜納。自凈濁亂心。心惟分別性。堪任獲事業。又如華嚴經雲。時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功德。以偈贊曰。若見諸眾生。老病諸苦逼。及憂生死怖。發大悲利行。由見世苦逼。五趣常流轉。為求堅利智。破諸趣苦輪。若見貪樂者。過患多榛棘。為作堅固犁。凈治眾生地。痴壞世間明。及正道惠眼。為群盲導師。示其安隱處。智劍伏冤賊。解脫三法忍。為世間導師。令得離憂怖。或如法舡主。令涉智海道。為三有導師。達勝忍寶所。智光大願輪。如佛日出現。光含法界空。普照群生暗。白法圓滿輪。如佛月出現。慈定清涼光。平等照諸有。又若勝智海。出生諸法寶。菩提行漸高。住深心堅固。發心若龍主。升法界虛空。雨甘露法雲。增諸白果苗。又若然法燈。正念堅固器。慈愛無垢光。凈除三毒暗。又此菩提心。譬如羯邏羅。悲皰慈閉屍。缽羅健南位。菩提分漸生。令佛藏增長。福德藏亦然。得智藏清凈。又開發惠藏。如願藏出生。此慈悲法性。解脫眾生故。世間天人中。凈意難可得。希有智果樹。植妙深固本。眾行漸增榮。普復于三有。欲長諸功德。請問一切法。斷除一切疑。求諸善知識。欲壞煩惱魔。凈除塵染見。解脫諸眾生。求斯大智者。欲凈除惡趣。顯示人天路。開解脫智門安住功德道。欲脫諸趣苦。當斷諸有索。施諸趣安隱。近此真佛子。

  論曰。以意觀察遠離如是難者。不以為難。如深心教誡經說離此難雲。佛言。慈氏。于彼菩薩及所化人。當成就四法。后五百歲正法滅時。不為損壞及彼陵蔑。自然解脫。何等為四。一者觀察已非。二者于彼菩薩及所化人不談他短。三者不化知識家往非親里。四者不出惡言。是名四種。如前所說。復有四種。何等為四。一者遠離寡聞眾生。二者眷屬而不取著。三者常樂坐卧林野。四者自習奢摩他行。是所相應。是名四種。彼經又雲。佛言。慈氏。此初行菩薩獲惠力財。遠離非分名聞利養。彼名利者。是為過失。見無益語。見世俗語。世俗睡眠。世俗事業。世俗戲論。應當遠離。是為過失。以要言之。佛言。慈氏。若菩薩摩訶薩應當觀察名聞利養發生貪染破壞正念。于得不得勿作高下。又應觀察名聞利養。起愚痴暗作慳種類。發生諂誑資益己身。無慚無愧離四聖種。如諸佛說。名聞利養應善觀察。起諸驕慢輕慢師尊。是魔羅分。一向放逸破壞善根。如金剛雹及霹靂火。又名利者。化知識家多種愛樂詣非親里。而復起惱迷復知覺。向所愛事倍生憂戚。又名利者。失四念處減劣白法壞四正斷。由前後利養破壞神通。遠離善人近惡知識。於他眷屬常愛合集。又復遠離無量禪定。墮大地獄琰魔羅界畜生胎藏。應觀察名聞利養如天授水。佛言。慈氏。彼名聞利養有如是等行相。菩薩應當如實觀察。以觀察故。無有厭怖亦無悔惱。所以者何。於是行相無厭怖者。得無過失。唯樂佛法得無間斷。在家出家隨所守護。若天若人。住清凈心得無驚怖。設墮一切惡道不為逼惱。遠離咒詛解脫魔境得無傾動。諸耽湎者之所敬仰。住定學者之所樂見。斷除諂誑而獲正直。是五欲樂是為過失。安住聖種如說修行。諸梵行者之所喜見。慈氏。如是行相功德。智者了知。菩薩深心住于少欲。樂少欲者。即斷一切名聞利養。

  論曰。無益語今當說。遠離貪毒愚痴過失。不住無益語者。一心得決定解如尋戲調。諸無益語愛樂修作。是為過失。不修威儀及微細行。若無益語言愛樂不堅牢世。是說隨順愚夫。若聞比丘不如理言。生愛樂已而常尋求。即便增長如是過失。是故棄捨不如理言。常知法樂。臨命終時自舍千身求菩提道。聞法無厭。設若疲極。由聞法故。一切時處悉皆遠離不如理言不愛樂言。于最上法樂生難得想。經無量劫住山林中。應知於他功德利益勿求其短。若謂我為最上殊勝。勿取是心。是慢為諸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。漸如是教非止一生得證菩提故。

  論曰。世俗語。我今當說。彼聞惛醉樂起斗諍獲不尊重。由所說言失念及不正知。是為過失。由所說言多競高名極遠內思。若身若心不得輕安。是為過失。由所說言愚夫自心生澀粗礦思入正法。遠離毗缽舍那及奢摩他。是為過失。由所說言于功德財常起愛樂。獲不尊重住不堅牢。狹劣智惠。是為過失。由所說言減失所知諸天不敬不生愛樂。是為過失。由所說言于彼智者及眷屬等所余身命現無義利。是為過失。由所說言彼諸愚夫憂命終時。我何所作得如是苦。減失所知不得悟解。是為過失。由所說言如草動植疑無楷決不生實智。是為過失。由所說言如伎藝者住戲場中別說功勤自以為得。減失所知。是為過失。由所說言遠七聖財互生諂誑輕失彼得。是為過失。由彼說言覃思研幾喜務怯弱而不自知動本無體。是為過失。乃至不如實說我樂最上。此一句義于久遠時思惟。尚未了知。雲我樂得無量句義。譬如甘蔗堅硬皮中少有其味。人食皮已無復能得甘蔗甜味。是故廣說者如甘蔗皮。唯樂神變思擇義理者。如甘蔗味常無惛醉。

  論曰。言耽著睡眠者。如彼偈雲。謂若樂惛睡。造此多種見。彼得見得疑。增長大痴網。若樂惛睡者。智惠皆怯弱。而於悟解中。常時俱減失。若樂惛睡者。怠墮無智惠。設住深林中。非人得其便。若樂惛睡者。即樂非法欲。善心常不增。何由獲法樂。若樂惛睡者。愚蔽善法欲。壞白法功德。遍入諸黑暗。若樂惛睡者。封著無辯才。常生放逸心。纏綿身懈倦。若樂惛睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毀具足精進。乃至若除諸苦暗。即離於罪本。常親近勝勤。諸佛之所嘆。

  論曰。世俗事業今當說。如彼偈雲。師誨謂惡言。執為非教誡。速毀犯屍羅。樂斯過失事。每思俗事業。常時務匆遽。不修諸禪定。樂斯過失事。由貪生廣大。縈纏味中味。下劣非止足。樂斯過失事。處眾大喜悅。謂除諸苦惱。如驢行隘道。樂斯過失事。乃至。是心晝夜中。不樂諸功德。唯衣食猛利。樂斯過失事。不樂相應語。唯順不相應。問世俗所作。樂斯過失事。以要言之。爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩少惠者。由舍最上法已。減失勝惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所說。菩薩得少惠者。由舍最上法已。作下劣事。佛言。慈氏。又彼菩薩于如來教既出家已。無有禪定正斷正勤。無有多聞不懷希望。佛言。慈氏。此復觀察禪定正斷知如來教知有為相三摩呬多是所相應。勿白衣事業營務。觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂輪迴生死者。所謂營務世俗造作遠離法財。佛言。慈氏彼營事菩薩假使修七寶塔滿三千大千世界。我亦于彼不生恭敬尊重讚嘆。乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩。不如於一讀誦如說修行菩薩起承事行。又若一閻浮提量讀誦如說修行菩薩。不如於一各居所安行菩薩作承事行。所以者何。此為難事。所謂惠業。于諸三世為勝為上。最極高勝無有過者。佛言。慈氏。是故菩薩欲勤精進相應義者。當修勝惠。

  論曰。世俗戲論。我今當說。此戲論行。常為過失。獲如是難。謂不得遠離彼八種難。亦復不得剎那具足殊勝乃至智者正解離諸戲論。此戲論行速獲是難。是故皆不共住。寧使畜受妻孥罪惡過百由旬。於他戲論或須臾頃不應親近。亦不共住于出家功德之利慾。求財賄者。是則噁心起諸斗諍。勿有田作勿營商賈。若求財利是則戲論。勿有男女妻妾朋屬。僕從富饒起諸斗諍。既出家已授袈裟衣。信順寂靜至極寂靜。復觀是寂勝寂近寂。離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者。譬若毒蛇復藏噁心。后墮地獄畜生焰摩羅界。是故精進起如是忍。乃至得是乘者。于諸業障凈盡無餘破冤魔力。諸有智者起如是忍。

  論曰。略說離如是難。佛言。慈氏。是故此菩薩乘。若善男子善女人。后五百歲正法滅時。使無留難而獲吉祥。脫諸業障盡除罪欲。當知勿樂合集住阿蘭若。曠野林中而修行之。于餘眾生而或遠離。但省己非無求他咎。默然信樂般若波羅蜜多行。故又寶雲經亦作是說。行乞食時乃至獲得是事除余惡處。謂惡狗家新乳犢家體性犯戒。于彼畜生尚離損害。何況男子女人童男童女起厭賤處。彼一切時處皆應遠離。

  論曰。若見如是種諸惡作者。慎勿往觀。得離彼罪。複次說離如是等難。雲何得果。離無果利成利他義。應知遠離無果利故。如月燈經說。身戒義雲。謂密護手足使無虛動。又十法經雲。手足動亂往來跳躑。此說身業粗重。

  論曰。如菩薩為利於他。如其照了而不分別餘業故。法集經雲。世尊。諸菩薩等所有身口意業。皆為利諸眾生起大悲增上安慰眾生。令諸眾生身意快然。如是深心如是思惟。隨修何行而行平等。令諸眾生得安隱樂。以要言之。謂菩薩了知觀十二處如空聚落。於是等處無不樂舍。

  又虛空藏經雲譬如孔隙聲入其中。菩薩亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空性圓滿。

  論曰。況復諸相圓滿者。即菩提行。亦不舍修習觀諸空性。廣如寶髻經說。又如無盡意經雲。謂欲發起斷除惡不善法者。說彼復有餘散亂心。三摩地蘊是對治行。說此是名三摩地分。乃至是名惡不善法。

大乘集菩薩學論卷第八

護身品第六之一

  論曰。此言遠離虛無果利者。說何所成就耶。此常成就正念。則得遠離虛無果利。所謂不違如來教敕。守護果報尊重正念。于一切身不動自性。安住正念利益眾生。隨應所行堅固正念。見諸智者樂他所作。不動正念不怖時分。親屬禮制于身解脫正念。于四威儀道分檢察正念。于威儀道安庠平正。守護不亂具力正念。發語笑時慎護高舉。手足容貌其量端雅。敦肅正念。若應聞說者乃至知彼聲品。無高無下一語正念。學者共行勿于余處。令他驚怖而生過失。自心悚敬令他凈信。守護正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是為正念。住于觀察當照其心。是為正念。于眾富饒舍離餘事。如所說念一心守護。是為正念。成就如是念者。說為遠離虛無果利。又於此念得極尊重。彼尊重事一切觀察現前輕毀是所對治如是尊崇。知已則於此廣大平等。何名平等。故無盡意經說。奢摩他者。雲何奢摩他無盡。若心不亂謂寂近寂密。護諸根性不高舉。不動不搖深善謹密。無生無作唯一境性。獨處閑靜舍離憒鬧。身遠樂事心無動亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護威儀道。知時知量及知止足。易養易滿等。

  論曰。雲何于尊重平等而不能生如實智邪。謂過去牟尼所說。若於三摩呬多。則如實知。如法集經雲。于等引心得如實見。如實見者。菩薩于諸眾生大悲心轉。我得如是三摩地門。于一切法皆如實見。當為成辦一切眾生。以大悲熏修增上戒定慧學圓滿。成證阿耨多羅三藐三菩提。是故我于凈戒善住不動。得無懈倦。

  論曰。此奢摩他于自他尊貴平等。超越無量罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當趣求發勤修習。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。諸學弟子。當住如是正念行相。近正念者。則得遠離無果利事。若遠離無果利者。則彼難不生。是故欲護身者。當推求念本常。近正念故。最上授所問經說。在家菩薩雲彼于米果甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦無沉湎。不囂不動亦無忘失。狂亂高舉及惡罵等。由近住正念正知故。彼經復說。出家菩薩正念正知而不散亂。又寶髻經雲。若正念者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若正念者如守御關鑰。一切不善心心所法悉不能入。此說是為正念正知者。般若波羅蜜多經說。行則知行。住則知住。座則知座卧則知卧。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼正知行。謂可觀不可觀。著衣持缽。若飲若食若眠若覺。及與懈倦取捨屈伸。去來坐立。或語默等。各居所安修正知行。

  論曰。戒定相成。如月燈三昧經雲。謂此戒功能清凈無垢。速得等持。由定趣入則相應戒亦復趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由三摩地一心故。得凈屍羅。彼經說言。禪定功能中得住無行。亦非無行。行相應故。遠離境界。無境界故。不起染習。如是成辦密護根門。

  論曰。此由心所成辦修習。戒定二種綺互增長。此說菩薩學者利諸眾生。謂心成辦而為根本。故寶雲經說。知一切法皆依於心。心為先導故遍緣諸法。又世間諸決定心。以心所緣而不見。彼則使業清凈。若清凈已。則心無流轉。心無流轉即心如燒焰。或如湍流。如是心相遍能觀察。得住正念。心不遍緣則心得自在。心自在故。于一切法而得自在。又法集經雲。謂若有法。法無處所。亦無方分。即已自心。是所尊法。說名為法。是故我于自心謙敬。建立極妙殊勝。當知發起此善攝受。所以者何。謂若於心有是功德過咎。無是功德過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功德而不造過咎說如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊。我於是法開演成就如是安隱正覺。又華嚴經雲。謂于自心建立一切菩薩行故。自心建立度脫一切眾生故。乃至。善男子。我于自心當如是住。應知自心具足一切善根故。應于自心凈治法雲地故。應于自心堅固無障礙法故。又如善財勤修精進欲見摩耶夫人睹主城神。名曰寶眼。饒益教誡。作如是言。善男子。應守護心城。謂樂排遣一切生死輪迴境界。應莊嚴心城。謂專趣求如來十力。應凈治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應增長心城。謂增長大精進行求一切智。應防護心城。謂摧碎魔輪御捍一切煩惱魔眾及惡知識。應廣大心城。謂以大慈普及一切世間。應復蔭心城。謂以廣大法蓋對治諸不善法。應密護心城。謂遮諸世間內外所有無令侵入。應嚴肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃至。善男子。以菩薩得如是凈修心城。則能積集一切善根。所以者何。由菩薩凈修心城故。則無諸障礙。謂現前不住。或見佛緣聽法緣等。

  論曰。是故住此菩薩學者。於心所行得不動思等心。不動外境不起妄念不正知者。謂于三摩呬多其心動亂。或於他境而有攀緣。若得正念正知則外境不轉。彼自在故。無一攀緣。乃至求彼安住如先所說。功用廣大。令利益解脫眾生故。得修如是凈信。雲何得一切處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不舍眾生。所謂不舍眾生者。是菩薩修作。如法集經雲。喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。眾生見者俱生喜樂。何以故。世尊。菩薩余無所作。唯一化度眾生。世尊。是名菩薩法集。

  論曰。如是復造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕世間。墮地獄中如煻煨復苗。熾然燒煮慎勿輕毀。如前數說。造此報者。如寶雲經說。輕毀禁戒不生凈信。一心舍離諸眾生等。又如彼言。雲何是菩薩學處。乃至為諸菩薩不行非處。無非時語知時知方。若不如是即令諸眾生不起凈信。何況護諸眾生及為己身威儀道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現前合集無多執著。又法集經雲。若護禁戒則護諸眾生應怖彼方。謂于女人里舍勿共住屏處。護世間者勿容故作。又若受用水陸地等大小便利洟唾不凈屏處密棄諸利益心。護天人者勿容故作。且正法念處經雲。菩薩尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼趣。又菩薩別解脫經說。所向清凈不應現前擲小齒木。亦勿現前遺彼洟唾。如是于尊重者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經說。修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼說不應高語。亦非儀軌。如梵天所問經雲。應知菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脫經雲。遠離世間人不喜作。謂乃至不滿口食啖嚼有聲。不伸腳坐不露肘臂。

  論曰。如是自當遠離。人見聞已不喜守護。又如是棄捨不喜作語。亦不為難。念隨所解于義可見。故海意經雲。無衰弱語。無粗獷語。無熾然語。無不實語。無貪順卑下語。無下劣語。無復藏語。無嗔害語。無動亂語。無戲[口  劇]語。無對面斗諍語。又如來秘密經雲。複次善男子。菩薩無愛著語。猛惡語。痴亂語。染污語。缺漏記別語。自分高強語。他分離散語。自贊功能語。破他功能語。不救拔語。增上慢記別語。十地經亦作是說。謂若發言。喜自眷屬破他眷屬。斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意喜適悅。美妙可愛悅耳快然。心行樂欲分明不謬。所聞通達無不依止。多人愛樂多人歡喜。平等稱讚利益安樂一切眾生。自他眷屬意喜踴躍。滅貪嗔痴一切煩惱。如是行相若發語言。乃至對向。先發喜笑。除損害故。又虛空藏經雲。為尊長言。極研慮故。為他人言。離復藏故。當樂攝受如是等語。法集經雲。佛告虛空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起嗔。不作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作此語令他無益。不作此語令發無明。不作此語令他眾生心不歡喜悅耳快然。菩薩不作如是等語。又海意經雲。略說於他不生喜護雲。復有一法攝受大乘。謂自錯謬而常觀察。于諸眾生隨所守護。

  論曰。此護身者不惱於他。如是他人亦無惱害我。於此論廣大積習菩薩利益。應知常持是意。謂安靜不動尊重愛樂。慚恥怖懼於他寂靜。一心親近及於眾生而常自在。凈信等事。若變若化持如是意。彼護身者雲何無有湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病緣葯。常受用藥者。如寶雲經說。是故行乞食者。應作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。三者餓鬼畜生。四者自食。然于飲食勿起耽嗜。亦不多求。乃至資養于身安住色力。如其飲食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈倦者。於此善分樂后時得。或令身重而多睡眠。應知此等行乞食者。現前獲得如是善分故。寶積經雲。若比丘入于城邑聚落乞食。應以法莊嚴而行乞食。所以者何。謂若見可愛不可愛色。見已不應起違順意。如是可愛不可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護諸根使無散亂。諦視一尋先所思法不舍作意。不以食復於心而行乞食。若得食處不生樂著。若不得處不起嗔害。若至十家。若過十家。不得食者。勿生憂惱。當發是心。此諸長者及婆羅門。多作事緣不施我食。乃至未曾攝受于彼。況施我食。如是行乞食者不生憂惱。又乞食時。見諸眾生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心。若諸眾生見我所作。及施我食皆生天趣。如其所得精粗飲食。受是食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以此食而分施之。若見貧者。于所乞食而為分與。若不見有是貧窮者。亦發是心。以我真實徹眼境際所觀眾生。我所乞食于中上味願當施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者凈洗手足。于沙門行具諸儀式。威力加持結跏趺座。而飲食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲有八萬戶。共得此食皆得安隱。我今以食攝受諸蟲。我得菩提復以法化。若復不足發如是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過惡身心輕安。又少惛睡。乃至於所乞食。若復多者。于食分量應行舍法。于所乞食發如是心。飛鳥鹿屬希求飲食。我當施彼。又乞食比丘于諸味中不應生好味想。乃至如旃陀羅童子。應凈身心不應凈食。何以故。食美食已。一切皆為臭惡不凈。是故我今不應求美食也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。此女人施食。非男子施。童男童女亦復如是。又雲。此是美食非粗糲食。若入聚落應得恭敬。非不恭敬應得富家。若男若女童男童女種種美味非貧賤家所得飲食。如是勿起一切不善作意。乃至若有眾生著食味者。造惡業已墮于地獄。複次有知足者不著美味。舍細受粗舌根喜足。若節約食者彼命終時。得生天上人間或余善道。若天若人食天美食。迦葉波。如是行乞食比丘。離於味愛調伏其心。設唯啖熟豆亦不憂惱。何以故。為求聖道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦葉波。若行乞食比丘。值天大雨雲霧等時不能乞食。乃至思法莊嚴以慈為食。住是作意若二夜三夜欲斷食者。應作是想。彼琰摩羅界墮餓鬼中。以惡作故於百歲中欲食。少唾尚不可得。我今安住甚深法中不應發起身心羸劣。況復勤修聖道。我今堪忍如是饑渴。又總略雲。令在家人為作凈食。敷座而座為說法要。乃至彼作凈食。受此食已。從座而去。迦葉波。行乞食比丘不應自炫諂諛。雲何諂諛。若為他說此粗惡食而復不足。乃至持此多眾共食。若食少者令彼饑渴。若有如是行相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應當棄捨。雲何真實。謂食墮缽中。若粗若細及凈不凈。皆悉應食。不生憂惱。唯凈內心以法調伏。住聖道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問經雲。若人親近飯乞食者。能于自他利益圓滿隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不為護身當如服藥。入楞伽經說斷食魚肉義雲。如說菩薩修大慈故。一切肉皆不得食。乃至略彼偈雲。觀肉所從來。膿血諸不凈。修行凈行者。當遠離食肉。一切肉及蔥。亦不飲諸酒。韭蒜等亦然。修行常遠離。于床吉祥卧。及離復油等。孔隙諸眾生。于中大驚怖。乃至為利殺眾生。或營財販肉。是二種罪業。死墮大號叫。又總略雲。臭惡實可厭。常生倒懸中。及生旃陀羅。或獵師屠膾。生羅剎女中。食肉諸種類。貓狸夜叉等。是人生於彼。

  論曰。若具知如斷肉品說。成彼廣大利益故。說無過失。若比丘于閻浮提臨欲滅時。作此三摩地語。常令眾生斷除于彼。亦得是三摩地。修大慈悲者。無有過失故。寶雲經說。應知不肉食住冢壙間發生如是利益眾生。若見余毗奈耶中所說。食三種凈肉。畢竟皆斷一心舍離。得凈諸見斷除我慢。樂修福者漸令教入遠離食肉。又如入楞伽經雲。為彼學者讀誦解說。漸次系屬依止巧妙章句。彼修行者系屬三種。我為彼說令作斷除。即是斷彼性近殺故。說名常受用藥病緣葯者。如聲聞毗奈耶說。乃至我為利益梵行。貨鬻衣缽治療于身。況復普救一切眾生。由是菩薩見難得身。于剎那頃獲此勝福。世尊。見此利益以自醫藥。于修行者是為勝見故。寶雲經說。若得斷三種食。彼時真實或不真實。如是行相為住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病時。然後可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故斷彼善分。無起疑惑斷除是心。當如服藥最上授所問經說。著受用衣。雲沙門者。慚愧義故。以衣復身勿現肢體。世間天人阿修羅等。作佛塔想。應知如持佛塔。若不對治修離貪染使余清凈。則增長煩惱。壞袈裟衣得此過咎。為不隨樂修行莊嚴法服。于善作中而返惡作。此袈裟衣。為求聖道知對治故。如一剎那頃。亦復于身受持。如寶積經說。此因者。佛言。迦葉波。若復嚴飾于身而不密護。壞沙門功德。法者是袈裟衣。雖持于身而心不生尊重。複次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以是緣故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似故。于地獄中衣熱鐵衣。以復頭上應器敷具熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焰熾然燋爛。彼說色相相似沙門得受是苦。又寶雲經說。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功德。以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷諸煩惱。然于僧坊不起樂著。亦不請求。設得如是施者。隨所攝受。應知亦勿為我滿足。彼經又雲。彼卧具儀式應疊雙足右脅而卧。法服復身正念正知。起光明想。不著睡眠為樂。亦復不著彼脅此脅及余肢分為樂。乃至於四大種安住調息。彼地方所一切受用。皆為利益眾生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭過咎。如月燈三昧經雲。得彼細妙滋味飲食。是食非解脫相應。謂得彼食是則系縛。如象子卧非杜多行。又寶積經雲。複次世尊。說是受用信施。爾時眾中離扼比丘。於此法律聞已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。善男子。斯言清凈如是行相。恥具惡作怖他世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種說名解脫。何等為二。若離扼比丘及余比丘。學我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。及余所施。畢竟清凈。若受施主物及信施食。具大光明得大福報。所以者何。以諸增上慳貪令作福事。是為慈心三摩缽底。複次迦葉波。若比丘受施主所施衣服飲食已。思入無量三摩地者。令彼施主于作福事所求果報。亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海水竭。是所修福亦無有盡。

大乘集菩薩學論卷第九

護身品第六之二

  如是行乞食者。于所施食起三種念住。謂愍身中所集諸蟲。成就利益一切眾生。攝受正法。又如來教敕諸所作事悉具正念。最初以真言聲為作守護。應先於此底哩三昧耶王所說明咒曼拏羅利益。今當說。

  那謨薩哩嚩(二合)沒馱冒(引)提薩埵(引)喃(引)盎(引)尾啰惹尾啰惹摩訶(引)嚩[口  爾]哩(二合)薩多娑(引)啰底娑(引)羅底怛啰(二合)以怛啰(二合)以尾馱末底三畔(蒲合切)惹儞多啰末底悉馱(引)屹哩(二合)怛囕(二合)薩嚩(二合引)賀。

  誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千遍。雲何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能得入。又真言曰。

  那莫悉底哩(三合)野提尾(二合)歌(引)喃(引)怛佗(引)誐多(引)喃(引)薩哩嚩(二合)怛啰(二合引)缽啰(二合)底喝多(引)嚩(引)缽底(二合)達哩摩(二合)多(引)末陵那(引)阿三摩三摩三滿多都(引)難(上)怛多(引)嚩(引)缽底(二合)舍(引)薩儞喝啰喝啰三摩(二合)啰三摩(二合)啰拏尾枿多啰(引)誐沒馱達哩摩(二合)底薩啰薩啰薩摩末羅(引)喝娑喝娑怛啰(二合)野怛啰(二合)野誐誐那摩賀(引)嚩啰洛叉抳入嚩(切身)羅入嚩(切身)羅那娑(引)枿哩薩嚩(二合引)賀(引)

  應知此一切如來身最為尊重。無有過上此初行之者。于佛眾生無量修作時。諸魔等起諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以擊掌若灰若白芥子若凈水等。隨意見已而作結界。又若諸疾病者。真言加持藥水令服。或林野中。以酤蘇摩華于佛塔廟形像正法經典供養安布。觀緣佛菩薩等。心樂利益一切眾生。是大疾病必為葯叉等所持。說為解脫。又應先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不清凈。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復如彼說。若菩提心堅固得專註意。應離此疑惑畢竟成就。

  論曰。菩提心堅固者。定說利益諸異生等。令心無退隨未入地者。作如是說。欲得持初日光入大暗處。為作照明。若復希求成就。如何名鮮福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入聖地積集無量福聚。超諸惡道不為廣大沉溺。先說得是過失者。或無真言而念誦。不知增減文字。此無過咎。設若增減。差忘次第。皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌量伺察而轉。決定得睹諸佛及菩薩等。獲斯成就。或以此執金剛真言。作守護者。真言曰。

  那莫悉底哩(三合)野體尾(二合)歌(引)喃(引)怛陀(引)誐多(引)喃(引)薩哩嚩(二合)嚩惹啰(二合)達啰(引)赧(引)贊拏贊拏末羅末羅嚩捺啰(二合)嚩捺啰(二合)扇(引)多那扇(引)多那頗羅頗羅嚩啰嚩啰摩(引)啰拏摩(引)啰拏嚩惹啰(二合)捺羅寫薩普(二合引)吒(半音)羅隸多屍珂啰三滿多嚩惹哩(二合)抳入嚩(切身)羅入嚩(切身)羅那謨窣堵(二合)阿兀嚕(二合引)誐啰(二合)舍(引)薩那(引)喃(引)啰拏啰拏虎羅虎羅頗羅薩癹(二合引)吒(半音)嚩祖嚕(二合引)睹彌薩嚩(二合引)訶(引)

  誦此于剎那頃諸作障者。頻那夜迦悉皆馳散。諸天龍等皆以飲食衣服卧具承事供養。乃至加持凈水。或隨意所見而作守護。又一切所作誦此不動尊明王心真言曰。

  那莫三滿多(引)嚩惹啰(二合引)赧(引)怛啰(二合引)吒阿謨(引)佉贊拏摩訶(引)嚕瑟(引)拏薩普(二合引)吒(引)野吽(引)怛啰(二合)吒(半音)賀(引)[牟  含](切身引)唵(引)末朗捺禰諦儒(二祖切引)摩(引)隸儞薩嚩(二合引)賀。

  若初食時。誦此真言至一七遍。次當飲食。彼諸藥王佛菩薩眾。隨所念中消諸毒類。真言曰。

  怛[寧  也](切身)佗(引)伊隸蜜諦底隸蜜諦伊隸底隸蜜諦努弭努嚩(引)梨(引)曳怛哩計(二合)怛哩葛(二合)啰抳摩摩哩弭(二合)摩哩摩(二合)啰抳葛悉彌(二合引)哩葛悉彌(二合引)啰目訖底(二合)阿佉儞阿佉那佉儞伊隸伊梨曳阿珂(引)以(引)曳阿播(引)伊曳尾底悉尾(二合)多敦抳阿那(引)努啰叱薩嚩(二合)賀。

  複次若聞此明者。於七年中不為蛇螫毒不著身。設為所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若持此明者。乃至盡其形壽。不為蛇螫毒不著身。此真言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終故。真言曰。

  怛[寧  也](切身)佗(引)伊羅(引)唧羅(引)佐酤(引)嚩酤(引)酤(引)痆(引)酤(引)妮底儞酤嚕拏(引)儞酤嚕妮底布(引)拏(引)布(引)妮底補嚕拏(引)補嚕妮底普吒啰呬普吒綻(陟澗切)拏啰呬那(引)枿啰呬那(引)枿吒綻拏辣呬薩哩波(二合)辣呬薩哩波(二合)吒綻拏辣呬遏砌攃隸尾始試(引)底試(引)多嚩多隸喝羅哩喝羅哩亶妮亶妮怛痆(尼轄切)怛痆多(引)抳多(引)抳末羅末羅薩普(二合)吒(半音)薩普(二合)吒(半音)癹吒(半音)癹吒(半音)薩嚩(二合引)訶(引)伊底呬冪叉蕪昝(仁奘切引)吾廉(引)尾[寧  也](切身引)焰羅畢多(引)烏捺(引)喝哩(二合)多(引)焰(引)薩哩嚩(二合)普多三摩(引)枿弭薩哩鑁(二合)怛佗(引)阿那擔佗(引)普耽薩爹阿尾缽梨(引)耽阿尾缽哩也(二合)薩耽(二合)伊捺尾沙摩尾釤婆嚩睹捺多(引)囕枿璨睹能瑟吒啰(三合引)囕枿粲睹阿仡儞(二合)枿粲睹惹藍枿粲睹薩耽(二合)蓬枿粲睹酤吒也(二合)枿粲睹普銘枿粲睹扇(引)鼎枿粲睹薩嚩(二合引)訶(引)

  複次。若為賊侵害。當誦摩利支。真言曰。

  怛[寧  也](切身)佗(引)阿哩歌(二合)摩枲摩哩歌(二合)摩枲嚩那摩枲頞多哩馱(二合引)那摩枲缽體弭羅叉烏怛波(二合)體弭啰叉惹那都(引)弭啰叉啰(引)惹都(引)妍烗又租(引)啰都(引)弭犖叉星賀都(引)弭犖叉咩(引)渴啰(二合)都(引)弭犖叉那(引)枿都(引)弭犖叉薩哩波(二合)都(引)弭犖叉薩哩嚩(二合)都(引)弭犖叉犖叉[牟  含](切身引)薩哩嚩(二合)婆曳毗葯(切身)薩哩舞(二合引)波捺啰(二合)侮(引)波薩哩吾(二合)播(引)野(引)細毗葯(切身)薩嚩(二合引)訶(引)唵(引)嚩底隸嚩底隸薩哩嚩(二合)訥瑟吒(二合引)喃(引)屹囕(二合)汀滿馱(引)弭薩嚩(二合引)訶(引)那謨(引)啰怛那(二合)夜(引)野那謨(引)摩(引)哩(引)載禰嚩多(引)潩摩(引)哩(引)嗟(引)禰嚩多(引)野(引)紇哩(二合)捺琰摩(引)嚩哩多(二合)曳奢(引)弭怛[寧  也](切身)佗(引)嚩多隸嚩捺(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)訶目契薩哩嚩(二合)訥瑟吒(二合引)喃(引)滿馱目龕薩嚩(二合引)訶(引)

  由念此明出生無量大德威光。複次五十七字屬持明藏。于諸怖畏守護饒益。真言曰。

  怛[寧  也](切身)佗(引)遏胝末胝那胝酤那胝吒枳奼啰枳奼啰枳烏嚕末底嚕嚕末底睹嚕呬隸弭隸薩哩嚩(二合)倪也(切身)努波捺誐那謨(引)薩哩嚩(二合)三摩三沒馱(引)赧悉殿都彌滿怛啰(二合)缽捺(引)薩嚩(二合引)訶(引)

  論曰。此護身者。以湯藥衣服等為眾生利益。先如是作。謂已所樂著受用之具。起染污罪。由是菩薩于諸眾生一切當舍。又若不希他物。已所資具時不樂著則唯飲食起染污罪。雖不念飲食。于眾生事。或不愛樂。謂于飲食作他物想。無染污罪。然唯自利是罪滿足。于別解脫得波羅夷罪。又說此所受用彼一眾生為主。此一眾生為主。如是護身皆為過失。非如奴僕常于一主營務役使。自所有物即彼所有。然法集經雲。菩薩譬若僮僕應代。一切眾生隨何所作。

  論曰。非說于一主者。彼為利他。設若僮僕為病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩薩如是修作所有親近不知是事。若心能了知此清凈理行廣大舍。然於是理勿應疑惑一切當舍故。如前佛說唯備喉急。此護身者。為利眾生。當如是說覺了斯義。如理開示使無忘失。

護受用福品第七之一

  論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今說。複次起善修作。是中以智觀察。此諸學處護受用事。斯不為難。最上授所問經說。此學處者。于平等見善所修作。善修作者。極遠諦觀棄諸受用。

  論曰。此奢摩他容於后時。然於是理了如所說得此成就。所謂節去受用。而於是事真實成就。自然于余廣多受用。損而能舍余無他事。又如最上授所問經雲。妻子奴僕作業使人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所作。能舍不舍余無他事。于利益眾生極能稱量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能舍不舍余無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脫。亦作是說。

  複次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知說施。雲何名施。謂若色施乃至法施。為法施者。舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛剎七寶滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。若出家菩薩以一四句偈。如說修行乃至為他人說。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出家者。說無財施。以要言之。舍利子。若有所得墮滿缽中及所余物。應分彼食與同梵行。彼復來求若衣若缽。如佛所說有長三衣。隨所應舍。又若闕少是三衣者及為依止住凈梵行。此不應舍。所以者何。畢竟如來不說施此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。然于師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯應為法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯一眾生未及利益多眾生聚。是故菩薩于眾生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是說為剎那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或不棄捨。又如海意經雲。大乘者斷多財利乃至我決定說。菩薩如是成辦。由何趣入。廣如最上授所問經說。

  論曰。若說為他修作當舍己事。如維摩詰所說經雲。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功德之力。問曰。欲依如來功德之力者當依何住。答曰。欲依如來功德之力者當依一切眾生而住。又問曰。欲依一切眾生住者復何所住。答曰。應住解脫一切眾生故。又如法集經雲。商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先一切眾生。不為己事乃至世尊。是名法集。

  論曰。舍此即成自利。問何故減失利益眾生。謂懷怖懼不為眾生自任重負。由減失故不觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若菩薩不棄己德而成他善。或怖惡道自受苦惱。此為二種。謂若是苦。我或當受。故不應舍。如經所說。獲大罪報。如寶積經雲。佛言。迦葉波。有四種法。說名相似菩薩。謂自利求安而不濟度苦惱眾生等。又最上授所問經彼說次第。若雲先無我執。則是菩薩學處。亦如法集經雲。具壽須菩提語無所發菩薩言。善男子。菩薩當雲何住。答曰。若為眾生不舍正行。問曰。雲何為諸眾生不離正行。答曰。謂不舍大慈大悲。須菩提言。雲何菩薩大慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切眾生而不求報。又問。雲何菩薩大悲。答曰。若菩薩樂欲菩提。最先一切眾生而不自取證。彼經復說。此一切菩薩學處。以大悲為本。世尊畢竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟。是中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害生滅。又決定寂靜神變經說。彼昔有王。見一比丘于千歲中入滅盡定。以是緣故。有諸比丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。發如是心。我為求法以此善根為法舍施。百錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。說無過失。或俱說為護受用福。

  論曰。複次廣樂自利果報守護清凈。如那羅延所問經雲。守護戒者。非國王因。非天趣因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒者。利樂一切眾生。相應義故。彼戒蘊菩薩如是行相。得具足十種無減失法。何等為十。所謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜亂。得爍迦羅亦無減失。願睹諸佛得無障難。如是為梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無減失。于諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常為一切之所禮敬。謂天龍夜叉干闥婆等供養恭敬歌詠讚嘆。亦為諸龍王阿修羅王等而常尊重。剎利婆羅門長者居士等之所親近。及諸智者而常贊仰。為佛嗟咨。若天若人。一切眾生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度眾生。何等為四。所謂不行無相之行。亦復不行空諸佛剎。又亦不行生邪見家及墮諸惡趣。

  論曰。如前所舍彼煩惱力及憍慢等。守護福報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護唯為利他。后不生悔。如最上授所問經雲。若布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂等皆名追悔。減滅福報令罪增長。若不發露于佛復藏。而翻彼善說為罪性。複次于彼罪惱行懺除者。由此無罪而獲福喜。

  論曰。利益眾生者。不以財利之心而為發露。如寶雲經說。譬如藥王而自贊己德。不為過失。復說欲守護福者。于名聞利養菩薩常當遠離高舉。以清凈法舍愚痴暗。

大乘集菩薩學論卷第十

護受用福品第七之二

  寶積經雲。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則未生善法令滅。已生善法亦不增長。何等為四。謂於世間深著過慢。巧構言辭耽著利養。樂觀種姓嫌贊菩薩。于未說未聞契經而輒生誹謗。又說一切有部雲。如是發毛爪塔及諸身分。見已凈信發恭敬心。是大德比丘比丘尼等。從此地面下過八萬四千踰繕那至金輪際。是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所說是比丘善根。如是廣大。世尊。雲何有是善根。言汝於此尚能散滅。佛言。優波離。謂忍此動亂而隨彼見。如彼梵行而親梵行。優波離。由斯善根亦復廣大。然汝於此尚能散滅。優波離。是故當如是學。又若積薪所焚。心可無壞。況彼識身等。文殊神變經雲。所對害者。謂百劫中積修其善。有所減失說為對害。華嚴經說。普捄眾生妙德夜神因緣。如前已說。

  論曰。當於是時互相誹謗。增不善本減失壽量。色力安隱悉皆減少。無有少分示饒益者。唯說追求名聞利養作高舉事。如寶雲經說。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者何。彼如是思惟。由此眾生慳貪嫉妒惜自他物而常斗諍。以是因緣處生死海之所沉溺。我欲于彼令長夜中利益安樂。故受彼施。然竟不作己有。亦復不起貪著之心。唯為供養諸佛法僧。亦復轉施一切眾生。如貧苦者得活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼說。得施無憍慢。彼復又雲。設有人來以施因緣歌頌稱讚。是人不生高舉。逮無憍慢。又若於我歌頌稱讚。謂起即滅非久如間。設使再三于諸時處歌頌稱讚。當生何智。謂諸法無常無住無強無力。令心卑下勿生高舉。逮無憍慢。如是菩薩于名聞利養歌頌稱讚等事。悉住正念。彼復又雲。譬若旃陀羅子遊行世間。卑下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復如彼說。善男子。一者菩薩若舍家出家。為諸親眷朋屬之所棄捨。猶若死屍。以是因緣摧伏我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以是因緣摧伏我慢。三者剃除鬚髮手持應器。于親非親遊行乞食。以是因緣摧伏我慢。四者如旃陀羅子卑下其心遊行乞食。以是因緣摧伏我慢。五者由乞食故得遂生成為他系屬。以是因緣摧伏我慢。六者雖為他毀。為乞食故亦受彼施。以是因緣摧伏我慢。七者尊重供獻阿闍梨等。以是因緣摧伏我慢。八者行住威儀安詳平正。令梵行者見已歡喜。以是因緣。摧伏我慢。九者于諸佛法所未得者願此當得。以是因緣摧伏我慢。十者于嗔忿心有情之中多行忍辱。以是因緣摧伏我慢。又海意經雲。若菩薩得身清凈。具相莊嚴手足柔軟。殊妙可愛成福生身。諸根不減身分圓滿。然于形好亦無醉傲。不以嚴身而求觸樂。若諸眾生種種色相。菩薩爾時為求法故謙下恭敬。彼經又雲。譬如大海處地卑下。所有一切江河及諸細流速疾趣入。世尊。菩薩敬重師尊心不高舉亦復如是。一切甚深法門及微細善。于其耳根速疾趣入。世尊。是故菩薩安住正念。若高舉我慢不重師尊。亦不恭敬禮拜。當知菩薩是為魔鉤所制。又如出世間品雲。佛言。佛子。菩薩有十種魔事。何等為十。一者于和尚阿闍梨父母沙門婆羅門住于正行向正道者不起尊重。是為魔事。二者謂諸法師說殊勝法說廣大法。于大乘中知涅槃道。及余契經得總持王無有休息。然於法師不起尊重。及於所聞不作善巧。是為魔事。三者然于會中聞說大法。於法師所不樂讚美。況起凈信。是為魔事。四者好起過慢自執己見陵蔑他人。罔知己短心無揀擇。是為魔事。五者好起過慢自無知覺。于阿羅漢補特伽羅。隱蔽復藏他實有德謂不如己。應贊不贊。是為魔事。六者了知是法是律真為佛語。為嫌其人頗嫌其法。謗正法已於別受持。是為魔事。七者自求高座。謂言我行道法不應親近執事。於他久修梵行大德耆舊不起承迎。是為魔事。八者貌不溫恭復多顰蹙。言極粗獷心伺過惡。是為魔事。九者由增上慢喜調戲故。不親有德不生恭敬。亦不咨問何者是善何者不善。何者應作何者不作。又何所作于長夜中而得安樂利益。又何所作于長夜中而不能得安樂利益。痴冥頑很為慢所持不明出要。是為魔事。十者由慢所復。設過佛出亦復遠離。壞夙善根竟無新起。說不應說多起斗諍。謂此法行返為是處墮大邪惡。于菩提心根力聖財斯不可得。百千劫中常不值佛。況復聞法。是為十種魔事。佛言。佛子。菩薩舍此十種魔事得十種智業。

  論曰。此中智業者。說善住化度一切眾生等。護國經雲。彼人墮蔑戾車罪惡邊地貧賤中生。聾盲闇鈍而無威德。親近愚蒙執著我慢。又如法集經說。謂諸菩薩欲取佛土者。即眾生土是為佛土。由是得諸佛法。不壞正行。謂諸善行惡行無不依止眾生而轉。故惡行者依罪惡起。彼善行者依人天等。寶光明陀羅尼經雲。佛言。佛子。此初發心菩薩先於一切眾生髮十種心。何等為十。所謂利益心。安樂心。憐愍心。潤澤心。愛樂心。攝取心。守護心。平等心。教授心。稱讚心。是十種發心為若此入解信力。財印經雲。我已得住一切眾生作弟子者。亦令他住一切眾生作弟子故。俱獲安隱。以要言之。我已先住恭敬禮拜。亦化一切眾生當住恭敬禮拜。又如維摩詰所說經雲。若樂說世間清凈無難故。則隨所化調伏一切有情。來生凈佛國土。

  論曰。若踞座洗足思惟。應何所作愛樂尊重等事。故華嚴經雲。爾時有王名法音蓋。于大眾中處師子座。有諸人眾一時合掌住立其前。如是恭敬為王作禮。乃至爾時法音蓋王見諸乞者。生大歡喜具大悲愍。假使三千界內俱為轉輪聖王經無數劫。所得妙樂過於前說。乃至凈居天王于無際劫行寂靜解脫門。亦過前說。善男子。譬若有人唯行愛育父母兄弟姊妹朋屬男女妻妾時久乖離。後於曠野欻然值遇。更相慰問。極生愛重瞻視無厭。善男子。此法音蓋王亦復如是。見來乞者具大愛樂。心生喜樂發起最上大希有心。乃至於諸乞者生一子想。生父母想。生福田想。善知識想。堅固力想。極難得想。難行能行想。多作想。最上成辦想。近住菩提道想。阿闍梨教誡想。如其來者知眾生性之所承事。平等無礙一切舍。施設棄己身如其所欲。複次選地清凈塗拭莊嚴。舍自利樂等。

  論曰。若乃主者凈信。則侍從等亦當凈信。教令具足饒益。應如是作意。向來比丘身有疾病。昔佛世尊尚為承事。如比丘雜誦律雲。佛言。佛子。汝勿嫌棄是病比丘。我于比丘中尊尚為承事。持此病比丘衣。乃至洗盥。如是言已。時具壽阿難陀白佛言。世尊。如來勿應洗此病比丘衣復不凈故。我當為洗。佛告阿難。汝應洗此病比丘衣。如來當以親手盥水。爾時具壽阿難陀于病者比丘為浣彼衣。如來尚以親手盥水。乃至總略。時具壽阿難陀如彼病比丘所唱言。善哉汝當為起。我今侍汝于外出。外住已。如來亦復親手盥水。語阿難言。

  汝廣大承事  濟度生歡喜

  為憂苦損惱  舍離於眾生

  若人此凈信  成就良福田

  所有世間中  非餘眾生類

  譬如意賢瓶  欲悕醇乳汁

  尊重彼天言  是故生恭敬

  亦如新婦法  承事無暫舍

  救無量眾生  后當獲出離

  又若現前尊  任持于頂上

  置眾生髻中  一心故無動

  設墮阿鼻獄  若今造當造

  諸廣大度門  修行如是善

  自我為主宰  我義不可得

  于彼彼造作  不為慢所使

  喜樂凈諸根  苦故入煩惱

  由喜默諸根  為作斯化度

  眾生若在苦  舉身如焰然

  于諸欲悅意  有方便憐愍

  愍諸造苦者  故我求是苦

  若倦于忍默  如罪當懺悔

  設於世尊所  頂足俱散壞

  我舍諸世間  承事如來故

  我造諸眾生  憐愍無疑惑

  見如是等人  由何不尊敬

  我親事如來  正成於自利

  為除世間苦  故我持凈戒

  假若一強人  摧坏於大眾

  願長睹眾生  使無能作者

  又若眾強人  一一如王力

  況無如是威  何容行酷罰

  設逢暴主時  治官獄卒等

  力行悲愍心  拯濟于群有

  極怒何所為  寧同地獄苦

  若惱逼眾生  造此亦當受

  大喜何所施  豈容獲正覺

  若悅豫眾生  造此亦當受

  汝后當作佛  出濟諸眾生

  雲何不暫觀  現住稱讚者

  巍昂清凈身  及壽量長遠

  逮得生死忍  轉輪王妙樂

  若慈心供養  名大身眾生

  以佛凈福報  為佛大身者

  論曰。修慈心觀。如月燈經雲。乃至供養無量無數百千萬億不可稱量歌羅頻婆羅等諸佛剎土。如是供養已。不如以一慈心。如是次第供養恭敬。常得遠離高舉不如理作意。

  論曰。一心人解是事。如寶雲經說。善男子。雲何菩薩不如理作意。為是菩薩獨處閑靜住無雜亂。發如是心。我由獨處閑靜住無雜亂故。唯我能順如來法律。汝諸沙門婆羅門等皆住雜亂。于輪迴行多所耽著。不能隨順如來法律。是為菩薩得不如理作意。彼經復說。菩薩起精進時。於此精進不拒教誨。謂不自矜己德。亦不陵蔑他人。如是名為善惠發生。然于自所修習。亦求他誨。如是菩薩得謙下精進。

  論曰。已略說此護受用福。若迴向菩提。如無盡意經雲。佛言。舍利子。若人以少善根迴向菩提。乃至坐菩提場終無散滅。譬如一渧之水墮大海中乃至住劫邊際終無散滅。

清凈品第八之一

  論曰。護身等說。有三種清凈。今當說是義。雲何謂己身受用清凈俱獲安隱。若人于身示現凈飲食。成熟正等菩提。如秘密大乘經雲。複次菩薩于大城邑大冢壙間。以無數百千眾生充滿其中。而菩薩摩訶薩示死滅相現旁生趣大身眾生。乃至令食身肉。于命終時得生天界及余。善趣。以是因緣。乃至最後入于涅盤。所謂菩薩宿願清凈。於此長夜酬其宿願作利益事。臨命終時。令食身肉。以是因緣得生天界。乃至最後入于涅盤。謂若成就持戒。成就思惟。成就希求。宿願如是。彼經復說。現法身光為諸眾生作利益事。寂惠當知。譬如活命醫王集諸妙藥搗篩和合成女人相。姝妙端正人所樂見。而善安立施作等事。行住坐卧如其分別。諸有國王王子大臣官長長者居士。而或來詣活命醫王。時彼妙藥所成女人相與給侍。由給侍故。一切輕安得無病惱。佛言寂惠。汝且觀是活命醫王。深植妙樂除世間病。然余醫師無有是智。寂惠。現法身光菩薩亦復如是。乃至男子女人童男童女及餘眾生。為貪嗔痴遍觸其身熾然燒煮。若彈指頃一切煩惱遠離燒煮。身獲輕安。所謂菩薩宿願極清凈故。

  論曰。此身清凈義者。譬如苗稼為草所復而不滋茂。是菩提芽為煩惱復亦不增勝若不行對治思惟悕求。何容解脫令彼增長。汝諸世間一心伺察。罪業清凈則身器清凈。說為正覺。複次罪清凈者。四法經雲。佛言。慈氏。若菩薩摩訶薩成就四法。滅先所造久積過罪。何等為四。所謂悔過行。對治行。制止力。依止力複次悔過行者。于不善業行多所改悔。二對治行者。謂造不善業已極為善業。及餘利益之所對待。三制止力者。由讀誦禁戒得無毀犯。四依止力者。謂歸依佛法僧寶。亦不棄捨菩提之心。由能依止是力。決定滅彼罪等。佛言。慈氏。是為菩薩摩訶薩成就四法滅先所造久積過罪。

大乘集菩薩學論卷第十一

清凈品第八之二

  論曰。複次應知說悔過行。如金光明經偈雲。

  十方住世  兩足之尊  以悲愍心

  當證知我  若我先造  廣大罪業

  住十力前  皆悉懺悔  未識佛時

  未識父母  未識善惡  我造此罪

  自恃種族  及恃財寶  盛年傲逸

  我造此罪  心念口言  造眾惡業

  謂不可見  我造此罪  愚夫惡行

  煩惱復心  由無智暗  近惡知識

  遊戲樂著  或住憂恚  財無厭足

  我造此罪  貧窮諂詐  由生慳嫉

  不親聖人  我造此罪  因欲生怖

  于去住時  不得自在  我造此罪

  因欲恚怒  動擾其心  饑渴所逼

  我造此罪  飲食衣服  由斯三種

  諸結熱惱  我造此罪  身語意業

  三種惡行  具如是相  我悉懺悔

  若於佛法  及聲聞眾  不起尊重

  我悉懺悔  又若緣覺  及菩薩眾

  不生恭敬  我悉懺悔  或於有德

  諸說法師  不起承迎  我悉懺悔

  由謗正法  而常無智  不敬父母

  我悉懺悔

  十方三世佛  觀察護念我

  心運無緣悲  哀受我懺悔

  我于百劫中  先若造諸罪


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 13:03:55