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  若比丘尼不白僧輒使男子治病。波逸提。

  若比丘尼夜輒開都門出。不語余比丘尼令閉。波逸提。

  若比丘尼白衣不喚。非時入其家。波逸提(一百七十)。

  若比丘尼受請。主人未唱。隨意食者。波逸提。

  若比丘尼。被驅出羯磨。不去者。波逸提。

  若比丘尼。僧如法集會。不即往。波逸提。

  若比丘尼觀歌舞作伎。波逸提。

  若比丘尼往邊地。波逸提。

  若比丘尼度二根人。波逸提。

  若比丘尼。度二道合作一道女人。波逸提。

  若比丘尼度常有月水女人。波逸提。

  若比丘尼見比丘。不起不禮不請坐。波逸提。

  若比丘尼燒隱處毛。波逸提(一百八十)。

  若比丘尼不著僧祇支入白衣家。波逸提。

  若比丘尼與白衣對坐。臨身相近說法。波逸提。

  若比丘尼自歌舞。波逸提。

  若比丘尼遮受迦絺那衣。波逸提。

  若比丘尼遮舍迦絺那衣。波逸提。

  若比丘尼不白比丘。輒問義者。波逸提。

  若比丘尼以男子不凈。自內形中。波逸提。

  若比丘尼作外道事。火法然火。波逸提。

  若比丘尼在有人處浴。波逸提。

  若比丘尼誦外道咒術。若教人誦。波逸提(一百九十)。

  若比丘尼一眾授具足戒。波逸提。

  若比丘尼自作畜眾羯磨。波逸提。

  若比丘尼自作二歲學戒羯磨。波逸提。

  若比丘尼自受二歲學戒。波逸提。

  若比丘尼。作二歲學戒竟。羯磨經宿。乃授具足戒。波逸提。

  若比丘尼作二歲學戒羯磨竟。經宿乃授其學戒。波逸提。

  若比丘尼自織作衣著。波逸提。

  若比丘尼。國內恐怖處。于中遊行。波逸提。

  若比丘尼自作己像。若使人作。波逸提。

  若比丘尼莊嚴女人。波逸提(二百)。

  若比丘尼水中逆流行。波逸提。

  若比丘尼仰卧水來下處。波逸提。

  若比丘尼治腰使細。波逸提。

  若比丘尼種種治身。波逸提。

  若比丘尼如妓女法著衣。波逸提。

  若比丘尼如白衣婦女法著衣。波逸提。

  若比丘尼以欲心自觀形體。波逸提。

  若比丘尼照鏡。波逸提。

  若比丘尼自卜。若就他卜。波逸提。

  若比丘尼隨世俗論者。波逸提(二百一十)。

  諸大姊。已說二百一十波逸提法。今問。諸大姊。是中清凈不(第二第三亦如是說)。

  諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大姊。是八波羅提提舍尼法。半月半月戒經中說。

  若比丘尼無病。自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

  若比丘尼無病。自為乞油食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法若比丘尼無病。自為乞蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

  若比丘尼無病。自為乞石蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

  若比丘尼無病。自為乞乳食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

  若比丘尼無病。自為乞酪食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

  若比丘尼無病。自為乞魚食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

  若比丘尼無病。自為乞肉食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

  諸大姊。已說八波羅提提舍尼法。今問。諸大姊。是中清凈不(第二第三亦如是說)。

  諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大姊。是眾學法。半月半月戒經中說。

  不高著下衣應當學。

  不下著下衣應當學。

  不參差著下衣應當學。

  不如多羅葉著下衣應當學。

  不為象鼻著下衣應當學。

  不如圓奈著下衣應當學。

  不細褶著下衣應當學。

  不高披衣應當學。

  不下披衣應當學。

  不參差披衣應當學(一十)。

  好復身入白衣舍應當學。

  好復身入白衣舍坐應當學。

  不反抄衣著右肩上入白衣舍應當學。

  不反抄衣著右肩上白衣舍坐應當學。

  不反抄衣著左肩上入白衣舍應當學。

  不反抄衣著左肩上白衣舍坐應當學。

  不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍應當學。

  不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐應當學。

  不搖身入白衣舍應當學。

  不搖身白衣舍坐應當學(二十)。

  不搖頭入白衣舍應當學。

  不搖頭白衣舍坐應當學。

  不搖肩入白衣舍應當學。

  不搖肩白衣舍坐應當學。

  不攜手入白衣舍應當學。

  不攜手白衣舍坐應當學。

  不隱人入白衣舍應當學。

  不隱人白衣舍坐應當學。

  不叉腰入白衣舍應當學。

  不叉腰白衣舍坐應當學(三十)。

  不拄頰入白衣舍應當學。

  不拄頰白衣舍坐應當學。

  不掉臂入白衣舍應當學。

  不掉臂白衣舍坐應當學。

  不高視入白衣舍應當學。

  不高視白衣舍坐應當學。

  不左右顧視入白衣舍應當學。

  不左右顧視白衣舍坐應當學。

  不蹲行入白衣舍應當學。

  不蹲行白衣舍坐應當學(四十)。

  不企行入白衣舍應當學。

  不企行白衣舍坐應當學。

  不復頭入白衣舍應當學。

  不復頭白衣舍坐應當學。

  不戲笑入白衣舍應當學。

  不戲笑白衣舍坐應當學。

  不高聲入白衣舍應當學。

  不高聲白衣舍坐應當學。

  庠序入白衣舍應當學(五十)。

  庠序白衣舍坐應當學。

  一心受食應當學。

  不溢缽受食應當學。

  羹飯俱食應當學。

  不于缽中處處取食應當學。

  不刳中央食應當學。

  不曲指抆缽食應當學。

  不嗅食食應當學。

  諦視缽食應當學。

  不棄飯食應當學。

  不以食手捉凈飲器應當學(六十)。

  不吸食食應當學。

  不嚼食作聲應當學。

  不舐取食應當學。

  不滿手食應當學。

  不大張口食應當學。

  飯未至不張口待應當學。

  不脹頰食應當學。

  不嚙半食應當學。

  不縮鼻食應當學。

  不含食語應當學(七十)。

  不舒臂取食應當學。

  不振手食應當學。

  不吐舌舐食應當學。

  不全吞食應當學。

  不揣飯遙擲口中應當學。

  不以缽中有食水灑白衣屋內應當學。

  不以飯復羹更望得應當學。

  不嫌呵食應當學。

  不為己索益食應當學。

  不嫌心視比坐缽應當學(八十)。

  不立大小便。除病應當學。

  不大小便凈水中除病應當學。

  不大小便生草菜上。除病應當學。

  人著履不應為說法。除病應當學。

  人著革屣不應為說法。除病應當學。

  人現胸不應為說法。除病應當學。

  人坐比丘尼立。不應為說法。除病應當學。

  人在高座比丘尼在下。不應為說法。除病應當學。

  人卧比丘尼坐。不應為說法。除病應當學。

  人在前比丘尼在后。不應為說法。除病應當學(九十)。

  人在道中比丘尼在道外。不應為說法。除病應當學。

  不為復頭人說法除病應當學。

  不為反抄衣人說法。除病應當學。

  不為左右抄衣人說法。除病應當學。

  不為持蓋復身人說法。除病應當學。

  不為騎乘人說法。除病應當學。

  不為拄杖人說法。除病應當學。

  不為捉刀人說法。除病應當學。

  不為捉弓箭人說法。除病應當學。

  樹過人不得上。除大因緣應當學。因緣者。惡獸諸難。是名大因緣(一百)。

  諸大姊。已說眾學法。今問。諸大姊。是中清凈不(第二第三亦如是說)。

  諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

  諸大姊。已說戒經序已。說八波羅夷法已。說十七僧伽婆屍沙法已。說三十尼薩耆波逸提法已。說二百一十波逸提法已。說八波羅提提舍尼法已。說眾學戒法。是法入佛戒經中。半月半月波羅提木叉中說。及余隨道法。是中諸大姊。一心和合歡喜不諍。如水乳合安樂行。應當學。

  毗婆屍如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

  忍辱第一道  涅槃佛稱最

  出家惱他人  不名為沙門

  屍棄如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

  譬如明眼人  能避險惡道

  世有聰明人  能遠離諸惡

  比葉婆如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

  不惱不說過  如戒所說行

  飯食知節量  常樂在閑處

  心寂樂精進  是名諸佛教

  拘留孫如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

  譬如蜂採花  不壞色與香

  但取其味去  比丘入聚落

  不破壞他事  不觀作不作

  但自觀身行  諦視善不善

  拘那含牟尼如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

  欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學

  若有知寂一心人  爾乃無復憂愁患

  迦葉如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

  一切惡莫作  當具足善法

  自凈其志意  是則諸佛教

  釋迦牟尼如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

  護身為善哉  能護口亦善

  護意為善哉  護一切亦善

  比丘護一切  便得離眾苦

  比丘守口意  身不犯眾惡

  是三業道凈  得聖所得道

  若人打罵不還報  于嫌恨人心不恨

  于嗔人中心常凈  見人為惡自不作

  七佛為世尊  能救護世間

  所可說戒經  我已廣說竟

  諸佛及弟子  恭敬是戒經

  恭敬戒經已  各各相恭敬

  慚愧得具足  能得無為道

  諸大姊。已說波羅提木叉竟。僧一心得布薩。

    五分比丘尼戒本




上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 13:53:25