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  論曰。譬如有人見林樹等決定當知有其種子。見諸煩惱知無明有義亦如是。如本當知無明能生一切染法故。後門雲何。謂有眾生作如是疑。無明唯一染法無量。豈一無明生諸煩惱。起不信心。若決彼疑應作是言。譬如種子唯一出生無量無邊華果枝葉等一切類。根本無明亦復如是。唯一無明能生一切無量無邊煩惱染法。以何得知一切煩惱皆無明生者。由彼諸染法皆不覺相故。若須是言彼疑便決。如本以一切染法皆是不覺相故。從上已來本上無明略釋已焉。自此已下總蘊一切染凈諸法。更作同異之二種門。表示造論真實本意。其相雲何。

  本曰。複次覺與不覺有二種相。雲何為二。一者同相。二者異相。言同相者。譬如種種瓦器皆同微塵性相。如是無漏無明種種業幻。皆同真如性相。是故修多羅中依於此義說。一切眾生本來常住。入于涅盤菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無得。亦無色相可見。而有見色相者。唯是隨染業幻所作。非是智色不空之性。以智相無可見故。言異相者。譬如種種瓦器各各不同。如是無漏無明隨染幻差別性染幻差別故。

  論曰。即此文中故有二門。雲何為二。一者同相門。二者異相門。為明何義故建立同相門。為欲顯示一切諸法。唯一真如無餘法故。當真如門。為明何義故。建立異相門。為欲顯示唯一真如作一切法。名相各別。義用不同故。當生滅門。如是二門依何契經所建立耶。謂文殊師利答第一經。彼契經中當何說耶。謂彼契經中作如是說。佛問文殊。汝久遠來恆無休息。普遍遊行十方剎中見何殊事。文殊答曰。我久遠來不見餘事。唯見微塵。又佛問言。汝百年中居於輪家。不見種種瓦器相耶。文殊對曰。我唯見塵不見瓦器。又佛問言。汝實不見地水火風山川林樹等種種相耶。文殊對曰。我實不見如是等相。唯見微塵。如是如是世尊問詰文殊答曰。至一百數佛問文殊見微塵耶。文殊對曰。我久遠來不見微塵。爾時世尊告文殊言。善哉善哉汝是大士。能覺一相。能覺一相即無相法。文殊師利。汝一仁者非如是覺。依一相門。一切眾生本來常住。入于涅盤菩提之法。乃至以智相無可見故。馬鳴菩薩依彼經文立同相門。文相明故不須重釋。異相門者。彼契經中作如是說。佛告身子。汝見此土作何心見。身子答曰。我見此土。山川林樹沙礫土石日月宮殿舍宅等種種相各各形相名字差別不同。佛言汝智慧力下劣狹少。心有高下見如是異。唯汝一人非如是見。一切眾生亦復如是。乃至諸法亦復如是。真妄互熏染凈相待。功德過患形相名字各各差別。隨凡夫心所立名相。有而不實皆幻化法。乃至廣說。依此文故。尋義之述立異相門。文相明故不須重釋。此二門中所存初門。應審思惟。從上已來釋本分中是心生滅字句已焉。自此已下直釋因緣。

  本曰。複次生滅因緣者。所謂眾生依心意意識轉故。此義雲何。以依阿梨耶識說。有無明不覺而起。能見能現能取境界起念相續。故說為意。此意復有五種名。雲何為五。一者名為業識。謂無明力不覺心動故。二者名為轉識。謂依于動心能見相故。三者名為現識。所謂能現一切境界。猶如明鏡現於色像。現識亦爾。隨其五塵對至即現無有前後。以一切時任運而起常在前故。四者名為智識。謂分別染凈法故。五者名為相續識。以念相應不斷故。

  論曰。即此文中自有二門。雲何為二。一者攝義顯宗生解門。二者隨文散說決疑門。初門雲何。此中因緣有其二重。雲何為二。一者不相應生滅因緣。二者相應生滅因緣。初重因緣其相雲何。頌曰。

  彼根本無明  是隨緣本覺

  各因緣具足  為三不相應

  正作因緣故  細生滅因緣

  更作意觀察  應審其義理

  論曰。根本無明隨緣本覺。各各因緣二義具足。能為三種不相應染。正作因緣。是故說言微細生滅之因緣門。具足形相散說門中其理自明。次重因緣其相雲何。頌曰。

  現鏡識自體  六塵境界相

  為三種相應  能作因緣故

  論曰。現鏡識體六塵境界。如其次第。為彼三種相應染法能作因緣。是故說言粗重生滅之因緣門。現識體中又有緣義。應審思惟。複次更有二重因緣。雲何為二。一者本遍因緣。二者末遍因緣。言本遍者。舉根本無明及本覺心。望于六粗相。有因緣義故。言末遍者舉業轉相望于三相應。有因緣義故。複次更有二重因緣。雲何為二。一者上下因緣。二者下上因緣。言上下者。無明為始果報為終。下下與力不越其數。作因緣故。言下上者。果報為始無明為終。上上與力不越其數。作因緣故。複次一切有為生滅之法剎那不住。無因無緣故。複次因緣之法空而無主。其實自性不可得故。複次不可得法。不可得亦不可得故。如其次第應審思擇。

  已說攝義顯宗生解門。次說隨文散說決疑門。此中有二門。雲何為二。一者總標門。二者廣釋門。複次生滅因緣者所謂眾生依心意意識轉故者。即是初門。此文為明何義。謂欲顯示所依能依之差別故。雲何所依。謂本覺心。雲何能依。謂即眾生。言眾生者。當何法耶。謂意意識。何故意及意識名為眾生。意及意識一切眾染合集而生。故名眾生。而無別自體。唯依心為體。是故說言依心而轉。

  已說總標門。次說廣釋門。此中二品。先說末那轉。后說意識轉。文相可見。此義雲何者。總問二轉。自此已下作釋散說。此意轉門依何契經所建立耶。謂顯了經。彼契經中當何說耶。謂顯了契經中作如是說種種心識雖有無量。唯末那轉無有餘法。所以者何。是末那識具足十一義無所不作故。彼契經中十一義名略不別說。是故論者。具舉十一種之別名分明顯示。雲何名為十一種名。一者根本無明。二者業相。三者轉相。四者現相。五者智相。六者相續相。七者業識。八者轉識。九者現識。十者智識。十一者相續識。是名十一。如本以依阿梨耶識說有無明不覺而起能見能現能取境界起念相續故說為意。此意復有五種名廣說乃至五者名為相續識以念相應不斷故故。本地契經中作如是說大末那識具十二轉者。所依本覺以為一故。相識兩字何差別故。更加其數別建立耶。甚大別故。雲何差別。謂一切諸眷屬染法。皆悉各各有二義故。雲何為二。一者神解義。二者暗鈍義。神解義者。據從本覺流轉邊故。暗鈍義者。據從無明流轉邊故。依初門故建立識名。依後門故建立相名。二門差別應如是知。何故如是。所言識者。解了義故順於本覺。所言相者。背本義故順於無明。是故常住佛性契經中作如是說。以何得知一切眾生悉有佛性。答曰一切眾生皆有心識故。當知有佛性。何以故。佛名覺者。能善照達一切法故。眾生身中有此覺者故。是故一切眾生。得有了別識耳故。以何義故名為意耶。謂有二義故。雲何為二。一者根義。二者身義。言根義者。能生義故。言身義者。依止義故。以何義故。根本無明隨染本覺各具因緣。互相望故。此義雲何。謂舉本覺及與無明望于三識。本覺為因無明為緣。同舉彼二望于三相。無明為因本覺為緣。所以者何。以由親為因由疏為緣故。何故上言分別智相及相續相意識細分。今此文中末那識攝。為欲成立末那意識。唯是一體無二別故。若爾何故略去粗分不以為意。約實皆意。而理盡故且略而已。是故經言無所不作。然別建立意識轉者。為欲建立能依所依之法門故。舉此決擇三相末那應廣通達。複次為欲顯示阿梨耶識非定阿梨耶。末那非定末那。意識非定意識。以無定故。藏識末那。末那藏識。意識藏識。藏識意識。亦皆藏識。皆是末那。皆是意識。亦復皆非。如是無定故。皆是無常。無常故非真實。非真實故皆是幻化。以幻化故自性空無。自性空故決定寂滅。寂滅故寂滅亦寂滅故。金剛三昧契經中作如是說。地藏菩薩言。不可思議不思議聚七五不生。八六寂滅。九相空無。有空無有。無空無有。乃至上文言。佛言見則為妄。何以故。一切萬有無生無相。本不自名悉皆空寂。一切法相亦復如是。一切眾生身亦復如是。身尚不有雲何有見故。

  已說隨文散說決疑門。次說相續業用差別門。

  本曰。住持過去無量世等善惡之業令不失故。復能成就現在未來苦樂等報。無差違故。能令現在已經之事忽然而念未來之事不覺妄慮。

  論曰。此相續識即有三義。雲何為三。一者攝前不失義。二者感果成就義。三者妄慮遍緣義。初義雲何。此相續識而能發起潤業煩惱。住持過去無明所起。一切種種善不善業。而能令作成果力用故。如本住持過去無量世等善惡之業令不失故。中義雲何。此相續識又能發起潤生煩惱。而能令使已成辨業。決定果報安立屬當故。如本復能成就現在未來苦樂等報無差違故。后義雲何。此相續識攀緣轉廣分別更強。緣已知境發樂不樂之心。對現前境增愛不愛之心。緣未知境不了妄計故。如本能令現在已經之事忽然而念未來之事不覺妄慮故。如是此識連續生死令不斷絕。是故名為相續識焉。

  已說相續業用差別門。次說唯心迴轉諸法門。

  本曰。是故三界虛偽唯心所作。離心則無六塵境界。此義雲何。以一切法皆從心起妄念而生。一切分別即分別自心。心不見心無相可得。當知世間一切境界。皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法。如鏡中像無體可得。唯心虛妄。以心生則種種法生。心滅則種種法滅故。

  論曰。此文為明何義。為欲顯示一切諸法唯心迴轉無餘法故。所以者何。隨心有無諸差別法有無有故。諸法唯心此心有耶。如是心法亦不可得故。若爾唯是心義。雲何成立。此亦心故。以何現知。經文明故。雲何說耶。謂分流楞伽契經中作如是說。無心之心量我說為心量故。複次由心不可得之句故。成立大空之義。由無心之心量句故。成立幻差別之義。複次由大空之義故。諸法得成。由幻差別之義故。空理得顯。複次由相觀故無定二事。無二事故不成一事。無一事故不成亦不成。如其次第應審觀察。

  已說廣大末那轉相門。次說分別事識轉相門。

  本曰。複次言意識者。即是相續識。依諸凡夫取著轉深。計我我所。種種妄執隨事攀緣。分別六塵。名為意識。亦名分離識。又復說名分別事識。此識依見愛煩惱增長義故。

  論曰。即此文中自有四門。雲何為四。一者揀擇假者同分門。二者生起粗重轉相門。三者建立名字差別門。四者顯示安立所依門。揀擇假者門者。舉三種凡夫揀地上聖故。雲何三凡。一者無根盲聾凡夫。二者毛頭難角凡夫。三者金剛不變凡夫。是名為三。如本依諸凡夫故。生起粗重門者。若據邪定聚諸眾生。常興戲論分別之識。取著一切種種境界。轉轉深厚無有邊際。無有始終。常恆增長無斷絕故。如本取著轉深故。若據不定聚諸眾生。雖覺滅相定是不善起不作意。而人空智未現前故。緣諸境界及身分等。計我我所堅執不舍故。如本計我我所故。若據三賢位諸眾生。雖已成就人空般若覺異相夢。而真法空智猶未現前故。起種種著堅執法實。隨事思慮不能通達平等正理故。如本種種妄執隨事攀緣分別六塵故。建立名字門者。即有三種。雲何為三。一者所依微細名字。二者所依粗現名字。三者隨順境界名字。是名為三。初名雲何。此識依彼微細末那。以為止根而得安立故名意識。如本名為意識故。中名雲何。此識依彼眼等五根。以為止根分別五塵。是故亦名為分離識。如本亦名分離識故。后名雲何。此識今緣事之境界。而轉分別未以如理為自境界。是故名為分別事識。如本又復說名分別事識故。顯示所依門者。見修二惑熏于本識。由此熏力粗分意識建立。增長相續恆轉得住持故。如本此識依見愛煩惱增長義故故。

  從上已來生滅因緣決擇已焉。自此已下顯示因緣殊勝不可思議之相。

  本曰。依無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察若證法身得少分知。乃至菩薩究竟地不能知盡。唯佛窮了。何以故。是心從本已來自性清凈。而有無明。為無明所染有其染心。雖有染心而常恆不變。是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故。名為不變。以不達一法界故。心不相應。忽然念起名為無明。染心者有六種。雲何為六。一者執相應染。依二乘解脫及信相應地遠離故。二者不斷相應染。依信相應地修學方便。漸漸能捨得凈心地。究竟離故。三者分別智相應染。依具戒地漸離。乃至無相方便地究竟離故。四者現色不相應染。依色自在地能離故。五者能見心不相應染。依心自在地能離故。六者根本業不相應染。依菩薩地盡得入如來地能離故。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷。入凈心地隨分得離。乃至如來地能究竟離故。言相應義者。謂心念法異。依染凈差別。而知相緣相同故。不相應義者。謂即心不覺。常無別異。不同知相緣相故。又染心義者。名為煩惱礙。能障真如根本智故。無明義者。名為智礙。能障世間自然業智故。此義雲何。以依染心能見能現。妄取境界違平等性故。以一切法常靜無有起相。無明不覺妄與法違故。不能得隨順世界一切境界種種知故。

  論曰。即此文中故有五門。雲何為五。一者舉人顯示殊勝門。二者顯示染緣決疑門。三者舉障示治配當門。四者顯應不應差別門。五者立二礙別障用門。是名為五。第一門中即有三人。雲何為三。一者分滿俱絕人。邪定凡夫一切二乘。愚痴深故。智慧劣故。如本依無明熏習所起識者非凡夫能知亦非二乘智慧所覺故。二者有分無滿人。五十位人始覺般若未圓滿故。如本謂依菩薩從初正信發心觀察若證法身得少分知乃至菩薩究竟地不能知盡故。三者有滿無分人。佛果位中大圓鏡智遍現前故。如本唯佛窮了故。是名為三。

  已說舉人顯示殊勝門。次說顯示染緣決疑門。此中有二意。雲何為二。一者常無常門。二者無常常門。言常無常門者。自相本覺之心從無始來。決定常住體性不變。無非無常時。無非變化處故。如本何以故是心從本已來自性清凈而有無明為無明所染有其染心故。言無常常門者。此本覺心從無始來。常恆無常常恆變異。無非常住時。無非不變處故。如本雖有染心而常恆不變故。是故此義唯佛能知者。總結殊勝。自此已下更以二句釋上二句。文相可見。

  已說顯示染緣決疑門。次說舉障示治配當門。即此門中自有二意。雲何為二。一者隨轉對治分位門。二者根本對治分位門。隨轉對治門者。六種隨相如其次第。發心為初妙覺為后。隨應離故。如本染心者有六種。雲何為六。一者執相應染依二乘解脫及信相應地遠離故。廣說乃至六者根本業不相應染依菩薩地盡得入如來地能離故故。根本對治門者。大力無明極喜為初妙覺為后。隨應離故。如本不了一法界義者從信相應地觀察學斷入凈心地隨分得離乃至如來地能究竟離故。極喜地中根本隨相對治形相當如何別。謂后得智之所斷者名為無明。及正體智之所斷者名為隨相。應如是知。如說極喜上一切地亦復如是。

  已說舉障示治配當門。次說顯應不應差別門。雲何名為相應義耶。言相應義者。所謂心品及念法異。雲何心品。所謂本覺隨染之心。雲何念法。所謂直依無明生長妄法。以何義故名為相應。謂相與力故。如是二法何故名異。本各別故。如本言相應義者謂心念法異故。念法之依染。心品之依凈。如是二法各各差別。猶如水火而何故言成相應義。知相緣相合契同故。雲何名為知相契同。心品念法不相舍離。和會轉故。雲何名為緣相契同。如是二品所緣同故。如本依染凈差別而知相緣相同故故。大本金剛三昧契經中作如是說。三種相同。異故成同。若同不同故。若爾何故部宗契經中作如是說。三種粗染二義故轉。雲何二轉。一者相違轉。二者隨順轉。乃至廣說。逆上順下作如是說。無別意趣。不相應義相應相違。應審觀察。

  已說顯應不應差別門。次說立二礙別障用門。彼煩惱礙多散動性。是真如智直寂靜性。如是相違故立為障。如本又染心義者名為煩惱礙能障真如根本智故。彼智慧礙漠溟之性。是作業智聰明之性。如是相違故立為障。如本無明義者名為智礙能障世間自然業智故。此義雲何下顯示其因緣。應審思擇。二障二礙復有何別。立二障門據一向斷。立二礙門據斷不斷。應如是知。應如是觀。從上已來因緣殊勝決擇分已焉。

  釋摩訶衍論卷第四

  釋摩訶衍論卷第五

    龍樹菩薩造

    姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯

  自此已下顯示生滅之相差別。

  本曰。複次分別生滅相者。有二種。雲何為二。一者粗與心相應故。二者細與心不相應故。又粗中之粗凡夫境界。粗中之細及細中之粗菩薩境界。細中之細是佛境界。此二種生滅。依于無明熏習而有。所謂依因依緣。依因者不覺義故。依緣者妄作境界義故。若因滅則緣滅。因滅故不相應心滅。緣滅故相應心滅。問曰若心滅者雲何相續。若相續者雲何說究竟滅。答曰所言滅者。唯心相滅非心體滅。如風依水而有動相。若波水滅者則風斷絕無所依止。以水不滅風相相續。唯風滅故動相隨滅。非是水滅無明亦爾。依心體而動。若心體滅則眾生斷絕無所依止。以體不滅心得相續。唯痴滅故心相隨滅。非心智滅。

  論曰。則此文中自有五門。雲何為五。一者標釋俱成示相門。二者率相屬當假人門。三者顯示粗細所依門。四者本覺對治次第門。五者發起問答決疑門。言標釋俱成示相門者。粗重生滅與心相應故。微細生滅與心不相應故。雲何名為粗重生滅。當與何識而相應耶。謂末末故。與分別事識而共相應故。雲何名為微細生滅。當與何識而不相應耶。所謂末故與三位本識而不相應故。馬鳴菩薩依何經本作此解釋。謂楞伽經。彼契經中如何說耶。謂一本分流楞伽契經中作如是說。爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊諸識有幾種生住滅。佛告大慧。諸識有二種生住滅。非思量所知。諸識有二種生。謂流注生及相生。有二種住。謂流注住及相住。有二種滅。謂流注滅及相滅。又一本分流楞伽契經中作如是說。大慧。諸識有二種滅。何等為二。一者相滅。二者相續滅。有二種生。何等為二。一者相生。二者相續生。有二種住。何等為二。一者相住。二者相續住。又大本楞伽契經中作如是說。爾時文殊師利即白佛言。世尊諸心識法。有幾無常之相。佛告文殊。若第一有縛細識。有上品非離生滅。若中轉有縛細識。有中品非離生滅。若遠轉縛細識。有下品非離生滅。若遍分別粗識。有分離面鏡非離生滅。如是三本楞伽契經為明何義。為欲顯示粗重微細二種生滅差別相故。于契經中唯出名字不示其義。以此義故馬鳴菩薩。分契不契顯示粗細二種生滅。如本複次分別生滅相者則有二種。雲何為二。一者粗與心相應故。二者細與心不相應故故。

  已說標釋俱成示相門。次說率相屬當假人門。此中假人即有三種。雲何為三。一者不退凡夫。二者分清凈者。三者滿清凈者。是名為三。初人以何相應而為自境界耶。謂執相應染以為自境界故。如本又粗中之粗凡夫境界故。中人以何等染而為自境界耶。謂后二相應初二不相應。及業識之一分以為自境界故。如本粗中之細及細中之粗菩薩境界故。後人以何不相應染為自境界耶。謂俱合動相之一分。及獨力業相之全分以為自境界故。如本細中之細是佛境界故。

  已說率相屬當假人門。次說顯示粗細所依門。此中所依即有二種。雲何為二。一者是通。二者是別。通者二種生滅。皆以無明為所依故。別者二種生滅如其次第。各因及緣為所依故。如本此二種生滅依于無明熏習而有所謂依因依緣。依因者不覺義故。依緣者妄作境界義故故。今此論文依何經起。謂楞伽經。彼契經中如何說耶。謂分流楞伽契經中作如是說。大慧。不思議熏及不思議變。是現識因。取種種塵及無始妄想熏。是分別事識因。又大本楞伽契經中作如是說。複次不離染因者。可思議熏不可思議熏。及可思議變不可思議變。複次分離染因者。種種猛風。妄想現鏡識乃至廣說。何法名為不思議熏。所謂即是根本無明。以何義故名不思議熏。謂甚深故。雲何甚深。謂金剛已還一切眾生不了此處。是故名為不思議熏。如熏變亦爾故大本經中作如是說。可思議不可思議者。就金剛還上之人故。

  已說顯示粗細所依門。次說本覺對治次第門。謂本覺智根本無明為始。滅相為終。如其次第漸對治故。然此中斷不舍無明以為其斷。非以斷除而為斷故。若爾雲何斷義成耶。謂斷煩惱心。斷除不起故。是名本覺治道次第。如本若因滅則緣滅。因滅故不相應心滅。緣滅故相應心滅故。

  已說本覺對治次第門。次說發起問答決疑門。即此門中自有二意。雲何為二。一者兩難閉關門。二者開通決疑門。文相可見。本覺明智斷根本無明。三種細染永滅不起。已三細無六粗之心亦不能起。三六種心永滅不起。本覺性智不能自有。所以者何。三六種心非但無明。亦本覺俱。真妄和合名三六心故。然若言三六心滅者。本覺同滅無所有也。豈可得言本覺之心而得相續至於邪定。故言問曰若心滅者雲何相續。即是初關。若言本覺是功德法非斷之法。常恆相續無斷絕者。豈可得言三六種心永滅不起。故言若相續者雲何說究竟滅。即是第二關。自此已下作釋決疑。文相明故不須重釋。

  從上已來。生滅之相決擇分已焉。自此已下顯示染凈相熏相生不斷絕義。

  本曰。複次有四種法熏習義故。染法凈法起不斷絕。雲何為四。一者凈法。名為真如。二者一切染因。名為無明。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。熏習義者。如世間衣服實無于香。若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是。真如凈法實無于染。但以無明而熏習故則有染相。無明染法實無凈業。但以真如而熏習故則有凈用。雲何熏習起染法不斷。所謂以依真如法故有于無明。以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故即有妄心。以有妄心故即熏習無明。不了真如法故。不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心。令其念著造種種業。受于一切身心等苦。此妄境界熏習義即有二種。雲何為二。一者增長念熏習。二者增長取熏習。妄心熏習義有二種。雲何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識熏習。能受凡夫業系苦故。無明熏習義有二種。雲何為二。一者根本熏習。以能成就業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。雲何熏習起凈法不斷。所謂以有真如法故。能熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心厭生死苦樂求涅盤。以此妄心有厭求因緣故。即熏習真如自信己性。知心妄動。無前境界。修遠離法。以如實知無前境界故。種種方便起隨順行不取不念。乃至久遠熏習力故。無明即滅。以無明滅故心無有起。以心無起故境界隨滅。以因緣俱滅故心相皆盡。名得涅盤成自然業。妄心熏習義有二種。雲何為二。一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等。厭生死苦隨力所能。以漸趣向無上道故。二者意熏習。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅盤故。真如熏習義有二種。雲何為二。一者自體相熏習。二者用熏習。自體相熏習者。從無始世來具無漏法。用熏習者。備有不思議業作境界之性。依此二義恆常熏習。以有熏習力故。能令眾生厭生死苦樂求涅盤。自信己身有真如法發心修行。問曰若如是義者。一切眾生悉有真如等皆熏習。雲何有信無信無量前後差別。皆應一時自知有真如法。勤修方便等入涅盤。答曰真如本一而有無量無邊無明。從本已來自性差別厚薄不同故。過恆河沙等上煩惱依無明起差別。我見愛染煩惱依無明起差別。如是一切煩惱依于無明所起。前後無量差別。唯如來能知故。又諸佛法有因有緣。因緣具足乃得成辦。如木中火性是火正因。若人無知不假方便。能自燒木無有是處。眾生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等。以之為緣能自斷煩惱。入涅盤者則無是處。若雖有外緣之力。而內凈法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦樂求涅盤。若因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心。信有涅盤修習善根。以修善根成就故。則值諸佛菩薩示教利喜。乃能進趣向涅盤道。用熏習者即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義。略說二種。雲何為二。一者差別緣。二者平等緣。差別緣者。此人依于諸佛菩薩等。從初發意始求道時乃至得佛。于中若見若念。或為眷屬父母諸親。或為給使。或為知友。或為怨家。或起四攝。乃至一切所作無量行緣。以起大悲熏習之力。能令眾生增長善根。若見若聞得利益故。此緣有二種。雲何為二。一者近緣。速得度故。二者遠緣。久遠得度故。是近遠二緣分別復有二種。雲何為二。一者增長行緣。二者受道緣。平等緣者。一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生。自然熏習恆常不舍。以同體智力故。隨應見聞而現作業。所謂眾生依于三昧。乃得平等見諸佛故。此體用熏習分別復有二種。雲何為二。一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意意識熏習。依信力故而修行。未得無分別心與體相應故。未得自在業修行與用相應故。二者已相應。謂法身菩薩得無分別心。與諸佛智用相應。唯依法力自然修行。熏習真如滅無明故。複次染法從無始已來熏習不斷。乃至得佛后即有斷。凈法熏習即無有斷盡于未來。此義雲何。以真如法常熏習故。妄心即滅法身顯現。起用熏習故無有斷。

  論曰。即此文中自有五門。雲何為五。一者總標綱要門。二者立名略示門。三者通釋熏習門。四者分剖散說門。五者盡不盡別門。第一門中自有六意。雲何為六。一者相待相成似有意。謂欲顯示染凈諸法。皆悉相待而得成立。無有唯自建立法故。二者本無性空非有意。謂欲顯示染凈諸法種種名字。于本無中權假建立。一切皆悉非自名故。三者相待相成顯空意。謂欲顯示染凈諸法由相觀故。從本已來無有自體自性空故。四者自然虛空無礙意。謂欲顯示一切諸法。非有非有故自然作空。非礙非礙故常作無障礙義故。五者非作非造自然意。謂欲顯示一切諸法。有佛無佛相熏相生無斷絕義。法爾道理性如是故。六者不守自性無住意。謂欲顯示一切諸法。作緣起陀羅尼義故。總標如是等無量義。故名為總標綱要門。如本複次有四種法熏習義故。染法凈法起不斷絕故。

  已說總標綱要門。次說立名略示門。於此門中即有二門。雲何為二。一者凈真法相門。二者染妄法相門。所言真者。自性清凈本覺藏智。所言妄者。離脫體相本上無明。染妄門中即有三種。雲何為三。一者無明。二者業識。三者境界。一真三妄如是四法。能作熏事本數名字。今此文中舉一。後有併兼中有。應審觀察。所以者何。一切染法皆悉有熏習之事故。如本雲何為四。一者凈法名為真如。二者一切染因名為無明。三者妄心名為業識。四者妄境界所謂六塵故。

  已說立名略示門。次說通釋熏習門。於此門中即有二門。雲何為二。一者比量譬喻善巧門。二者法喻合說安立門。比量譬喻善巧門者。譬如衣服從本已來。亦無芬香亦無鄙香一向無氣。而士夫眾入于班多伽耶娑叉提鄔林時。會末耶提以熏習故而有穢香。入于梵檀只多那林時。陀摩鍵多以熏習故而有香氣故。如本如世間衣服實無于香若人以香而熏習故則有香氣故。法喻合說安立門者。勝義道理亦復如是。自性清凈無漏性德。從無始來一向明白。亦無垢黑亦無染污。而以無明而熏習故則有垢黑。無明藏海從無始來一向闇黑。亦無智明亦無白品。而以本覺而熏習故則有凈用。如是染凈但是假立。染非實染凈非實凈。皆是幻化。無實自性。如本此亦如是。真如凈法實無于染。但以無明而熏習故。則有染相無明染法實無凈業。但以真如而熏習故則有凈用故。

  已說通釋熏習門。次說分剖散說門。於此門中即有四門。雲何為四。一者黑品相熏有力門。二者白品相熏有力門。三者發起問答決疑門。四者舉緣廣說開通門。第一門中即有二門。雲何為二。一者總問總答顯宗門。二者歸總作別散說門。第二門中具此二門應審觀察。第四門中自有二門。雲何為二。一者總標軌則決定門。二者因緣各示生解門。如其次第說相可見。雲何熏習起染法不斷者。即是總問謂通總問一切黑品相熏相生不斷義故。自此已下即總答分。就於即此答說分中。從凈妙藏乃至粗重。背本向末漸次轉勝說其次第。說相次第應審觀察。根本無明不能自有。當依真如方得止住。所以者何。真如之性如虛空界。至部實主于障礙及無障礙中。為作歸依無所礙故。如本所謂以依真如法故有于無明故。如是無明得自所已。氣力殊勝功能自在。能熏真如令作妄法。增不了相加闇鈍用。譬如愛父生諸男女。如本以有無明染法因故即熏習真如以熏習故則有妄心故。如是微細業識妄心。因無明故自體生已。還熏無明能令增長。譬如生子養能生父。如是熏力更增長故。不能通達平等如理圓滿一心故。起轉識之惑念。生現相之妄境。生死之海更深。涅盤之岸彌高。如本以有妄心即熏習無明不了真如法故不覺念起現妄境界故。如是境界之風。還熏現識之海。起七識之波浪。此識樂著境界之塵。彼境面向識眼之前。遍造諸惡之業。具受一切苦報。三有之輪環循。四毒之賊浪起。如本以有境界染法緣故。即熏習妄心令其念著造種種業。受于一切身心等苦故。

  已說總問總答顯宗門。次說歸總作別散說門。就此門中即有三重。雲何為三。一者境界。二者妄心。三者無明。是名為三。如是三種各有二故即成六數。如其次第初以為后后以為初漸次顯示。初重雲何。此妄境界有如實熏習之力故。增法執念。有如有熏習之力故。長人執著。人法二執具足起故。過於恆沙上煩惱類皆悉發起。是故名為境界熏習。如本此妄境界熏習義則有二種。雲何為二。一者增長念熏習二者增長取熏習故。中重雲何。業識妄心有上熏之力故。已得出離三乘聖人。而能令受變易細苦。有下熏之力故。未得出離一切凡夫而能令受分段粗苦。是故名為妄心熏習。如本妄心熏習義有二種。雲何為二。一者業識根本熏習能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識熏習能受凡夫業系苦故故。后重雲何。無明住地自體本故。能熏初末令得成就。通達遍故。能熏事識令得成就。何故唯舉初后中間不顯。有二意故。雲何為二。一者有成就意。二者空成就意。雲何名為有成就意。舉邊得有現中有故。雲何名為空成就意。舉中空無顯邊空故。后義雲何。于契經中如是說故。當何契經。謂熏習經。彼契經中如何說耶。謂熏習契經中作如是說。轉識現識末那三識。非從無明而得成就。所以者何。根本無明唯邊成就非中成就。此文后義直釋彼經。是故明知此義得成。如本無明熏習義有二種。雲何為二。一者根本熏習以能成就業識義故。二者所起見愛熏習以能成就分別事識義故故。

  已說黑品相熏有力門。次說白品相熏有力門。雲何熏習起凈法不斷者。即是總問。謂通總問一切白品相熏相生不斷義故。自此已下即總答分。就於即此答說分中。自有二熏。雲何為二。一者無始自然熏。二者始有建立熏。無始熏者。從無始已來有因果之二位故。始有熏者。因修力故。有因果之二位故。本因果者其相雲何。謂無始來有三賢十聖之位故。有三身四德之果故。始因果者其相雲何。今修行時方乃有無始之十地故。顯本有之因果故。本因果者次第雲何。從無始來以有十種本覺真智。及十種如實法界故。能熏十種枝末無明。以有一種法界心故。能熏習根本無明故。是名本地。如本所謂以有真如法故能熏習無明故。始因果者次第雲何。謂雖未得十信之位。而以本熏習之力故。則自心中厭生死苦求涅盤樂。以此力故。即熏習真如性。自信佛性入十信位。知心虛妄入十解位知境界空入十行位。修出向法入十向位。以如實般若知境界空故。無量方便發起隨順法界性行。不取涅盤不念生死。入極喜地乃至金剛。自久遠熏習故。發解脫道無明頓斷。根本盡故枝末皆無。本末黑品無所有故。得法身涅盤。成應化業用故。是名始地。如本以熏習因緣力故。則令妄心厭生死苦樂求涅盤。以此妄心有厭求因緣故。即熏習真如自信己性知心妄動無前境界修遠離法。以如實知無前境界故。種種方便起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故。無明則滅。以無明滅故。心無有起。以無起故。境界隨滅。以因緣俱滅故。心相皆盡。名得涅盤。成自然業故。

  已說總問總答顯宗門。次說歸總作別散說門。就此門中即有二門。雲何為二。一者妄染熏習門。二者凈法熏習門。染法門中即有二種。雲何為二。一者是粗。二者是細。所言粗者。即是意識。所言細者。十一末那。意識熏者其相雲何。四十心凡夫及諸二乘。以意識中本覺智分。熏意識中無明痴分。厭生死苦欣涅盤樂。漸漸轉勝向佛道故。如本妄心熏習義有二種。雲何為二。一者分別事識熏習依諸凡夫二乘人等厭生死苦隨力所能以漸趣向無上道故故。十一末那熏習義者。其相雲何。從初聖地乃至金剛。如其次第。以清凈分熏染污分。證入無上菩提道故。以菩薩等斷無明故。如本二者意熏習謂諸菩薩發心勇猛速趣涅盤故故。

  已說妄染熏習門。次說凈法熏習門。就此門中自有二門。雲何為二。一者總標門。二者開釋門。總標門者。總標其名。如本真如熏習義有二種。雲何為二。一者自體相熏習二者用熏習故。開釋門中有二門。雲何為二。一者法身自然熏習門。二者應化常恆熏習門。所言法身熏習門者。本覺性智從無始來。圓滿功德具足智慧。自自作自無他力故。如本自體相熏習者。從無始世來具無漏法故。所言應化熏習門者。如是本覺發過恆沙無量無邊不可思議種種業用。一切眾生諸心相中隨應教化。斷一切惡修一切善。具百行之因。滿萬德之果故。如本用熏習者。備有不思議業。作境界之性故。如是二門不相舍離。于一切時于一切處。常恆熏習起信生解。建立修行造作不轉。到正後二地。達真俗境令無礙故如本依此二義恆常熏習以有熏習力故能令眾生厭生死苦樂求涅盤自信己身有真如法發心修行故。由此義故。三身本有理故顯了。

  已說白品相熏有力門。次說發起問答決疑門。此決疑門義理難解文教更閉。作釋非散說無定通人不能明了。是故今更作種種釋。具足開示曉行者心。如其次第問答之相應審觀察。一切眾生皆有本覺。有眾生數而無本覺。皆有理故。所以者何。大覺尊者如是說故。此義雲何。一切眾生從無始來具足本覺。從無始來無本覺故。若依初門一切眾生悉有本覺。如是本覺唯是一體遍諸眾生。一一眾生各有別覺。一切眾生唯有一覺無別覺故。若爾眾生唯應是一。所有本覺一故。本覺應非一。能有眾生多故。此事不爾。所以者何。意趣別故。謂本覺心平等性故不能異種。一切眾生差別性故不能同種。不能異種故一。不能同種故多。若爾此文雲何通耶。謂馬鳴尊者大宗地玄文本論中作如是說。

  譬如虛空中  清凈滿月輪

  獨一無二體  遍現于千器

  本覺亦如是  獨一無二體

  遍於諸眾生  種種心相中

  譬如一段雲  復彼滿月輪

  千器諸月輪  皆隱沒不現

  無明亦如是  唯一體無二

  遍到諸眾生  能作熏習事

  有二義故無相違過。雲何為二。一者自宗決定。二者引攝決定。言自宗決定者。顯示同一相續義故。言引攝決定者。顯示差別相續義故。彼玄文論為顯初義。是起信論為顯后義。以此義故無相違過。是故馬鳴尊者虛空地地論中作如是說。

  譬如以蓮葉  復一器月輪

  而余器月輪  終不隱現前

  無明亦如是  復惑人覺時

  已覺人本覺  終不能隱復

  此文為明何義。為欲顯示差別相續之義故。複次文殊師利論議第一神力殊勝慈悲圓滿虛空功德契經中作如是說。

  有無量無邊  無明煩惱障

  遍到眾生身  能作障礙事

  此文為明何義。謂欲顯示精進修行之義故。雲何顯示。謂有眾生作如是念。若無明體唯是一種。遍於一切諸眾生者。無明唯一眾生眾多。易可斷除。何須敢勞可修行也。如見世間相。多人作一事。為難之不足不勤修行。為欲對治如是懈怠痴眾生故。如來說言有無量無邊無明能復佛性。以此義故一無明義而得成立。若爾一眾生煩惱盡時中。余一切眾生皆悉亦可盡。所以者何。唯一無明故。若一人斷時餘人不能斷者。不可得言同一無明。複次有眾生界斷絕過失故。此事不爾。無明雖一相續別故。其相雲何。頌曰。

  譬如夜闇一  遍到十室中

  滅一室闇時  余滅不可言

  論曰。夜闇雖一。而能遍到十室之中。闇一室一亦不可言。室十闇十亦不可說。于一室中人以明燈照室之中。闇盡滅無餘。明圓顯遍照一室中。闇盡滅無餘。九室中闇盡滅無餘亦不可言。余九室闇具有不滅。燈照一室闇不滅者亦不可說。無明煩惱亦復如是。言夜闇者喻于無明。言十室者喻眾生身。言明燈者喻于智慧。是故當知。無明雖一相續別故。斷及不斷各各不同。若一眾生煩惱盡時。余諸眾生不能斷者。煩惱未盡眾生身中本覺佛性。為無明復。煩惱已盡眾生身中本覺佛性。無明所復已盡出離。離障佛性為障佛性。天殊地別。何故今言同一佛性。不分其體遍諸眾生。本覺佛性等虛空界。無所不遍無所不至無所不通無所不當。平等平等一味一相無有差別。而無明藏中本覺佛性為染復障。法界之外本覺佛性離染復者。此俱攀緣慮知之心現量境界。非是自性中實理心。是故當知佛性之理。唯是一種等無差別。是故馬鳴尊者大宗地玄文本論中作如是說。

  月輪現千器  若有濁水器

  現而非分明  若有清水器

  圓現而明了  晦明雖不同

  唯一滿月輪  本覺亦如是

  一切眾生從無始來。皆有本覺無舍離時。何故眾生先有成佛。後有成佛。今有成佛。亦有勤行。亦有不行。亦有聰明。亦有闇鈍。無量差別。同有一覺皆悉一時發心修行到無上道。本覺佛性強劣別故。如是差別。無明煩惱厚薄別故。如是差別。若言如初者。此事則不爾。所以者何。本覺佛性圓過恆沙之諸功德無增減故。若言如後者。此事亦不爾。所以者何。一地斷義不成立故。如是種種無量差別。皆依無明而得住持。于至理中無關而已。若如是者一切行者。斷一切惡修一切善。超于十地到無上地。圓滿三身具足四德。如是行者為明無明。如是行者無明分位非明分位。若爾清凈本覺從無始來。不觀修行非得他力。性德圓滿本智具足。亦出四句亦離五邊。自然之言不能自然。清凈之心不能清凈。絕絕離離。如是本處為明無明。如是本處無明邊域非明分位。若爾一法界心。非百非背千是。非中非中背天。非天演水之談足斷而已止。審慮之量手亡而已住。如是一心為明無明。如是一心無明邊域非明分位。三自一心。摩訶衍法一不能一假能入一心。不能心假能入心。實非我名而目於我。亦非自唱而契于自。如我立名而非實我。如自得唱而非實自。玄玄又玄。遠遠又遠。如是勝處為明無明。如是勝處無明邊域非明分位。不二摩訶衍法。唯是不二摩訶衍法。如是不二摩訶衍法為明無明。

  已說有覺門。次說無覺門。何故一切眾生無有本覺耶。無本覺故。何故無本覺耶。無眾生故。何故無眾生耶。無所依本覺故。率此二門應廣通達。如本問曰若如是義者一切眾生悉有真如等皆熏習。雲何有信無信。無量前後差別。皆應一時自知有真如法。勤修方便等入涅盤。答曰真如本一而有無量無邊無明。從本已來自性差別厚薄不同故。過恆河沙等上煩惱依無明起差別。我見愛染煩惱依無明起差別如是。一切煩惱。依于無明所起前後無量差別。唯如來能知故故。

  已說發起問答決疑門。次說舉緣廣說開通門。就此門中即有二門。雲何為二。一者總標軌則決定門。二者緣相散示生解門。于第一門即有三種。雲何為三。一者法體說。二者譬喻說。三者契合說。又諸佛法有因有緣因緣具足乃得成辦者。即是法說。謂諸佛法當待因緣無自立法。所以者何。以法爾故。所言因者。本覺性種所言緣者。權實別用。以此二事故諸法得成立。應審觀察。已說法說。次說喻說。如木中火性是火正因。若人無知不假方便能自燒木無有是處者。即是喻說。此中譬喻即有四種。雲何為四。一者木喻。二者火喻。三者人喻。四者燒喻。所言木者。喻于染法。所言火者。喻于智慧。所言人者。喻于眾生。所言燒者。喻于對治。第一譬喻其意雲何。所謂阿梨羅多掩屍。木即具五事。雲何為五。一者根源深固無能超過。二者干枝花葉。乃至果實生利銛刺。三者香氣極穢。四者毒蟲樂著。五者眷屬無盡。是名為五。無明染法亦復如是。根本無明甚深廣大無能過故。一切種種枝末不覺迷惑過失無有量故。第二譬喻其意雲何。所謂伏火即有七事。雲何為七。一者干亡義。能令枯木乃至死故。二者生長義。能礙寒氣令得生故。三者莫測義。不知所故。四者隱藏義。不能見故。五者出現義。出火炎故。六者隨有義。隨木有故。七者隨無義。隨木無故。是名為七。本覺般若亦復如是。熏習染法至盡滅故。受熏流轉故。所住之處不思議故。無明藏中密隱沒故。具足出現無所余故。隨染有無本覺有無故。第三譬喻其意雲何。謂假人者有二種故。雲何為二。一者婆羅利多提假人。二者那屍阿多羅假人。彼第一人即知五事。雲何為五。一者知出火木。二者知鑽轉木。三者知漸頓時。四者知止住所。五者知成就次。是名為五。若第二人不知此事終不得火。修行諸人亦復如是。亦有方便無方便故。第四譬喻其意雲何。謂火燒木即有三事。雲何為三。一者舍利作鈍事。謂火燒即諸刺木等不能害故。二者舍異作同事。謂作鈍即都合灰故。三者背末還本事。謂同相即與地等故。是名為三。治道次第亦復如是。謂斷障故。證得理故。歸一心故。已說喻說。次說合說。此合說中即有二門。雲何為二。一者總說。二者別說。言總說者。總所為故。如本眾生亦爾故。言別說者。別所為故。此別說中即有三門。雲何為三。一者緣闕單因無力門。二者因闕單緣無力門。三者因緣具足圓成門。緣闕單因無力門者。譬如雖木中火性從本已來有伏藏火。而不假方便無以得火。如是雖無明藏中如來之性。從本已來有自性清凈心。而不待修行之功無以得佛故。如本雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等。以之為緣能自斷煩惱入涅槃者。則無是處故。因闕單緣無力門者。譬如有人雖具足方便。而彼木中若無火性終不得火。如是一切行者。雖具修行無量方便。而眾生心中若無本覺佛性。終不得佛故。如本若雖有外緣之力而內凈法。未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦樂求涅盤故。因緣具足圓成門者。譬如木中有火性亦具方便。火炎出現燒木無餘。因緣具足者亦復如是。內中有本覺之佛性。外中具修行之功能。圓百行之因。滿萬德之果。三智俱行四德雙開。如本若因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心。信有涅盤修習善根。以修善根成就則值諸佛菩薩示教利喜。乃能進趣向涅盤道故。

  已說總標軌則決定門。次說緣相散示生解門。就此門中即有二說。雲何為二。一者總說。二者別說。就總說中即有二意。雲何為二。一者能緣。二者所緣。言能緣者。即應化身。能為眾生造作成本覺之境界故。如本用熏習者故。言所緣者。即眾生界。一切諸佛所化徒故。如本即是眾生外緣之力故。就別說中即有二門。雲何為二。一者有簡擇緣。二者無簡擇緣。如本如是外緣有無量義。略說二種。雲何為二。一者差別緣。二者平等緣故。所言有簡擇緣者。即有二意。雲何為二。一者能緣之人。二者所緣之境。能緣人者其分齊雲何。所謂發心以為其初。如來之地以為其後。能作此緣。所緣境者其分齊雲何。所謂通於邪定不定二種眾生故。複次通於正定聚故。如本差別緣者此人依于諸佛菩薩等。從初發意始求道時乃至得佛于中。若見若念。或為眷屬父母諸親。或為給使。或為知友。或為怨家。或起四攝。乃至一切所作無量行緣。以起大悲熏習之力。能令眾生增長善根。若見若聞得利益故故。自此已下明善根已成熟未成熟之差別。謂有眾生善根已熟。應化之身即便應時速令得度。亦有眾生善根未熟。應化之身時節久遠令使得度。如本此緣有二種。雲何為二。一者近緣速得度故。二者遠緣久遠得度故故。自此已下於近遠緣各開二緣。顯示因果之差別相。雲何為二。一者增因緣。二者增果緣。增因緣者。彼二種緣各各增長十地萬行故。增果緣者。彼二種緣各各增長如來之地圓滿果故。如本是近遠二緣分別。復有二種。雲何為二。一者增長行緣二者受道緣故。

  已說有簡擇緣。次說無簡擇緣。就此文中即有二門。雲何為二。一者是總。二者是別。總說中言平等緣者。一切諸佛菩薩。皆願度脫一切眾生。自然熏習恆常不舍者。即是慈悲願力緣焉。所謂一切諸佛菩薩。于一切時于一切處。常恆熏習一切無量諸眾生中。而能作境。發起伏藏善根之氣常不舍故。以同體智力故。隨應見聞而現作業者。即是實行。所謂應化上佛。以隨轉自在無礙之力故。隨時隨處隨宜隨事隨樂。順順如如顯示八種利益之業。教化眾生無有餘故。所謂眾生依于三昧乃得平等見諸佛故者。即是顯示觀佛正法。謂一切諸佛出現眾生界中。譬如角中毛。重重無數不可說劫。如是雖有無量無邊。而若不修奢摩他者終不見佛。是故發心已去一切諸菩薩等。以三昧力觀見諸佛法性之身。平等平等無有差別。同一真如同一法身。異唯見自。我自無別。是故說言平等見佛。

  已說總說門。次說別說門。就此門中即有二門。雲何為二。一者未入正位。二者已入正位。雲何名為未入正位。謂十信凡夫一切二乘三賢菩薩等。未得正體智。未證后得知。未證如理故。如本此體用熏習分別。復有二種。雲何為二。一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意意識熏習依信力故。而修行未得無分別心與體相應故。未得自在業修行與用相應故。雲何名為已入正位。謂十地菩薩內得正智外得后智。一分智用與如來等。唯本熏力自然修行。增長真如能滅無明故。如本二者已相應。謂法身菩薩得無分別心。與諸佛自體相應故。得自在業修行與智用相應。唯依法力自然修行熏習真如滅無明故。

  已說分剖散說門。次說盡不盡別門。此門為明何義。為欲顯示一切妄法非道理故無始有終。一切凈法契道理故有始無終故。複次為欲顯示真妄二法。極相違故不俱行故。複次為欲顯示真妄二法無有勝劣。其體相等無有廣狹其作業同故。如本複次染法從無始已來熏習不斷。乃至得佛后即有斷凈法。熏習則無有斷。盡于未來。此義雲何。以真如法常熏習故。妄心則滅。法身顯現起用熏習故無有斷故。

  釋摩訶衍論卷第五

  釋摩訶衍論卷第六

    龍樹菩薩造

    姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯

  從上已來。染凈諸法相熏相生不斷絕義決擇分已焉。自此已下分明顯示生滅門中三種大義。

  本曰。複次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減。非前際生。非后際滅。畢竟常恆。從本已來唯性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清凈心義故。常樂我凈義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為如來藏。亦名如來法身。問曰。上說真如。其體平等離一切相。雲何復說體有如是種種功德。答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味唯一真如。此義雲何。以無分別離分別相。是故無二。復以何義得說差別。以依業識生滅相示。此雲何示。以一切法本來唯心實無于念。而有妄心不覺起念見諸境界。故說無明。心性不起。即是大智慧光明義故。若心起見即有不見之相。心性離見即是遍照法界義故。若心有動非真識知。無有自性。非常非樂非我非凈。熱惱衰變則不自在。乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故心性無動。則有過恆沙等諸凈功德相義示現。若心有起更見前法可念者。則有所少。如是凈法無量功德。即是一心更無所念。是故滿足名為法身如來之藏。複次真如用者。所謂諸佛如來本在因地。發大慈悲修諸波羅蜜。攝化眾生立大誓願。盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數盡于未來。以取一切眾生如己身故。而亦不取眾生相。此以何義。謂如實知一切眾生及與己身真如平等。無別異故以有如是大方便智。除滅無明見本法身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等遍一切處。又亦無有用相可得。何以故。謂諸佛如來唯是法身。智相之身。第一義諦。無有世諦境界離於施作。但隨眾生見聞得益故說為用。此用復有二種。雲何為二。一者依分別事識。凡夫二乘心所見者名為應身。以不知轉識現故。見從外來。取色分齊不能盡知故。二者依于業識。謂諸菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地。心所見者名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴。隨所示現。即無有邊不可窮盡。離分齊相隨其所應。常能住持不毀不失。如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏。及不思議熏之所成就。具足無量樂相故說為報。又凡夫所見者是其粗色。隨於六道各見不同。種種異類非受樂相故說為應。複次初發意菩薩所見者。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無去無來離於分齊。唯依心現不離真如。然此菩薩猶自分別。以未入法身位故。若得凈心所見微妙其用轉勝。乃至菩薩地盡見之究竟。若離業識則無見相。以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。問曰。若諸佛法身離於色相者。雲何能現色相。答曰。即此法身是色體故能現於色。所謂從本已來色心不二。以色性即智故。色體無形說名智身。以智性即色故說名法身。遍一切處所現之色無有分齊。隨心能示十方世界。無量菩薩無量報身無量莊嚴各各差別。皆無分齊而不相妨。此非心識分別能知。以真如自在用義故。

  論曰。即此文中自在三門。雲何為三。一者顯示自體大義門。二者顯示自相大義門。三者顯示自用大義門。初大義中即有二門。雲何為二。一者五人平等門。二者時不轉門。是名為二。中大義中即有三門。雲何為三。一者圓滿功德門。二者問答決疑門。三者別釋廣說門。是名為三。后大義中自有六門。雲何為六。一者本願無盡門。二者離相不著門。三者能所平等門。四者無相現應門。五者隨見粗細門。六者問答決疑門。是名為六。今當作釋如其次第分明散說。大聰明者應審思擇。複次真如自體相者者。即是總標體相二義。自此已下別釋散說。初說體大。雲何名為五人平等門。謂真如自體通於五人。平等平等無差別故。雲何名為五種假人。一者凡夫。二者聲聞。三者緣覺。四者菩薩。五者如來。是名為五。如是五名。人自是五真自唯一。所以者何。真如自體無有增減。亦無大小亦無有無。亦無中邊亦無去來。從本已來一自成一。同自作同。厭異舍別唯一真故。是故諸法真如一相三昧契經中作如是說。譬如金剛作五趣像。五人平等亦復如是。于諸人中無有增減故。如本一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減故。雲何名為時不轉門。謂真如自體。自然常住決定不變。三際不動四相不遷。寂滅又寂滅。真實又真實故。如本非前際生非后際滅畢竟常恆故。

  已說顯示自體大義門。次說顯示自相大義門。圓滿功德門者其相雲何。謂真體中圓滿一切功德無所少故。何等功德。所謂六種性義功德。雲何為六。一者大智慧光明義。本覺般若能除無明之闇夜故。于契經中名廣大圓滿殊勝般若實智光明性義。二者遍照法界義。本覺般若照達一法界之源故。于契經中名周遍通達一法界藏自然性義。三者真實識知義。本覺般若遠離虛假之解量故。于契經中名離妄想解決定了知實際實性性義。四者自性清凈心義。本覺般若無量性功德自然本有非得他力。遠離塵累契中實故。于契經中名本有明白離邊中中性義。五者常樂我凈義。本始二覺從無始來遠離四障。圓滿四種自然德故。于契經中名如來正覺自然性德遠離炎幻不修行性義。六者清涼不變自在義。二種本覺譬如明鏡之南北相具隨違故。于契經中名具足隨順逆違無礙陀羅尼全遍性義。是名為六。如本從本已來唯性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清凈心義故。常樂我凈義故。清涼不變自在義故。廣大圓滿自性本德契經中作如是說。自性功德本數之名有十七者。于初二中各開二種。于次二中各開三種。於後二中如其次第開四三故。複次清凈心地無垢陀羅尼契經中作如是說。自性功德本數之名有二十五者。最後一中開十一故。如是三數別相雲何。馬鳴菩薩摩訶衍論本數名字。為欲顯示名略義廣總持相故。是故攝散總立為六。複次所依別本總持說故。複次名字數多迷真實故。以此義故總立為六。言十七者名字雲何。一者大智慧義。二者大光明義。三者遍一法界義。四者照一法界義。五者真實義。六者識義。七者知義。八者自性義。九者清凈義。十者心義。十一者常義。十二者樂義。十三者我義。十四者凈義。十五者不義。十六者變義。十七者自在義。是名十七。言二十五者名字雲何。所謂前數不功德中開八種故。變功德中開二種故。言二變者。一者上流轉變。二者下流轉變。言八不者。中觀論中如分明說。

  已說有名數量功德分。次說無名過量功德分。本覺體中自性功德無量無邊。離於言量過於心行。以何義故。止於數量作如是部。本有功德雖無有量不出三數。故舉本耳。如本具足如是過於恆沙故。如是無量無邊功德各各別別有體相耶。唯一心量無別法體。唯一心量終不離心。所以者何。心法雖一而有二種陀羅尼自在用故。雲何為二。一者自不離彼陀羅尼自在。二者彼不離自陀羅尼自在。是名為二。如本不離故。如是性德從無始來。一向妙有非遣除法。所以者何。自性自性非他俱故。如本不斷故。如是一切功德唯一自作一。終異自不能作一。所以者何。一法界故。如本不異故。如是深理一切菩薩一切二乘一切凡夫。心不思惟。言不論量。絕之又絕。遠之又遠。如本不思議故。三人非境當何人之言思境界。唯大覺者乃自軌則。如本佛法故。如是無量性之功德。從具縛地乃至無上大覺智地。具足圓滿無所少闕。所以者何。如是諸德從無始來自然本有。非假緣力而建立故。如本乃至滿足無有所少義故。名為如來藏亦名如來法身故。

  已說圓滿功德門。次說問答決疑門。就此門中即有二門。雲何為二。一者發起略問難違門。二者發起廣答解釋門。問者難意其相雲何。謂舉說文相違前後雜亂審其理故。前後之文雲何相違。所謂真如決擇分中作如是說。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異不可破壞。唯是一心故名真如。自相大義決擇分中作如是說。從本已來性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清凈心義故。常樂我凈義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為如來藏。亦名如來法身。如是相違故以為難。如本問曰上說真如其體平等離一切相雲何復說體有如是種種功德故。

  已說發起略問難違門。次說發起廣答解釋門。就此門中即有二門。雲何為二。一者是總。二者是別。于總門中即有二種。雲何為二。一者真如總。二者生滅總。如其次第說相可見。答曰。雖實有此諸功德義而無差別之相等同一味唯一真如者。即是真如總。謂雖自相大義門中作如是說。具種種德過於恆沙。而是生滅門之界量。非真如門。真如門中無差別相。平等平等一相一味。獨存真如凈法界故。以此義故無相違過。自此已下作其緣由決斷疑惑。以無分別離分別相是故無二者。真如門中唯有同同無異異故。自此已下釋生滅總。於此文中即有二種。雲何為二。一者是問。二者是答。有廣略故。二重問答不同應知。初重問答其相雲何。復以何義得說差別者。即是開問。謂若諸法從本已來。平等平等一味一相獨存真理無二體者。復有何法而非平等。以之為依建立差別。即是舉異門以疑異門焉。自此已下發起答說決斷此疑。文相可見。以依業識生滅相示者。即是總答。謂真如門中無過恆沙一切染法以為所治。無能治之過於恆沙一切凈法以為對量。是故真如門中作如是說。一切諸法平等平等。一味一相無有二體等焉。而此生滅門中所治染法無量無邊。能治之凈法亦無量無邊。是故生滅門中作如是說。本覺體中具種種德。無量無邊過恆沙等焉。即是大意。次當作釋別別散說。所言依者。即是根本無明住地。一切染法之所依故。所言業者。即是業相。所言識者。轉等諸識。生滅相者。門之總稱。所言示者。相反顯示。此中以字遠流應至於三字。如是三法功德之起當緣由故。已說略說分。次說廣說分。就此分中即有二種。雲何為二。一者是問。二者是答。此中問略答廣應知。此雲何示者。即是詰問。所謂詰問其所由故。自此已下直答此問。此答釋中即有三種。雲何為三。一者自宗正理。二者非道邪行。三者具舉對量。是名為三。如其次第。說相應觀。以一切法本來唯心實無于念者。即是第一自宗正理。所謂法性從無始來唯是一心。無一一法而非心故。而有妄心不覺起念見諸境界故說無明者。即是第二非道邪行。所謂總舉本上之諸無明住地故。自此已下直顯具舉對量差別。如上所說本覺體中六相功德。各各待觀何等過患。以之為對建立顯示。所謂根本無明熏習一心之海。發起業等種種諸識。隱復般若實智之明。增長愚痴迷亂之闇。即是不覺無明之界量明以之為對。一心之性寂滅無起。即是本覺惠明之安立德故。建立顯示。如本心性無起即是大智慧光明義故故。自此已下顯第二德。文相可見。如是妄心起見達境。一向唯轉虛妄境中。不能通達真實境界。所以者何。真偽相違不契當故。如本若心起見則有不見之相故。自此已下明遍觀義。而真實心離轉見故。通達諸法無所不至。無所不當無所不盡。所以者何。真實智見離能見所見之邊見故。如本心性離見即是遍照法界義故故。自此已下明第三德。所謂若心有動轉相。即是無明熏習氣故。虛妄轉明以之為對。心性寂靜無有喧動。正直無有顛倒之解。即是實智之照。隨順道理無倒建立顯示。如本若心有動非真識智故。自此已下顯第四德。所謂妄法從無始來。無自體明以之為對。自性清凈本有功德建立顯示。如本無有自性故。自此已下顯第五德。所謂妄法四相之所遷故非常。三種苦俱轉故非樂。二種自在無故非我。一道清凈無故非凈。此四種過以為對量。本覺體中四種功德建立顯示。如本非常非樂非我非凈故。自此已下顯第六德。所謂妄法燒真心故。是故名熱。又是惱亂諸眾生故。是故名惱。破滅變德令不作故。是故衰變。由此事故一切眾生不得自在。是故亦名為不自在。待觀此事以為對故。清涼不變自在之德建立顯示。如本熱惱衰變則不自在故。自此已下顯示無邊功德相義。所謂若所對治染法無量無數。以能治之凈法亦無量無邊故。如本乃至具有過恆沙等妄染之義對此義故心性無動則有過恆沙等諸凈功德相義示現故。自此已下結圓滿德。所謂若一心法有動轉相。更前見境有可緣者。能見之心所見之境二差別故。本覺功德則不圓滿。而本性德雖過恆沙。唯一心量終無二體。所以者何。如是諸德悉皆各各不分其體。于一法界其量等故。是故圓滿自性功德。結縛解脫之二位中。常恆具足名為法身。名如來藏。如本若心有起更見前法可念者則有所少如是凈法無量功德即是一心更無所念是故滿足名為法身如來之藏故。染凈數量平等決擇依何契經所解釋耶。所謂文殊師利善巧方便相似譬喻大陀羅尼經。彼契經中如何說耶。謂彼經中作如是說。爾時文殊師利承佛神力。即說嗢拖南頌曰。

  譬如阿只多  遮那屍帝樹

  其果多無數  表實有十等

  染凈數量等  亦應如是知

  行者依此喻  可了真妄理

  今此經文為明何義。為欲顯示假當待實真定賴妄。無有獨孤自立法故。所言表者喻於何法。謂喻妄法。妄假無實如果外故。所言實者喻於何法。謂喻真法。真實無假如果中故。雲何名為十種等耶。一者數等表實。契當其數等故。二者塵等表實。細末配其數量等無差別故。三者量等表實。稱量終無差別輕重等故。四者色等表實。挍量同白色故。五者香等表實。熏習其香等故。六者味等表實。啖食無差別故。七者觸等表實。觸身等無差別故。八者本等表實。同依樹木出故。九者俱等表實。一時無前後故。十者同等。終一味故。是名十等。舉喻合法說相明故不須重釋。複次若鈍根者不達此事。依功德黑暗之譬喻應知等意。

  已說顯示自相大義門。次說顯示自用大義門。此中六門。如其次第應審觀察。言本願無盡門者。清凈僧那阿世耶。廣大圓滿無邊際故。謂諸如來無量無邊不可思議不可稱量微塵數劫中。興十方世界之微塵數量大慈悲心海。修十方世界之微塵數量大圓滿因海。攝十方世界之微塵數量一切眾生海。立十方世界之微塵數量廣大誓願海。成十方世界之微塵數量大自在果海故。所以者何。以如實知同一無異相續義故。如本複次真如用者所謂諸佛如來本在因地發大慈悲修諸波羅蜜。攝化眾生立大誓願。盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數盡于未來。以取一切眾生如己身故故。

  已說本願無盡門。次說離相不著門。言離相不著門者。于所作中遠離所作不生著故。謂諸如來雖發無量無邊大悲攝化一切恆沙眾生。而諸如來無一一佛而攝生故。所以者何。如實了知一切眾生及與自身。唯一真如唯一法身。無有增減無差別故。如本而亦不取眾生相。此以何義。謂如實知一切眾生及與己身真如平等故。

  已說離相不著門。次說能所平等門。言能所平等門者。人法體用理智平等無差別故。謂法身應化之三身。及實實假假之二理。平等一體無差別故。自性本身及枝末身。一等一體無差別故。能證正智所證如理。平等一體無差別故。以一體故無有二體。無二體故亦無一體。無二無一亦無無耳。以此義故自然本性。具足功德不假他力。甚深極妙契經中作如是說。爾時文殊師利即白佛言。雲何名為異異異相。雲何名為同同同相。佛言所言異異異相者。即是無明。所言同同同相者。即是明法。如是二法如牛兩角。對治之相非消融體如兩空絕。是故此二法名曰為非觀偽法。於此文殊師利即承佛神力。即從坐起白佛言。世尊雲何名為非觀偽法。其相可說耶不可說耶。以何為門應覺知耶。爾時世尊即告文殊師利言。我諸一切契經海中作如是說。異者無明同者明者。為欲度脫愚痴凡夫權作此說。而今日為汝真實言說。文殊師利。所言非觀偽法者。同異歸同。同同歸空。空空歸絕。乃至廣說故。如本以有如是大方便智除滅無明見本法身自然而有不思議業種種之用即與真如等遍一切處故。

  已說能所平等門。次說無相現應門。言無相現應門者。自性身體空寂無像。能現諸像。譬如兔角自體空無。善能出生一切角故。謂法身佛唯是一一。唯是寂寂。亦非一一。亦非寂寂心行處滅。言語道斷。滅滅斷斷唯阿作阿故。所以者何。諸佛如來唯自自身無他身故。而諸眾生見聞得益。自心量中獲得利益。法身體中無有關故。如本又亦無有用相可得。何以故。謂諸佛如來唯是法身智相之身。第一義諦無有世諦境界離於施作。但隨眾生見聞得益故說為用故。

  已說無相現應門。次說隨見粗細門。就此門中即有二門。雲何為二。一者應身用相差別門。二者報身用相差別門。初門雲何。所謂一切凡夫二乘。不能了達一切諸法唯一心之量甚深宗故。依遍分別妄想事識。見應化身作外量解。不能通達無有分界。分分轉故。如本此用有二種。雲何為二。一者依分別事識凡夫二乘心所見者名為應身。以不知轉識現故見從外來取色分齊不能盡知故故。次門雲何。所謂從初信解乃至金剛一切菩薩。明了通達一切諸法唯一心量甚深宗故。依彼業識見報身佛。作唯識解。通達依正無分齊故。如本二者依于業識。謂諸菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴。隨所示現。即無有邊不可窮盡離分齊相。隨其所應常能住持不毀不失故。自此已下顯示報應之差別相。所言報者。具勝妙因受極樂果。自然自在決定安樂。遠離苦相故名為報。如本如是功德。皆因諸波羅蜜等。無漏行熏及不思議熏之所成就。具足無量樂相故說為報故。所言應者。隨順機根而不相違。隨時隨處隨趣出現。非安樂相故名為應。如本又凡夫所見者是其粗色。隨於六道。各見不同種種異類非受樂相故說為應故。自此已下更作重釋明前所說。所謂位位各各見佛增減別故。此義雲何。若三賢位諸菩薩者。信真如故。分見報身。觀知色相無分際量。而此菩薩不能離脫分別之心。所以者何。以未得入真如位故。如本複次初發意菩薩所見者。以深樂信真如法故。少分而見知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊唯依心現不離真如。然此菩薩猶自分別以未入法身位故故。若得十地諸菩薩者。如其次第轉勝究竟。如本若得凈心所見微妙其用轉勝乃至菩薩地盡見之究竟故。若佛果中業識本種無所有故。能見所見亦復空無。所以者何。一切諸佛真如真如平等平等。法身法身平等平等。無此無彼無我無他。無大無小無高無下。無無無有戲論都盡慮知亦空。唯一大空真如本智。服遮伽利娑那提衣。于鍵屍多陀摩宮。自性身坐獨存無二故。如本若離業識則無見相以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。何故應身章中作如是說。依分別事識而見彼佛。報身章中作如是說。依于業識而見彼佛為欲顯示隨識粗細所見佛身隨粗細故。

  已說隨見粗細門。次說問答決疑門。於此有二。雲何為二。一者是問。二者是答。答說分中即有五門。雲何為五。一者法身出現色相門。二者顯示智身形相門。三者顯示法身形相門。四者廣大圓滿無際門。五者不可思議殊勝門。是名為五。如其次第說相可觀。問者意樂其相雲何。所謂問者作如是疑。克其法身真實自體。湛湛慮絕寂寂名斷。色相作業由誰而有。無相現應決擇分中作如是說。法身無相能現色相。若能出現種種色相。不可言說法身空寂離色像域。如是疑故發起此問。如本問曰若諸佛法身離於色相者雲何能現色相故。自此已下即決此疑。言法身出現色相門者。自性法身能為色相作所依止。善出色相無障礙故。所以者何。能依色法所依心法。從無始來平等平等無有二體。唯一心量故。如本答曰即此法身是色體故能現於色所謂從本已來色心不二故。言顯示智身形相門者。以智攝色。無一一色而非智故。說名智身。如本以色性即智故色體無形說名智身故。言顯示法身形相門者。以色攝智。無一一智而非色故說名法身。如本以智性即色故說名法身故。言廣大圓滿無際門者。如是二身所現色相。等遍一切眾生界一切非情界一切虛空界一切涅盤界一切如來界中。無所不通無所不至。無所不當。無所不會。無所不作。亦無分際。亦無障礙。純純一一無相亂故。如本遍一切處所現之色無有分際隨心能示十方世界無量菩薩無量報身無量莊嚴各各差別皆無分際而不相妨故。言不可思議殊勝門者。如是業用甚深極妙獨尊殊勝。非凡夫二乘之所能知故。如本此非心識分別能知以真如自在用義故故。如是三種甚深大義。二種門中雲何安立。謂真如門中三種大義者。唯各立一。無雙立故。若生滅門中三種大義者。三種大義具足雙立。無前後故。以之為別。是故大印陀羅網譬喻契經中作如是說。有體大義無相及用。有相大義無體及用。有用大義無體及相。如是三大有第一一無第二一。複次有體大義當有相用有相大義當有體用有用大義當有體相。如是三大隨有第一一有第二一。不相舍離故。余種種相結總持決擇分中自當理明。

  已說顯示三種大義門。次說門自入門破異門。

  本曰。複次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心六塵境界。畢竟無念。以心無形相。十方求之終不可得。如人迷故謂東為西方實不轉。眾生亦爾。無明迷故謂心為念心實不動。若能觀察知心無起。即得隨順入真如門故。

  論曰。今此論文為明何義。為欲對治廣狹大小諸異執故。雲何異執。謂有眾生作如是執。一法界心是其本法。亦廣亦大。真妄二門是其末法。亦狹亦小。為欲對治此執著故作如是說。門亦所入。與本量等。複次為欲顯示真如門中。無有為法差別相故。複次為欲顯示空五陰智。如所空陰自體空無。以此能空所空皆空。為入真如平等門故。複次為欲顯示生滅門假真如門實故。如本複次顯示從生滅門即入真如門所謂推求五陰色之與心六塵境界畢竟無念以心無形相十方求之終不可得故。以何義故。譬喻門中東方喻覺。西方喻念。為欲顯示本覺般若。出現清凈智慧光明。照耀幽冥生死暗夜。譬如日輪出現已訖。發凈光明破世間闇。無明住地出生種種染法眷屬。隱復無量無漏之性清凈慧明。譬如日輪隱沒已訖。發大暗夜障復分別了知清凈明故。如本如人迷故謂東為西方實不轉眾生亦爾。無明迷故謂心為念心實不動故。自此已下明得益相。謂有眾生了知心法無有能起所起別相即得成就真如隨順。即得成就真如得入。無有隨順無得入故。如本若能觀察知心無起即得隨順入真如門故故。

  已說門自入門破異門。次說對治邪執正解門。

  本曰。對治邪執者。一切邪執皆依我見。若離於我則無邪執。是我見有二種。雲何為二。一者人我見。二者法我見。人我見者。依諸凡夫。說有五種。雲何為五。一者聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空。以其不知為破著故。即謂虛空是如來性。雲何對治。明虛空相是其妄法。體無不實。以對色故有是可見相令心生滅。以一切色法本來是心實無外色。若無色者則無虛空之相。所謂一切境界唯心。妄起故有。若心離於妄動。則一切境界滅。唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空。乃至涅盤真如之法亦畢竟空。從本已來自空離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅盤之性唯是其空。雲何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者聞修多羅說如來之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏有色心法自相差別。雲何對治。以唯依真如義說故因生滅染義示現說差別故。四者聞修多羅說一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法不離真如以不解故。謂如來藏自體。具有一切世間生死等法。雲何對治。以如來藏從本已來。唯有過恆沙等諸凈功德不離不斷不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法。唯是妄有性自本無。從無始世來。未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法。而使證會永息妄者。則無是處故。五者聞修多羅說依如來藏故有生死。依如來藏故得涅盤。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復謂如來所得涅盤有其終盡還作眾生。雲何對治。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有后際。諸佛所得涅盤與之相應。則無後際故。法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死妄取涅盤。雲何對治。以五陰法自性不生。則無有滅本來涅盤故。複次究竟離妄執者。當知染法凈法皆悉相待。無有自相可說。是故一切法。從本已來非色非心。非智非識非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。其旨趣者皆為離念歸於真如。以念一切法令心生滅不入實智故。

  論曰。即此文中自有四門。雲何為四。一者顯示根本總相門。二者顯示人見對治門。三者顯示法見對治門。四者顯示俱非絕離門。是名為四。言顯示根本總相門者。無量無邊過恆沙數一切邪道。無量無邊過恆沙數一切定執。皆以我見為自所依。出生增長更無有餘。為此邪執作根本故。是故無明住地無邊際契經中作如是說。一切無量種種虛妄邪論之海。以我見岳為依而轉。譬如一切無量無邊。種種林樹種種草木。皆悉以山為依而轉故。如本對治邪執者一切邪執皆依我見。若離於我則無邪執。是我見有二種。雲何為二。一者人我見。二者法我見故。

  已說顯示根本總相門。次說顯示人見對治門。言顯示人見對治門者。直為對治邪定聚及不定聚一切凡夫謬執過失生勝妙解故。五種人見治障別相。文相明故不須重釋。複次無大要故。如本人我見者。依諸凡夫說有五種乃至廣說。又如來藏無有后際。諸佛所得涅盤與之相應則無後際故故。

  已說顯示人見對治門。次說顯示法見對治門。言顯示法見對治門者。直為對治二乘眾生實有過失。令得成就法空大理故。二種法見治障別相。文相明故不須重釋。如本法我見者依二乘鈍根故。如來但為說人無我。乃至廣說則無有滅本來涅盤故故。

  已說顯示法見對治門。次說顯示俱非絕離門。言顯示俱非絕離門者。若有眾生除遣二執證得二空。通達諸法言語道斷心行處滅。斷斷照寂滅滅慮止無所達故。如本複次究竟離妄執者。當知染法凈法皆悉相待無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心非智非識非有非無畢竟不可說相。乃至廣說令心生滅不入實智故故。

  釋摩訶衍論卷第六

  釋摩訶衍論卷第七

    龍樹菩薩造

    姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯

  已說對治邪執正解門。次說分別發趣道相門。

  本曰。分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道。一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。雲何為三。一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心。信成就發心者。依何等人修何等行。得信成就堪能發心。所謂依不定聚眾生。有熏習善根力故。信業果報能起十善。厭生死苦欲求無上菩提。得值諸佛親承供養修行信心。經一萬劫信心成就故。諸佛菩薩教令發心。或以大悲故能自發心。或因正法欲滅。以護法因緣故能自發心。如是信心成就得發心者。入正定聚畢竟不退。名住如來種中正因相應。若有眾生善根微少。久遠已來煩惱深厚。雖值于佛亦得供養。然起人天種子。或起二乘種子。設有求大乘者。根則不定。若進若退。或有供養諸佛。未經一萬劫。于中遇緣亦有發心。所謂見佛色相而發其心。或因供養眾僧而發其心。或因二乘之人教令發心。或學他發心。如是等發心悉皆不定。遇惡因緣或便退失墮二乘地。複次信成就發心者。發何等心。略說有三種。雲何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集一切諸善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。問曰。上說法界一相佛體無二。何故不唯念真如。復假求學諸善之行。答曰。譬如大摩尼寶體性明凈而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨煉終無得凈。如是眾生真如之法體性空凈。而有無量煩惱垢染。若人雖念真如。不以方便種種修習亦無得凈。以垢無量遍一切法。故修一切善行以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。略說方便有四種。雲何為四。一者行根本方便。謂觀一切法自性無生離於妄見。不住生死。觀一切法因緣和合業果不失。起于大悲修諸福德。攝化眾生不住涅盤。以隨順法性無住故。二者能止方便。謂慚愧悔過。能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。三者發起善根增長方便。謂勤供養禮拜三寶。讚嘆隨喜勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故。信得增長。乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故。能消業障善根不退。以隨順法性離痴障故。四者大願平等方便。所謂發願盡于未來。化度一切眾生使無有餘。皆令究竟無餘涅盤。以隨順法性無斷絕故。法性廣大遍一切眾生平等無二。不念彼此究竟寂滅故。菩薩發是心故。則得少分見於法身以見法身故。隨其願力能現八種利益眾生。所謂從兜率天退。入胎住胎出胎出家成道。轉法輪入于涅槃。然是菩薩未名法身。以其過去無量世來。有漏之業未能決斷。隨其所生與微苦相應。亦非業系。以有大順自在力故。如修多羅中或說有退墮惡趣者。非其實退。但為初學菩薩未入正位。而懈怠者恐怖令使勇猛故。又是菩薩一發心后遠離怯弱。畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫。勤苦難行乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法從本已來自涅槃故。解行發心者。當知轉勝。以是菩薩從初正信已來。于第一阿僧祇劫將欲滿故。于真如法中深解現前所修離相。以知法性體無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染離五欲過故。隨願修行屍波羅蜜。以知法性無苦離嗔惱故。隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相離慢怠故。隨順修行毗梨耶波羅蜜。以知法性常定體無亂故。隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明離無明故。隨順修行般若波羅蜜。證發心者。從凈心地乃至菩薩究竟地證何境界。所謂真如。以依轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智名為法身。是菩薩于一念頃。能至十方無餘世界。供養諸佛請轉法輪。唯為開導利益眾生不依文字。或示超地速成正覺。以為怯弱眾生故。或說我于無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同。所見所聞。根欲性異。故示所行亦有差別。又是菩薩發心相者。有三種心微細之相。雲何為三。一者真心。無分別故。二者方便心。自然遍行利益眾生故。三者業識心。微細起滅故。又是菩薩功德成滿。於色究竟處。示一切世間最高大身。謂以一念相應慧無明頓盡。名一切種智。自然而有不思議業。能現十方利益眾生。問曰。虛空無邊故世界無邊。世界無邊故眾生無邊。眾生無邊故心行差別亦復無邊。如是境界不可分齊。難知難解。若無明斷無有心想。雲何能了名一切種智。答曰一切境界本來一心離於想念。以眾生妄見境界故。心有分齊。以妄起想念不稱法性故。不能了知。諸佛如來離於見想無所不遍。心真實故。即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用無量方便。隨諸眾生所應得解。皆能開示種種法義。是故得名一切種智。問曰。若諸佛有自然業。能現一切處利益眾生者。一切眾生若見其身若睹神變。若聞其說無不得利。雲何世間多不能見。答曰諸佛如來法身。平等遍一切處無有作意。故說自然。但依眾生心現。眾生心者猶如於鏡。鏡若有垢色像不現。如是眾生心若有垢。法身不現故。

  論曰。即此文中自有二門。雲何為二。一者總標總說門。二者別釋散說門。是名為二。第二門中自有三門。雲何為三。一者三種發心分剖門。二者發起問答決疑門。三者因論生論問答門。是名為三。說相可觀。言總標總說門者。為欲顯示即此分別發趣道相門中。無量無邊三世諸佛。所誓願海所行因海。所證果海所化徒海。無量無邊三世一切諸菩薩眾。如是如是如如隨踐順行應轉。如其次第不超數量不過位地趣入義故。複次為欲顯示如一切諸佛無趣向則。一切菩薩于彼無有趣向則中如如行故。如本分別發趣道相者謂一切諸佛所證之道。一切菩薩發心修行趣向義故故。已說總標總說門。次說別釋散說門。此中三門。如其次第應審思擇。就第一三種發心分剖門中即有三種故。自有三種門。雲何為三。一者信成就發心門。二者解行發心門。三者證得發心門。是名為三。如本略說發心有三種。雲何為三。一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心故。就初門中即有三門。雲何為三。一者發起開問總標門。二者顯示答釋廣說門。三者發起問答決疑門。是名為三。第一二門有二種重。應審觀察。就第一發起開問總標門中即有四意。雲何為四。一者假者意。問能修人故。二者行相意。問所修行故。三者自分意。問得成就故。四者向上意。問勝進相故。是名為四。如本信成就發心者。依何等人。修何等行。得信成就堪能發心故。

  已說發起開問總標門。次說顯示答釋廣說門。就此門中即有二門。雲何為二。一者隨問次第答釋門。二者舉劣顯勝生解門。是名為二。就隨問次第答釋門中即有六門。雲何為六。一者顯示修行假者門。二者自然本有熏習門。三者顯示修行功能門。四者信心成就時量門。五者顯示發心因緣門。六者顯示得益位勝門。是名為六。言顯示修行假者門者。謂雖所化眾生無量無邊。而今此處中且取不定聚攝十信眾生故。所以者何。為欲令使化不定聚三品眾生。十種信心具足成就。決定安立十住菩薩初發心住。金剛不變之位中故。如本所謂依不定聚眾生故。言自然本有熏習門者。謂如是眾生相續中。從無始世來。常有本覺藏佛。眾生善根常恆熏習令增長故。如本有熏習善根力故。言顯示修行功能門者。謂不定聚種種眾生。信因業果報似有不空因緣和合之道理故。知十惡過失。起不應作意。觀十善功德。起當應作意。厭系縛地求解脫城。漸漸出離向菩提故。如本信業果報能起十善厭生死苦欲求無上菩提得值諸佛親承供養修行信心故。言信心成就時量門者。謂顯示其信心成就。時節遠近差別相故。即此門中十五契經各各異說。雲何名為十五異說。一者一切諸法因緣無主契經中作如是說。爾時文殊師利即白佛言。尊者從具縛地入不定聚。一切行者經幾時節。十種信心具足成就。漸漸轉勝定不退位。於是尊者告文殊師利言。善男子諦聽諦聽善思念之。我當為汝解說信成就時節分際。善男子一切行者從具縛地入不定聚經一萬三千劫已訖。即便成就十種信心。決定菩薩初發心住。二者攝無量大乘契經中作如是說。複次佛子信地假名菩薩。六萬四千劫量已滿。即便成就十愛樂心定金剛地。三者慧明陀羅尼契經中作。如是說。不定聚眾生多經八萬一千五十劫已訖。信心成就決定不退。四者法門名字契經中作如是說。複次信樂地位毛頭凡夫。經二萬六千劫已訖。便信成就無所闕失。五者清凈三昧契經中作如是說。若有眾生入難角地修行信心。當九萬劫滿足已訖信品成就。六者金剛陀羅尼契經中作如是說。信成就量四萬八千六十劫量。七者大智慧光明契經中作如是說。複次善男子。若有眾生為欲成就功德善根父母天地。當經十剎那量已訖。即便信地平坦無草。八者實相本際決定不動契經中作如是說。信位成就。信心發起初剎那中。十種信心具足圓滿。九者文殊師利圓滿因海大總持契經中作如是說。三阿僧祇大無量劫經過已訖。即便信位具足成立。十者甚深菩提因緣契經中作如是說。建立信地唯三萬劫。十一者大方便智善巧契經中作如是說。信行菩薩九千劫量。決定成就清凈信心其思極樂。十二者菩薩光明遍照契經中作如是說。爾時金剛慧菩薩摩訶薩即白佛言。世尊無上菩提初種子地。經幾時節決定淳熟。菩提之芽出生增長。佛言若為成就初種子地。當經七萬五千六十劫。初種子地具足建立。十三者授記平等契經中作如是說。信心成就非遠非近非無非有。非高非下非本非末。非去非來非大非小。非三世非非三世非位非地。非善非惡非非非是。言語道斷心行處滅。是故名為真實信心。十四者如來藏本識契經中作如是說。爾時地藏菩薩摩訶薩即白佛言。世尊雲何名為廣大圓滿功德父母信地品耶。佛言。十信十信十解十信。十行十信十向十信。十地十信佛地十信。乃至具縛惡種子地。及一切二乘皆悉十信。無量無邊一切諸法。無一一法而非十信。以此義故名為廣大圓滿信地。十五者菩薩纓絡大本業契經中作如是說。信想菩薩于十千劫行十善法。決定安立信成就處。是名十五異說契經。如是諸經以何義故如是差別。謂眾生心無量無邊各差別故。隨其心品說信行相如是不同。應審思擇。今此文中且依本業解釋而已。如本經一萬劫信心成就故故。言顯示發心因緣門者。謂已信心成就行者。為欲發起第一住心。當待緣力而發起故。於此文中自有三種。雲何為三。一者勸請因緣。二者救度因緣。三者護法因緣。是名為三。言勸請因緣者。所謂無量無邊一切諸佛及大菩薩眾。出現種種勝妙教法契經之海。信位行者勸請教化。超不定地。決定安立不動域故。如本諸佛菩薩教令發心故言救度因緣者。所謂緣無量無邊種種眾生之一切苦海。以之為因發起金剛不退廣大清凈大慈悲心故。如本或以大悲故能自發心故。言護法因緣者。所謂諸佛教法欲破滅時。以種種方便隨宜隨應隨當。隨時隨處不惜身命。救護佛法大因緣之力故。自能發起金剛不退廣大清凈大久住心故。如本或因正法欲滅以護法因緣故能自發心故。言顯示得益位勝門者。所謂信成就得解行者。具足十名無退失故。雲何為十。一者名為無憂惱人。遠離退還墮于凡夫具縛煩惱地怖畏心故。二者名為大富貴人。蠲除煩惱之荒。收藏涅盤之果故。三者名為種性高勝人。遠離凡夫之下劣種。已入如來尊高種性中故。四者名為手足具備人。執般若炬遊行法界廣大庭故。五者名為作大江水人。無礙直流入薩婆若之大海中故。六者名為宮殿建立人。已超不定地決定安住如來家中故。七者名為真實佛子人。遠離凡胎已入聖胎故。八者名為大福田人。出離煩惱獨清凈故。九者名為徒眾無量人。法界眾生皆悉以為自眷屬故。十者名為無障礙人。隨心轉故。是名為十。如本如是信心成就得發心者入正定聚畢竟不退名住如來種中正因相應故。

  已說隨問次第答釋門。次說舉劣顯勝生解門。就此門中即有二門。雲何為二。一者舉劣顯劣形相門。二者舉勝顯勝形相門。是名為二。言舉劣顯劣形相門者。所謂善根微薄煩惱深厚凡夫眾生。雖值摩訶衍之因緣。而起小善根種子故。如本若有眾生善根微少久遠已來煩惱深厚雖值于佛亦得供養然起人天種子或起二乘種子故。言舉勝顯勝形相門者。所謂若有眾生求摩訶衍之甚深微妙法門。其心即便不能決定。值順因緣恍惚若進。遇逆因緣自然若退。無定心故。如本設有求大乘者根則不定若進若退故。若不能定。雲何名為勝高人耶。雖不能定。而所望法極最高故複次望起天人二乘之種子故。自此已下顯示信心成就無定時。解釋十四經之大意焉。所謂若有眾生供養諸佛。信心成就其時不定。或極極遠。或極極近。或中間故。所以者何。隨緣有無信熟生故。如本或有供養諸佛未經一萬劫于中遇緣亦有發心故。自此已下造作別釋。顯示發心因緣之相。於此文中即有四種發心因緣。雲何為四。一者見佛因緣。因見如來妙色之身。而能發起廣大心故。如本所謂見佛色相而發其心故。二者供僧因緣。以種種具供養眾僧。因此因緣而能發起廣大心故。如本或因供養眾僧而發其心故。三者慚愧因緣。見聞二乘之人教法慚愧其劣。因此因緣而能發起廣大心故。如本或因二乘之人教令發心故。四者隨兼因緣。隨他兼心。因此因緣。而能發起廣大心故。如本或學他發心故。是名為四。自此已下作其因緣。顯示十種信心不定聚形相。及總結前所說之十信決釋分焉。以何義故十種信品立不定稱。所謂若值順當因緣隨向善趣。若遇逆違因緣應趣惡道。譬如經毛隨風所吹東西轉故。如本如是等發心悉皆不定遇惡因緣或便退失墮二乘地故。

  已說第一重二種門。次說第二重二種門。言複次信成就發心者發何等心者。即是發起開問總標門。謂發開問總問所為故。略說有三種者。即是總標總答焉歟。雲何為三者。即是總舉總問焉歟。自此已下直明顯示答釋廣說門。就此門中即有三種。雲何為三。一者正智方便門。二者福德具足門。三者安樂成就門。是名為三。於此三中初通二利。中唯自利。后唯利他。複次初二唯自利分。后一利他。複次三種皆通二故。皆悉各各具足標釋。應審思擇。言正智方便門者直心。為正體智有作方便故。如本一者直心正念真如法故故。言福德具足門者深心。為一切功德有作方便故。如本二者深心樂集一切諸善行故故。言安樂成就門者悲心。能善救度一切眾生無量苦惱。令得安穩廣大樂故。如本三者大悲心欲拔一切眾生苦故故。

  已說第二重二種門。次說發起問答決疑門。就此門中即有二門。雲何為二。一者前後相違難問門。二者開通會釋消難門。是名為二。言前後相違難問門者。謂舉上下之二文相違。難其差別相故。雲何相違。謂上文中作如是說。所言覺義者謂心體離念相離念相者等虛空界無所不遍法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺。于下文中作如是說。二者深心樂集一切諸善行故。上下二文如是相違。是故發問難其異相。應審思擇如本問曰上說法界一相佛體無二何故不唯念真如復假求學諸善行故。

  已說前後相違難問門。次說開通會釋消難門。就此門中即有七門。雲何為七。一者正答決斷彼難門。二者修善行者得益門。三者修行善巧方便門。四者顯示發心功德門。五者揀擇上下顯異門。六者通契經文決疑門。七者讚嘆發心功德門。是名為七。就初門中即有三門。雲何為三。一者開示譬喻善巧門。二者合說契當安立門。三者顯示法說生解門。是名為三。就譬喻門中即有四種。雲何為四。一者寶喻。二者性凈喻。三者垢染喻。四者人眾喻。是名為四。言寶喻者。謂即大摩尼珠之寶。如是珠寶當有何處。如是珠寶當有黃石。如是珠寶其色如何。謂深黃色。其身形相當如何耶。謂如方座。無長短。故大小之相其量雲何。謂一丈故。如是珠寶諸黃石中皆悉具足無有黃石而無摩尼。其止住相次第如何。謂第一珠。第二黃金。第三石體。此摩尼珠一丈量者。彼諸黃石或有極小或有極大。各各差別。豈可得言皆遍一切。此摩尼珠有殊勝力雖一丈量。遍於大中小中無餘無所障礙。亦可得說遍一切處。于彼石中有此寶故。其石色黃應審觀察。是名寶喻。如本答曰譬如大摩尼寶故。言性凈喻者。如是珠寶其體性甚極明白。遠離塵累故。是名為性凈喻。如本體性明凈故。言垢染喻者。如是珠寶能為金石等之所障。不能出現明白相故。是名為垢染喻。如本而有礦穢之垢故。言人眾喻者。謂極窮貧極懈怠故。不求寶人。並及精進樂求寶人故。是名為人眾喻。如本若人雖念寶性不以方便種種磨煉終無得凈故。

  已說開示譬喻善巧門。次說合說契當安立門。寶喻中言大摩尼珠者。當喻何法。喻本覺佛性故。所以者何。本覺佛性隱藏眾生相續身中。似彼珠故。言黃石者當喻何法。喻一切眾生相續故。所以者何諸眾生身藏裹佛性似彼石故。言色黃者當喻何法。喻彼佛性不變義故。所以者何真如佛性堅固不改似彼金故。言如方座無長短者。當喻何法。喻真如法平等無增減故。所以者何。此真如法一味平等。無有差別似彼座故。言一丈者當喻何法。喻真如法具足圓滿無闕失故。所以者何。真如法身具足萬德無所闕失。似彼丈故。言如是珠寶得黃石中皆悉具足。無有黃石而無摩尼者當喻何法。喻真如性遍諸眾生種種身中。無有眾生而無真如本覺性故。所以者何。此真如性離不遍過似彼珠故。言第一珠第二黃金第三石體者。當喻何法。喻俱有次第法漸漸粗現故。所以者何。從本覺智流轉。建立四相海時。如其次第漸漸粗現似彼三故。言此摩尼珠有殊勝力雖一丈量。遍於大中小中無餘者。當喻何法。喻真如本覺有不思議業。遍蚊龍等小大身中無妨難故。所以者何。此真如法其性平等。遍凡聖中似彼珠故。言于彼石中有此寶故其石色黃者。當喻何法。喻諸眾生悉有本覺有心相故。所以者何。一切眾生有覺心故有了別識似彼石故。

  已說寶喻合說契當門。次說凈喻合說契當門。言如是珠寶其體性甚極明白遠離塵累者。當喻何法。喻性凈本覺清凈明白離垢故。

  已說凈喻合說契當門。次說染喻合說契當門。言如是珠寶能為金石等之所障不能出現明白相者。當喻何法。喻自性清凈心。為無明之沂隱復。不能出現無漏性德故。

  已說染喻合說契當門。次說人喻合說契當門。言二種人者當喻何法。喻求佛法寶極精進人極懈怠人故。如本如是眾生故。

  已說合說契當安立門。次說顯示法說生解門。於此門中如其次第。法說合喻生行者解應審思釋。文相明故不須別釋。如本真如之法體性空凈而有無量煩惱染垢。若人雖念真如不以方便種種修習亦無得凈以垢無量無邊遍一切法故修一切善行以為對治故。

  已說正答決斷彼難門。次說修善行者得益門。謂若有眾生斷一切惡修一切善。自然自在得真如三昧照達無明之闇夜。無所疑畏故。如本若人修行一切善法自然歸順真如法故故。

  已說修善行者得益門。次說修行善巧方便門。就此門中故有四門。雲何為四。一者一切修行根本門。二者制伏惡業不生門。三者出生善根增長門。四者誓願無邊平等門。是名為四。如本略說方便有四種故。就第一門中即有二門。雲何為二。一者般若成就無住門。二者大悲成就無住門。是名為二。言般若成就無住門者。所謂觀察一切諸法。從本已來不生不滅。畢竟寂滅皆無所有。不住生死故。如本雲何為四一者行根本方便謂觀一切法自性無生離於妄見不住生死故。言大悲成就無住門者。所謂觀察一切諸法因緣和合故。因果不空業報亦有。緣無量無邊眾生界之海。為究竟取攝不住涅盤故。如本觀一切法因緣和合業果不失起于大悲修諸福德攝化眾生不住涅盤故以隨順法性無住故者。即是示緣及結兩種不住道行。修行法門雖無有量。而不住道其最根本。是故說言行根本方便焉。

  已說一切修行根本門。次說制伏惡業不生門。此門為明何義。為欲顯示行者當發起慚愧等清凈心品。防止一切無量惡作。漸漸損滅不令增長故。如本二者能止方便謂慚愧悔過能止一切惡法不令增長故以隨順法性離諸過故者。總結其緣。

  已說制伏惡業不生門。次說出生善根增長門。此門為明何義。為欲顯示行者當一切三寶恭敬供養。禮拜讚嘆隨喜勸請。增長信心消除業障。志求無上大菩提故。如本三者發起善根增長方便謂勤供養禮拜三寶讚嘆隨喜勸請諸佛以愛敬三寶淳厚心故信得增長乃能志求無上之道又因佛法僧力所護故能消業障善根不退故。以隨順法性離痴障故者。總結其緣。

  已說出生善根增長門。次說誓願無邊平等門。此門為明何義。為欲顯示行者當發起十方世界之塵數廣大誓願海。修習十方世界之塵數行因海。攝取十方世界之塵數眾生海。成就十方世界之塵數果滿海。一切皆悉無有餘故。如本四者大願平等方便所謂發願盡于未來化度一切眾生使無有餘皆令究竟無餘涅盤故。以隨順法性無斷絕故者。總結其緣。自此已下顯示隨順殊勝之相。以何義故。四門結中皆悉通名隨順法性。為欲顯示法性虛空。其體性廣大圓滿無有邊際。其相用無礙自在無有始終。修彼四門一切行者。亦復如是順順如如。其阿世耶廣大圓滿無分際故。如本法性廣大遍一切眾生平等無二不念彼此究竟寂滅故故。

  已說修行善巧方便門。次說顯示發心功德門。此文為明何義。為欲顯示初發心住菩薩。起隨順法界性中廣大圓滿心故。相似觀智見法性身。見法身故願力自在。由願力故緣無量無邊法界之眾生而起大悲心。由大悲心極甚深故。出現八種安樂化相。隨時隨處隨宜隨應。順順如如利益安樂故。如本菩薩發是心故則得少分見於法身以見法身故隨其願力能現八種利益眾生所謂從兜率天退入胎住胎出胎出家成道轉法輪入于涅盤故。

  已說顯示發心功德門。次說揀擇上下顯異門。就此門中即有二門。雲何為二。一者揀異地上門。二者揀異具縛門。是名為二。言揀異地上門者。謂發心住菩薩。唯名幻化影相身。不得名真如法身菩薩故。所以者何。此菩薩無始餘業猶未出離。隨受生處與微細苦相應不離。地上菩薩此相違。故如本然是菩薩未名法身以其過去無量世來有漏之業未能決斷隨其所生與微苦相應故故。言揀異具縛門者。所謂初發心住菩薩。無系縛俱轉業因相。無系縛受生果報故。所以者何。大願方便具足轉故。如本亦非業系以有大願自在力故故。

  已說揀擇上下顯異門。次說通契經文決疑門。就此門中自有五種各說契經。雲何為五。一者文殊師利歡喜陀羅尼契經中作如是說。爾時文殊師利即白佛言。世尊常大眾中唱如是言。五十子心莊嚴果海行因之本。一切行者當經此道成等正覺。如是五十子心中。幾是退分幾是定分。唯願世尊為我解說。於是世尊即告文殊師利菩薩言。諦聽諦聽善思念之。我今為汝分別解說。善男子十種真地名為金剛般若住地。前四十心名為頗梨珠隨轉迴向地。汝當應如是知應如是觀。今此經文為明何義。為欲顯示大士十地。已得真證域名不退分。自此已前四十種心。未得證智名為退分故。二者本覺大悲自然熏習契經中作如是說。複次佛子。汝前所問雲何名為節退相者。此事殊勝不思議中不思議故。愚痴凡夫初發意菩薩等之所不能知爾時大明菩薩至心勸請。佛即告大明言。善男子言節退相者。謂信心。發心住。凈心地。金剛心之此四處皆名為退分。各彼中間皆名為不退分。是故說言節退相焉。今此經文為明何義。為欲顯示佛法大海。廣大圓滿無邊際故。三者大證得陀羅尼契經中作如是說。十種安心決定不退無退失理。今此經文為明何義。為欲顯示十住菩薩。發起隨順法界性中廣大善根故。決定安住金剛位故。四者五明契經中作如是說。十種定心非退非進。非來非去非出非入。圓滿萬德無所闕失。是故說言自然住心。今此經文為明何義。為欲顯示十住位中果德已滿。更無所進復無所退。自然常住無闕事故。五者菩薩纓絡大本業契經中作如是說。諸善男子。若一劫二劫乃至十劫。修行十信得入十住。是人爾時從初一住乃至第六住中。若修第六般若波羅蜜。正觀現在前。復值諸佛菩薩善知識所護。出到第七住常住不退。自此七住已前名為退分。今此經文為明何義。為欲顯示勸策下劣懈怠眾生。為令增長勇猛心故。今此論中且據本業而作會通。應審觀察。如本如修多羅中或說有退墮惡趣者非其實退。但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖令使勇猛故故。

  已說通契經文決疑門。次說讚嘆發心功德門。此門為明何義。為欲顯示發心菩薩遠離二怖畏。其心決定不動故。雲何名為二種怖畏。一者下生怖畏。生下劣道極怖畏故。二者上生怖畏。聞殊勝境其心怯弱極怖畏故。離此二怖。是故名為發心功德。如本又是菩薩一發心后遠離怯弱。畢竟不畏墮二乘地若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行乃得涅盤亦不怯弱故。以信知一切法從本已來自涅盤故者。即是總結二種功德之因緣焉。從上已來信成就發心決擇分已焉。自此已下種種諸門。文相明故不須重釋。

  釋摩訶衍論卷第七

  釋摩訶衍論卷第八

    龍樹菩薩造

    姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯

  已說解釋分。次說修行信心分。

  就此分中則有七門。雲何為七。一者能治所治契當門。二者信心品類分剖門。三者修行方便善巧門。四者廣釋魔事對治門。五者讚嘆三昧功德門。六者兩輪具闕益損門。七者勸劣向勝不退門。是名為七。能治所治契當門者。其相雲何。

  本曰。是中依未入正定聚眾生故。說修行信心分。

  論曰。言是中依未入正定聚眾生者。即是所治。所謂所化之境界故。故說修行信心分者。即是能治。所謂能化之教法故。所化境界其量雲何。謂攝二聚之眾生故。雲何為二。一者邪定聚。二者不定聚。是名為一。所以者何。此二眾生皆悉未入正定聚故。言契當者其相雲何。謂二眾生中各契教說故。契相雲何。謂欲邪定聚眾生故說信心門。欲彼不定聚眾生故說修行門。所以者何。進入次第其法爾故。謂未信人先起信故。其已信人直修行故。複次通利益故。

  已說能治所治契當門。次說信心品類分剖門。

  本曰。何等信心。雲何修行。略說信心有四種。雲何為四。一者信根本。所謂樂念真如法故。二者信佛有無量功德。常念親近供養恭敬發起善根。願求一切智故。三者信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾。求學如實行故。

  論曰。就此文中則有三門。雲何為三。一者直問信心品類門。二者直問修行品類門。三者略答顯示信心門。是名為三。言直問信心品類門者。所謂總問信心量故。如本何等信心故。言直問修行品類門者。所謂總問修行量故。如本雲何修行故。就第三門中即有三門。雲何為三。一者總答門。二者總問門。三者廣答門。言總答門者。所謂總答其所說故。如本略說信心有四種故。言總問門者。所謂總問其所說故。如本雲何為四故。就第三門中故有四種門。雲何為四。一者信本令心平等門。二者信佛欣有功德門。三者信法精進修行門。四者信僧令心無諍門。是名為四。言信本令心平等門者。所謂樂信為自根本真如理法。由無明力種種差別。一切諸心皆悉會一令平等故。如本一者信根本所謂樂念真如法故故。言信佛欣有功德門者。所謂樂信無上大覺如來世尊。欣求所有無量無邊一切功德故。如本二者信佛有無量功德常念親近供養恭敬發起善根願求一切智故故。言信法精進修行門者。所謂樂信三世諸佛。為自恩父為自恩母為自恩師。不能改壞不能生滅。虛空金剛不動軌則。有不可思議中不可思議殊勝利益。常恆轉轉于一切時于一切處。修行一切助道品故。如本三者信法有大利益常念修行諸波羅蜜故故。言信僧令心無諍門者。所謂樂信一切無量菩薩僧眾以兩勝行為自內德。若遠若近隨自聞時隨自見時。隨自思時往詣僧所。至心聽受種種深法種種深經。種種深論種種深理。種種妙事不斷絕故。如本四者信僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩眾求學如實行故故。

  已說信心品類分剖門。次說修行方便善巧門。

  本曰。修行有五門能成此信。雲何為五。一者施門。二者戒門。三者忍門。四者進門。五者止觀門。雲何修行施門。若見一切來求索者。所有財物隨力施與。以自舍慳貪令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼。隨己堪任施與無畏。若有眾生來求法者。隨己能解方便為說。不應貪求名利恭敬。唯念自利利他迴向菩提故。雲何修行戒門。所謂不殺不盜不淫。不兩舌不惡口不妄言不綺語。遠離貪嫉欺詐諂曲嗔恚邪見。若出家者為折伏煩惱故。亦應遠離憒鬧常處寂靜。修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪心生怖畏慚愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌不令眾生妄起過罪故。雲何修行忍門。所謂應忍他人之惱心不懷報。亦當忍于利衰毀譽稱譏苦樂等法故。雲何修行進門。所謂于諸善事心不懈退。立志堅強遠離怯弱。當念過去久遠已來。虛受一切身心大苦無有利益。是故應勤修諸功德。自利利他速離眾苦。複次若人雖修行信心。以從先世來多有重罪惡業障故。為魔邪諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精進。晝夜六時禮拜諸佛。誠心懺悔勸請隨喜。迴向菩提常不休廢。得免諸障善根增長故。雲何修行止觀門。所言止者。謂止一切境界相隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相隨順毗跋舍那觀義故。雲何隨順以此二義漸漸修習。不相舍離雙現前故。若修止者住于靜處端坐正意。不依氣息不依形色不依于空不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想以一切法本來無相。念念不生念念不滅。亦不得隨心外念境界。后以心除心。心若馳散即當攝來住于正念。是正念者。當知唯心無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。若從坐起去來進止所作。于一切時常念方便隨順觀察。久習淳熟其心得住。以心住故漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱信心增長速成不退。唯除疑惑不信誹謗。重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能入。複次依是三昧故。則知法界一相。謂一切諸佛法身。與眾生身平等無二。即名一行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行。漸漸能生無量三昧。

  論曰。就此文中即有五門。雲何為五。一者總標答前所問門。二者通達總問所說門。三者略答建立門數門。四者略問廣答散說門。五者讚嘆三昧殊勝門。是名為五。言總標答前所問門者。所謂總答彼前問故。如本修行有五門能成此信故。言通達總問所說門者。所謂總問其所說故。如本雲何為五故。言略答建立門數門者。所謂建立大門數故。如本一者施門二者戒門三者忍門四者進門五者止觀門故。何故次第如是。謂修行六度次第法如是故。次就略問廣答散說門中。故有五門故。故有五門應審觀察。此五種門中各各具二門。雲何為二。一者略問門。二者廣答門。是名為二。如其次第不亂數量。應審思擇。第一修行施門中。言雲何修行施門者。即是略問門。所謂開問。故后后諸門應如是知。就廣答門中即有三種施。雲何為三。一者財物施。二者隨應施。三者教法施。言財物施者。所謂若有眾生來到我所乞我所有。則便不疑隨時隨處。皆悉施與無所顧惜故。何等物名為財物耶有幾種物。所謂有二種財物故。雲何為二。一者內物。二者外物。是名為二。就內物中亦有二種。雲何為二。一者無色。二者有色。言無色者。則是心識。言有色者。即是諸根。若有眾生來到我所。乞我心識。則便不惜隨時施與令彼歡喜若有眾生來到我所。隨其所用乞我一一有色妙根。則便不惜隨時施與令彼歡喜。是名為二種內財物。就外物中亦有二種。雲何為二。一者有識。二者無識。言有識者。即是妻子奴婢等類。言無識者。則是宮殿舍宅衣服嚴具等類。若有眾生來到我所乞此等物。即便不惜隨時施與令彼歡喜。是名為二種外財物。如本若見一切來求索者所有財物隨力施與以自舍慳貪令彼歡喜故。已說財物施。次說隨應施。雲何名為隨應施耶。謂或有眾生五根壞失不能具足。或有眾生病苦無量不得安隱或有眾生其心愚痴不能明了。行者爾時以賢士。則隨其所應隨其所當。隨其所宜隨其所用。能善揀擇能善分別。除彼苦惱令歡喜故。是故說言隨應施焉如本若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與無畏故。已說隨應施。次說教法施。雲何名為教法施耶。謂有眾生若時不時若親不親。若貴不貴若愚不愚。若夫不夫若女不女。若惡不惡若人不人。如是等類來到我所。欲求法時則便不惜。發起無量無邊廣大圓滿大慈悲心。決斷彼疑。分除煩惱徐增智慧。攝取彼人不墮惡道。令到無上大菩提故。是故說言教法施焉。如本若有眾生來求法者隨己能解方便為說不應貪求名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故故。

  已說修行施門。次說修行戒門。就此門中則有四門。雲何為四。一者建立戒相標宗門。二者成就戒品勝處門。三者具足戒行不輕門。四者守護不令誹謗門。是名為四。言建立戒相標宗門者。所謂建立十種清凈防轉戒故。如本雲何修行戒門所謂不殺不盜不淫不兩舌不惡口不妄語不綺語遠離貪嫉欺詐諂曲嗔恚邪見故。言成就戒品勝處門者所謂若為具足戒品。常當遠離散亂雜處。常當親近寂靜勝處。安住其中不舍離故。如本若出家者為折伏煩惱故亦應遠離憒鬧常處寂靜故。言具足戒行不輕門者。所謂修行種種妙行起深信心。不得輕賤如來所制師母戒故。如本修習少欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏慚愧改悔不得輕於如來所制禁戒故。言守護不令誹謗門者。所謂護持佛眼睛戒。終不破失具足自利。種种放逸譏嫌眾生。不令發起妄想過罪。具足利他圓滿莊嚴大覺海故。如本當護譏嫌不令眾生妄起過罪故故。

  已說修行戒門。次說修行忍門。就此門中即有二門。雲何為二。一者顯示略忍伏我門。二者顯示廣忍無我門。是名為二。言顯示略忍伏我門者。所謂若有眾生。造作惡阿世耶之境令惱我心。行者爾時其心能忍不動惱故。如本雲何修行忍門所謂應忍他人之惱心不懷報故。言顯示廣忍無我門者。所謂或有眾生。以飲食衣服等種種財物。施與我所利益歡樂。或有眾生。以劍杖等種種怖相來到我所。損滅我依正令不得自在。或有眾生。以粗惡誹謗等種種穢語。若遠若近毀嫌於我。或有眾生。以正住等種種之德讚嘆我身。于如是等種種事中。其心平等堅固不動。如須彌故。如本亦當忍于利衰毀譽稱譏苦樂等法故故。

  已說修行忍門。次說修行進門。就此門中則有二門。雲何為二。一者通示修行精進門。二者別釋修行精進門。言通示修行精進門者。所謂于諸種種妙事其心轉勝。勤欲精進終不息故。如本雲何修行進門所謂于諸善事心不懈退立志堅強遠離怯弱故。就別釋修行精進門中故有二門。雲何為二。一者無障修行精進門。二者有障修行精進門。言無障修行精進門者。所謂行者作如是念。我從無始過去時來。唯受虛妄不實身心。都不能受金剛不壞之身心者無餘因緣。唯妙行中不勤行故。我若懈怠如前不行。向未來去。亦復受都無有利益虛妄身心。無出離期。我自身尚不得出離都失自利。何況救濟所余種種有苦眾生具足利他。作是念已。即便發起大精進心。修行行因之海。莊嚴滿德之果。建立兩利無闕偏故。如本當念過去久遠已來虛受一切身心大苦無有利益是故應勤修諸功德自利利他速離眾苦故。言有障修行精進門者。所謂若有眾生。有無始過去之餘業障故。為魔外道及惡鬼神之所惱亂不能修行。或有眾生。為現在世種種事務之所牽纏不能修行。或有眾生。為一切諸種種病苦之所逼惱不能修行。如是等諸眾生雖耳聽聞軌則尊辭。眼中觀見文教說相。而不能勤修行生厭求心。然若其心勇猛精進。發起種種勝妙方便。存堪任心。業障之海漸漸波息。功德之岳瀰瀰峰高。八風不飄。九結不縛故。如本複次若人雖修行信心以從先世來多有重罪惡業障故為魔邪諸鬼之所惱亂或為世間事務種種牽纏或為病苦所惱有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤晝夜六時禮拜諸佛誠心慚悔勸請隨喜迴向菩提常不休廢得免諸障善根增長故故。

  已說修行精進門。次說修行止觀門。就此門中即有四門。雲何為四。一者總標總釋止輪門。二者總標總釋觀輪門。三者略釋決擇隨順門。四者廣釋決擇止輪門。是名為四。言總標總釋止輪門者。謂止慮知之心。礙散亂之思。安住于一中寂靜性。不出於一切境界相。隨順定標陀阿羅觀義故。如本雲何修行止觀門所言止者謂止一切境界相隨順奢摩他觀義故故。言總標總釋觀輪門者。謂明揀擇因緣之道理。審分別無常之形相。能善通達能善遍知。隨順觀標陀阿羅觀義故。如本所言觀者謂分別因緣生滅相隨順毗跋舍那觀義故故。言略釋決擇隨順門者。謂定隨時彼觀則順觀隨時中彼定即順。具足具足不離轉故。如本雲何隨順以此二義。漸漸修習不相舍離雙現前故故。就廣釋決擇止輪門中即有四門。雲何為四。一者成就止輪因緣門。二者直示修行止輪門。三者修行止輪得益門。四者揀入不入分際門。是名為四。就第一成就止輪因緣門中。即有十五種。雲何為十五。一者住處寂靜因緣。二者獨一不共因緣。三者所居方善因緣。四者衣服具足因緣。五者飲食具足因緣。六者結界護凈因緣。七者舍宅造立因緣。八者言語不出因緣。九者坐像造立因緣。十者坐其座中因緣。十一者出入時節因緣。十二者知識善友因緣。十三者印知邪正因緣。十四者植善林樹因緣。十五者字輪服膺因緣。是名十五種大因緣言住處寂靜因緣者。謂若為修彼止輪門。居山林等空閑處中。遠離散亂聚落處故。所以者何。散亂處中彼止輪門難成就故。言獨一不共因緣者。謂若為修彼止輪門。一界內中二人共住不得理故。所以者何。互動煩故。言所居方善因緣者。謂若為修彼止輪門。居止東西之兩方中。南北方中不得居故。所以者何。有覺輪故。言衣服具足因緣者。謂若為修彼止輪門。必當用三種衣故。雲何為三。一者黃色。二者赤色。三者白色。如是三衣一時用故。所以者何。毗叉羅蟲不能入故。言飲食具足因緣者。謂若為修彼止輪門。必當用幹練伽摩伊陀耶。所余谷等不能用故。所以者何。彼伽摩伊陀耶有仙性故。

  複次若無用婆尼羅等故。受用時節唯用自中。無有定故。言結界護凈因緣者。謂若為修彼止輪門。離自居室一俱盧舍量中。誦一百十遍大神咒。其相雲何。謂即誦咒言。

  [口*怛][口*姪]咃那羅帝 婆叉尼 阿摩[口*耶]迦陀帝婆婆阿阿婆婆[口*彌]陀 闍佉那 鄔呵伊陀帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀[口*耶] 摩那屍只帝 奢陀尼筏 叉羅尼鳩訶阿訶鳩多[口*屍] 奄[咒-幾+可]陀陀帝 摩訶伽耶帝 摩訶阿伽耶帝 鍵多尼 阿羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅阿帝娑婆呵

  若誦此咒已訖。即便結界護凈。所以者何。種種毒類不能入故。言舍宅造立因緣者。謂若為造修定舍宅。當具十事。雲何為十。一者門戶事。唯向東方非余方故。二者高下事。東方漸高西方漸下故。三者方角事。于一方中各一丈故。四者品重事。重十重故。五者作物事。唯用五種非余種故。雲何為五。一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木。是名為五。六者戶塌事。等其地量無差別故。七者戶重事。重十戶故。八者戶樞事。無音聲故。九者壁牆事。其高一丈重十重故。十者出入事。彼諸戶中各誦咒故。其相雲何。謂若為出。即誦咒言。

  喃嚤[口*夜]帝 摩訶鳩毗那呵 阿羅婆提 陀陀阿伽度 般枳阿枳屍 遮娑[言*尼]諾帝 婆枳摩毗摩 婆枳摩阿那 阿那屍枳尼屍枳 娑婆呵

  若此神咒誦一千遍。即便順時皆悉開通。若為入時。即誦咒言。

  南無喃枳那 南無筏屍陀 南無諵阿帝 南無諵阿唎那 南無鍵陀尼娑婆呵

  若此神咒誦一千五百遍已訖。即便順時皆悉開閉。言言語不出因緣者。謂若為修彼止輪門。于一切時于一切處不出言故。所以者何。隨其言說心識出故。言坐像造立因緣者。謂若為造修定坐像。當具五事。雲何為五。一者作物事。用松木故。二者高量事。如自身半不增減故。三者方角事。于一方中各四尺故。四者方向事。唯向東方非余方故五者坐上具事。唯用黃陀羅帝及黃坐具故。是名為五。言坐其座中因緣者。謂若為修彼止輪門。當具十事坐其座中。雲何為十。一者足等事。兩膝末中其兩母指。互相契當令無差故。二者膝等事。兩膝平攝令無差故。三者腰端事。其腰端直無[田*戈][出*面]故。四者手累事。兩手相對右手為下左手為上。左手為下右手為上。經一日已互互易變不忘失故。亦復其手置根上故。五者頸端事。其頸之質端直不動定建立故。六者面端事。其面相貌不仰不俯令平相故。七者口相事。其口之相不癀不狹開中間故。八者鼻相事。出其氣息令無差違不出一故。九者眼相事。其眼根量不上不下平等舒故。十者止眼事。置其眼處安置大虛空字輪中。恆不離故。是名為十。言出入時節因緣者。謂若為修彼止輪門。唯用辰及午之二時。此余時中不出入故。言知識善友因緣者。謂若為修彼止輪門。深智慧人以為友故。言印知邪正因緣者。謂若為修彼止輪門。隨至像量須金剛印。即便了知邪及正故相。其雲何。謂即誦咒言。

  坦咥咃[口*曼]那鄔陀帝 婆羅枳陀尼 遮[口*屍][口*彌]哆耶 掩阿屍帝那娑婆呵

  若此神咒誦四千六百五十遍已訖。即彼像中付二字輪。謂若邪人付邪字輪。若正直人付正字輪。以之為別。言植善林樹因緣者。謂若為修彼止輪門人。自室前中植二種大吉祥草故。雲何為二。一者松木。二者石榴木。是名為二言字輪服膺因緣者。謂若為修彼止輪門人。必當服[囗@(王/(王*王))]字輪而已。服何處耶。謂方寸處故。以何義故必付此輪。謂此字輪三世諸佛無量無邊一切菩薩。大恩師長大恩父母大恩天地大恩海故。此因緣故。為修止人當付此輪。如是因緣雖有無量。而今此摩訶衍論中。明第一因緣。不明余者。舉初攝后故。如是而已。如本若修止者住于靜處故。

  已說成就止輪因緣門。次說直示修行止輪門。就此門中則有七門。雲何為七。一者存心決定門。不生不滅。真空理中其心定故。如本端坐正意故。二者不著身體門。能善通達此身空無。其本自性不可得故。如本不依氣息不依形色不依于空不依地水火風故。三者不著心識門。能善通達慮知之心。自性空無無所有故。如本乃至不依見聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想故。自此已下作其身心空無因緣。如本以一切法本來無相念念不生念念不滅亦不得隨心外念境界故。四者不著不著門。能遣之心亦遣除故。如本后以心除心故。五者集散會一門。攝散動心置一中故。如本心若馳散即當攝來住于正念故。六者顯示正念門。顯示諸法唯一心故。如本是正念者當知唯心無外境界即復此心亦無自相念念不可得故。七者不離恆行門。如是定心於一切時于一切處。常恆相續不舍離故。如本若從坐起去來進止所作于一切時常念方便隨順觀察故。

  已說直示修行止輪門。次說修行止輪得益門。謂若有人能修此定。漸漸轉轉。竭煩惱海崩業障岳。入真如定達一切法到不退故。如本久習淳熟其心得住以心住故漸漸猛利隨順得入真如三昧深伏煩惱信心增長速成不退故。

  已說修行止輪得益門。次說簡入不入分際門。就此門中即有二意。雲何為二。一者入趣意。二者不入意。言入趣意者。所謂或有眾生趣入深法心無所疑。或有眾生聞甚深法。其心決定不生不信。或有眾生聞甚深法。即便尊重不生誹謗。或有眾生無重業障。或有眾生無我慢心。或有眾生無懈怠心。如是六人入佛種性決定不疑。是名入趣意焉。言不入意者。所謂若有眾生此六相違。永斷絕三寶之種子。決定不疑。是名不入意焉。如本唯除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故。

  已說略問廣答散說門。次說讚嘆三昧殊勝門。就此門中則有二門。雲何為二。一者體大無邊殊勝門。二者眷屬無盡殊勝門。是名為二。言體大無邊殊勝門者。修此三昧通達一切無量諸佛法。同體一相無差別故。如本複次依此三昧故則知法界一相謂一切諸佛法身與眾生身平等無二即名一行三昧故。言眷屬無盡殊勝門者。所謂即是真如三昧。能為一切無量無邊金剛三昧作正根本。而能出生增長故。如本當知真如是三昧根本若人修行漸漸能生無量三昧故。

  釋摩訶衍論卷第八

  釋摩訶衍論卷第九

    龍樹菩薩造

    姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯

  已說修行方便善巧門。次說廣釋魔事對治門。

  本曰。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不為惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好具足。若說陀羅尼。若說布施持戒忍辱精進禪定智慧。或說平等空無相無願無怨無親無因無果畢竟空寂是真涅盤。或令人知宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。辯才無礙。能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數嗔數喜性無常准。或多慈愛多睡多病。其心懈怠或卒起精進。后便休廢生於不信。多疑多慮。或舍本勝行更修雜業。若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧。少分相似皆是外道所得非真三昧。或復令人若一日若二日若三日乃至七日。住于定中得自然香美飲食。身心適悅不飢不渴。使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿令此心墮于邪網。當勤正念。不取不著則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。真如三昧者。不住見相不住得相。乃至出定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法。得入如來種性。無有是處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我見。系屬三界與外道共。若離善知識所護。則起外道見故。

  論曰。即此門中自有二門。雲何為二。一者略說略示總持門。二者廣說廣示散剖門。第一門中即有五門。雲何為五。一者眾生勝劣不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示因治之力得益門。是名為五。言眾生勝劣不同門者。二種眾生各不同故。雲何為二一者因緣具足眾生。二者因緣闕失眾生。具眾生者具五事故。闕眾生者。闕四事故。雲何五具。一者信具。深愛樂故。二者人具。能守護故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時具。隨應當故。五者性具有真性故是名為五。若有眾生具此五事終無障礙。雲何四闕謂與彼前四相違故。若有眾生雖有真性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應知。如本或有眾生無善根力故。

  已說眾生勝劣不同門。次說能作障礙假人門。作障假人雖有無量而不出四。雲何為四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是名為四。所言魔者。四種大魔三萬二千眷屬魔眾。言外道者。九十六種諸大外道。九萬三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔及外道名義差別。出現經中分明說故。且略不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便造作釋綱要略說。言十鬼者名字雲何。一者遮毗多提鬼。二者伊伽羅屍鬼。三者伊提伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼。五者。爾羅爾梨提鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者闍佉婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是名為十。如是十鬼用各雲何。若第一鬼或作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界隨應無礙。是名為用。如是諸用各因何力而得成就。各因三事而得成就。雲何為三。一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所學。習謂宿熏。是名為三。如是十鬼恆一切時不相舍離。俱行俱轉作障礎事。用之名字從增建立。如第一稱。十五神者名字雲何。一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毗摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿里摩羅神。八者屍叉尼帝婆竭那神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各雲何。若第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作專註境。若第七神作惡空善有之境界。若第八神作一切覺者之境界。若第九神作我覺他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作無無境。第十二神作速進退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神王者。恆一切時不相舍離。俱行俱轉而作礙事惱亂行者。魔及外道雲何差別。所言魔者令作惡事。言外道者令舍善事。二種差別應如是知。鬼並及神雲何差別。障身為鬼。障心為神。二種差別應如是知。如是四障當雲何治。此中對治即有四種。雲何為四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對治。三者俱行對治。四者俱非對治。言隨順隨轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即作是念。從無始來此事如是終不破事。所以者何。如是諸見本有本覺自家實德。非過患故。若作是解。諸邪見類伏從如化。所以者何。隨見增損。無漏性德亦大小故。是名隨順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即求方便。逆回違移相反相違令簡擇故。是名相逆相違對治。言俱行對治者。即是具足俱轉對治。所謂一時具足逆順二治。不離轉故。是名為俱行對治相。言俱非對治者。即是無念無依對治。所謂于一切法無有所念。無有所慮。無有所著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名為俱非對治相。如是治相。於後文中說相明故。此決擇中略去而已。如本即為諸魔外道鬼神之所惑亂故。

  已說能作障礙假人門。次說顯示所作業用門。就此門中即有二種。雲何為二。一者是總。二者是別。總相門中即有二門。雲何為二。一者總相所作業用門。二者通達對治行法門。第一門者其相雲何。所謂如上所說一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作釋分明散說。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若於坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂行者心。如本或現端正故。若外道眾多分造作人道亂行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者心故。

  已說總相所作業用門。次說通達對治行法門。謂有眾生作如是觀。一切諸法唯一心量無心外法。已無外法。豈一心法與一心法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙無有解脫事。一心之法一即是心心即是一。無一別心無心別一。一攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相無相。作一種光明。心地之海風風永止波波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一切行者若不歸此對治門者。無以摧邪道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終不為惱故。

  已說通達對治行法門。次說別相所作業用門。就此門中則有八門。雲何為八。一者出現人相令信門。二者出現言說亂識門。三者得三世智惑人門。四者不離世間縛纏門。五者心性無常生亂門。六者令得邪定非真門。七者勸請行者離邪門。八者簡擇真偽令了門。是名為八。如其次第說相應觀。就第一門中有三種人。雲何為三。一者天人。二者菩薩人。三者如來人。是名為三。若外道人為作三像。各用幾門。各六門故。雲何為六。一者造像門。二者禱祀門。三者神咒門。四者誦經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名為六。言造像門者。隨用何人像處。作其人像故。言禱祀門者。以種種飲食種種眾生身命而作祀事故。言神咒門者。隨應當處誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須余語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向自世尊勸請神力故。言造像者其相雲何。且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍陀羅尼咒成立此處。謂若為作眼像時中。則誦咒曰。

  遮阿那屍帝 筏鄔多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那 屍婆屍叉那鄔吒鄔[口*運]屍 啰啰啰啰啰啰啰啰啰 諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只啰迦結那啰啰佉只那遮屍阿阿帝 加加加加遮跋屍 毗鍵毗鍵屍 那叉娑娑娑 鍵跋帝阿多那屍 阿多那屍 跋多那屍 跋多那屍 訶娑訶伊多利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 屍屍屍屍 [尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹] 嵐嵐嵐嵐帝帝帝帝那屍那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵訶

  若此神咒誦一萬八千遍已訖。即眼之像清凈具成精動根轉更轉明利。若為造作耳像時中。即誦咒言。

  唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提鄔提鄔阿那揭啰 堨那那那啰啰那啰 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵 遮遮遮遮遮遮遮遮遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪 [口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨] 陀[口*夜]陀咜[口*夜]陀陀[口*夜] 鄔哆提鄔哆提 跋陀鄔多提 毗[口*梨]娑嚤 阿咹陀 婆堨那 那那屍娑婆訶阿呵

  若此神咒誦一萬八千遍已訖。即耳之像清凈具成。開動理轉更轉明利。若為造作鼻像時中。即誦咒言。

  婆抧啰啰帝 阿摩[口*彌]陀[尼*隹]嵐婆阿屍提抧鄔堨哪屍 呼呼呼呼呼呵毗遮鍵那屍提樓摩 摩屍摩啰鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔陀屍 堨坦哆陀毗屍那 遮呵[口*彌]帝阿呵阿呼 那啰那啰屍抧阿[口*彌][口*梨]婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵 呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶抧[口*夜] 摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿屍帝 鍵婆[口*梨]闍闍闍闍 [口*彌][口*彌][口*彌][口*彌] 婆跋屍 吐吐娑婆訶阿呵

  若此神咒誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清凈具成。隨動導轉更轉明利。若為造作舌像時中。即誦咒言。

  阿摩阿伊[口*夜] 佉那屍 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 阿啰帝哪鄔婆哪鄔哪鄔屍鄔鄔 抧跋伊坦提 阿抧阿[損-口]尼毗奢鄔抧哪 [口*結][口*結][口*結][口*結]哪舒帝鄔舒帝陀哆抧 槃哆抧 屍呵[口*夜] 摩闍阿哆帝堨那呵 婆那呵 鄔屍帝 迦毗提那阿抧陀 摩那屍摩那屍 闍抧闍抧 毗闍抧 娑婆訶阿呵

  若此神咒誦一萬八千遍已訖。即舌之像清凈具成。了動業轉更轉明利。若為造作身像時中。即誦咒言。

  佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毗婆婆婆婆婆提舒鄔嚤舒鄔 跋哆阿跋陀婆堨那 訶伊訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝嚤那屍 剖帝哆 佉枳[口*彌]鄔帝 [唸-今+耶][耶/心]婆[唸-今+耶][耶/心] 阿[口*曼]尼 婆婆阿[口*曼]尼 闍訶嚤闍訶婆帝 堨那屍堨那屍 阿[口*彌]帝阿[口*彌]啰娑婆 阿訶阿阿阿阿呵

  若此神咒誦一萬八千遍已訖。即身之像清凈具成。方作面變。若為造作手像時中。即誦咒言。

  掩嚤鄔[口*夜]帝 阿[口*夜]阿曼哆 鄔哪婆帝毗哪屍 舒囀婆 迦啰[口*彌]鄔 訶陀[(士/絲)*(而/口)]屍 摩[口*彌]屍[口*彌]屍 [口*彌]屍[口*彌]屍 枳咇帝 婆毗嚤 阿毗嚤 訶鍵跋帝 鄔哆那 婆[口*陀]那娑婆阿訶阿呵

  若此神咒誦一萬八千遍已訖。即手之像清凈具成。指圓爪具。若為造作足像時中。即誦咒言。

  柯伊[口*夜] 嚤伊[口*夜] 堨啰帝 婆啰帝 鍵那鍵那鳩嚤鳩帝 鳩嚤跋帝 阿只娑阿只婆 呵那呵那娑婆訶 阿阿訶呵

  若此神咒誦一萬八千遍已訖。則足之像清凈具成。指圓爪具。若為造作頭面時中。如其次第。初二神咒初以為后。后以為初。逆次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清凈具成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪咒令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字輪。即誦咒言。

  [囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾] [囗@幾][囗@幾][囗@幾] [囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾](于呼反)[(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)](那闇反)[?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)](毗入反)娑婆阿訶阿呵

  若此神咒誦一萬八千四百五十遍已訖。即心量具無所不了。

  已說造像門。次說禱祀門。為成天像。以神咒門圓具無闕。有何不足更以祀門。以神咒門雖足其理而時節量不得久住。唯七日量不過此故。若以祀門止住其像。或十七日或百七日乃至千故。以此義故以禱祀門。禱祀門者其相雲何。謂造像已。彼像前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼圖像喜樂受用。受用已訖即告人言。一日二日三日四日五日六日七日及一百日。乃至千萬億日中。住我身心隨汝所樂。隨汝所求隨順不逆。今以此事為門之要。

  已說禱祀門。次說神咒門。以前二門其理圓滿無所闕失。以何義故更須神咒。所謂二種事闕失故。雲何為二。一者莊嚴。二者往來。以此義故立神咒門。若為成立天上種種妙莊嚴具。當須何等之神咒耶。謂若為作天上莊嚴具。即說咒言。

  唵嚤[口*提]帝[口*曼]哆 闍毗那 阿呵屍 鍵鄔嚤迦屍帝 [口*彌]佉屍陀叉羅阿嚤伊嚤伊嚤[口*夜] 鄔呵那 鄔呵訶鄔呵訶 鄔訶那 [乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩屍 [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口](語巾反)娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦二萬三千遍已訖。即便從時種種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若為往來無有障礙。當須何等之神咒耶。謂若為欲自在往來。即誦咒言。

  阿婆婆婆梨 那啰阿啰阿啰帝鳩那屍 嚤呵陀 喃阿[口*梨]伊[口*夜] 阿喃阿[口*梨]伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶 婆婆阿喃阿[口*梨]耶 屍那屍那 嚤屍那嚤屍那哆陀帝 堨啰堨啰婆堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨那 娑婆訶 阿阿訶呵

  若此神咒誦二萬一千遍已訖。所造之像或往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無所障礙自在往來。今以此事為門之要。

  已說神咒門。次說誦經門。以何義故建立此門。謂為令增威德力故。此事雲何。彼佛弟子。以種種門對治時中。若不須此誦經門者。力難對故。若如是者誦何等經。謂八陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等。誦此等經以為對門。以此義故立誦經門。

  已說誦經門。次說阿呼門。以何義故建立此門。謂能成事要言說故。此義雲何。若為成事須余言語即不成就。若成事時作如是說阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共說故。以此義故立阿呼門。

  已說阿呼門。次說勸請門。以何義故建立此門。為作禮故。此義雲何。為有所為仰自上人更勸請故。以此義故立勸請門。

  已說造作天像差別門。次說造作菩薩形相門。說此門中亦具六門。然通及別差別而已。通謂禱祀門神咒門阿呼門勸請門。別謂造像門誦經門。別相二中初造像門其相雲何。謂如前說。九種處中各誦陀羅尼神咒故。各其相雲何。若為造作頭像時中。即誦咒言。

  哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆帝叉婆叉婆[口*彌]啰帝[咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿]嚤呵帝娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦八千四百五十遍已訖。即頭之像具足成立。若為造作面像時中。即誦咒言。

  [口*屍]哪鄔婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹] 嚤佉[口*夜] 鳩馱屍陀帝 摩呵阿摩呵咇鄔帝 娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦三千七百遍已訖。即面之像具足成立。若為造作眼像時中。即誦咒言。

  馱跋屍哪嚤尼佉娑[坦-一+工][口*彌]帝遮闍哆毗坐[口*梨]阿嚤屍陀嚤屍陀尼迦哪迦[口*耶]僧佉[口*耶]訶婆尼娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦八千四百五十遍已訖。即眼之像具足成立。若為造作耳像時中。即誦咒言。

  阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提迦鳩帝 毗那屍迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦六萬一千遍已訖。即耳之像具足成立。若為造作鼻像時中。即誦咒言。

  婆婆婆婆毗婆婆婆帝鍵那屍娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具足成立。若為造作舌像時中。即誦咒言。

  [烈-列+((口/女)*艮)]帝[烈-列+((口/女)*艮)]帝[咒-幾+阿]帝[咒-幾+阿]帝那陀那陀鄔提鄔提娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦五萬七千遍已訖。即舌之像具足成立。若為造作身像時中。即誦咒言。

  [坦-一+工]毗提[坦-一+工]毗提哆哆[坦-一+工]毗提 那啰屍帝 娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦十萬四千遍已訖。即身之像具足成立。若為造作手像時中。即誦咒言。

  吒提吒提 喃帝喃帝 [口*屍]陀[口*屍]陀那[口*彌]那[口*彌]娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦八萬一千遍已訖。即手之像具足成立。若為造作足像時中。即誦咒言。

  [哆*多]吱陀 [哆*多]吱陀 佉枳啰嚤呵尼吒喃屍啰啰啰啰啰娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦三萬二千一百遍已訖。即足之像具足成立。造作根已。即須輪咒令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字輪。即誦咒言。

  [○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)](隱天反) [王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?](于阿反) [?/?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗入反)[甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?](去言反)娑婆訶阿阿訶呵

  若此神咒誦二萬三千遍已訖。即心識具無所不了。

  已說造像門。次說誦經門。其相雲何。謂誦毗舍闍尼經阿佉多陀經優婆羅一屍經叉提佉羅經等故。

  已說造作菩薩形相門。次說造作如來形相門。就此門中亦具六門。然通及別不同而已。別謂造像門。通謂所余五門。造像門者其相雲何。謂如前說。九處咒中如其次第各加一句。若付心咒各別而已所加句者其相雲何。咒言。

  那那阿那羅婆婆[口*彌]哆帝鳩奢陀尼嚤呵屍吒[這-言+(口*庶)]娑闍尼枳陀帝[口*曼]哆帝咇鄔提陀陀帝叉婆尼

  付心咒相其相雲何。咒言。

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  若此神咒誦一萬八千遍已訖。即心識具無所不了。已說所治。次說能治。若清妙天子天女像來到行者所時。邪正差別雲何知耶。此何所疑。由雜亂故。此義雲何。謂無量光明契經中作如是說。若修行者其心清凈。無量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼外道人亦作天像。來到行者所。如前無異者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即有六門。雲何為六。一者咒知根壞不壞門。二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取著門。六者俱取攝不除遣門。是名為六。言咒知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼咒。若真實天不壞其根。若虛偽天諸根壞失皆無所有。以之為別。誦咒形相其相雲何。謂有二意故。雲何為二。一者誦外咒故。二者誦內咒故。誦外咒時若真實天無增減異。若虛偽天其諸根相漸漸增長。誦神咒相如其次第不超數量。如如誦故。以之為別。言內咒者其相雲何。謂且咒眼。即誦咒言。

  [坦-一+工]跮哆嚤呵鳩屍帝迦那毗只帝[口*彌]哆尼 嘶鄔婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆訶帝娑婆呵

  若此神咒誦三七遍。眼根壞失皆無所有所余諸處各有神咒。而無要故略去不釋。

  已說咒知根壞不壞門。次說嚴具圓珠有無門。其相雲何。謂若真實天者。其莊嚴具中有十圓珠。若虛偽天者。其莊嚴具中無此珠故。以之為別。已說嚴具圓珠有無門。次說身光眼入不入門。其相雲何。謂且彼行者目閉時中。若真實天其身光明入于眼內。若虛偽天不入眼內。以之為別。已說身光眼入不入門。次說頭髮末結不結門。其相雲何。謂見發相。若真實天兩末相結。若虛偽天兩末互解。以之為別。已說頭髮末結不結門。次說雙背無所取著門。其相雲何。謂觀若真實天若虛偽天。唯自妄心現量境界無有其實。無所著故。以之為治。已說雙背無所取著門。次說俱取攝不除遣門。其相雲何。謂觀若真實天若虛偽天。皆一真如皆一法身無有別異。不斷除故。以之為治。已說對治天像除遣門。次說對治菩薩形像門。就此門中即有二門。雲何為二。一者誦咒了知邪正門。二者智慧觀察無著門。言誦咒門者其相雲何。謂且咒心即誦咒言。

  [坦-一+工]阿哆舸毗提 嚤鳩帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 闍那那屍鄔嚤 阿只陀阿只陀沙婆呵

  若此神咒誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠不動。譬如木石以之為治。一切根及莊嚴具中。各有神咒等多種門。而無要故略而不說。已說誦咒了知邪正門。次說智慧觀察無著門。其相雲何。謂以智慧觀察諸法空無相理。無執著故。已說對治菩薩形像門。次說對治如來形像門。其相雲何。就此門中亦具二門。名如前說。言神咒門者其相雲何。謂且咒光明。即誦咒言。

  哆跮[坦-一+工]唵那羅帝 岑枳羅 [口*屍]馱屍闍鍵尼婆鍵尼嚤那耶 鄔婆帝 闍嚤羅娑婆呵

  若此神咒誦四百遍。若實如來其身光明即不損減。若偽如來其身光明。即便損減作闇之色。以之為別。彼第二門觀所前說應審思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到行者所。亂行者心。爾時當各誦何等咒。謂有神咒是通非別。所謂如來總持法藏因緣契經中所說神咒大陀羅尼。彼契經中如何說耶。謂彼經中作如是說。爾時文殊師利即白佛言。世尊。一切種種邪道之類。來到於行者所。亂行者心時。當須何等門而以除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當為汝分別解說。文殊師利。所言通達無礙自在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於是世尊。即誦咒言。

  怛咥咃 那羅屍 伽諾鄔帝[這-言+(口*庶)][口*曼]哆 娑毗提呵呵[口*彌]陀尼 婆伽婆屍 帝馱馱鄔嚤[口*梨]闍那筏尼帝 伽怛尼娑[口*耶]哆 鳩[敲-高+咥]那婆提婆呵嚤 伊婆哆尼 毗舒訶 鄔佉哆陀尼[((口*口)/田)*比][罩-卓+習]提 叉阿[口*耶] 鍵那屍娑婆呵

  若此神咒誦八千七百五十一遍已訖。隨其所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如本或現天像菩薩像亦作如來像相好具足故。已說出現人相令信門。次說出現言說亂識門。就此門中即有三門。雲何為三。一者說陀羅尼門。二者說修行因門。三者說果滿德門。是名為三。如是三說各何人說。所謂若天像多說陀羅尼。若菩薩像多說行因。若如來像多說果德。所以者何。各說自得行者信故。所說陀羅尼當其相雲何。所謂而能說光明連續陀羅尼。故若誦此咒當有何利。謂若誦此咒自身光明續他身故。是故天像來到彼修行者所中。說此陀羅尼門已訖。即彼行者古無光明今有光明。極歡喜故作如是念。我今承修行之力故。今有如是殊勝光明。亂自正行入外邪網。以此義故。彼天像說陀羅尼門。即誦咒言。

  阿[口*歹*王*歹]哆嚤嚤阿婆屍 那佉耶 鄔婆娑尼帝佉[口*耶] [咒-幾+阿]呵[口*彌]伽帝[坦-一+工]哆婆屍呵 筏那鳩筏帝迦嚤[口*梨] [口*彌]叉[口*彌][坦-一+工]尼陀[口*耶]哆陀尼 娑婆呵[口*彌]婆婆婆婆呵[口*彌]阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵

  若此神咒誦五千三百遍已訖。即便光明相續作一焉。爾時行者。即誦咒言。

  [坦-一+工]咥哆遮[口*曼]尼 阿婆[口*彌]陀帝 叉跋那尼[口*耶]嚤鄔提 婆佉那羅帝毗呵鄔帝跋跋那提 多筏陀阿嚤啰娑婆呵

  若此神咒誦一百遍。彼身光明斷絕不著。終不為惱。如本若說陀羅尼故。已說說陀羅尼門。次說說修行因門。修行因門雖有無量。而不出六種波羅蜜。是故彼像為修行者說六資糧。亂彼行者令入邪網。彼外道人當有何利。作如是說亂行者耶。彼修行者當時意樂。斷一切惡修一切善。圓滿因行無所闕失。彼外道人示現同心。令舍離正道趣向邪道故。如本若說布施持戒忍辱精進禪定智慧故。已說說修行因門。次說說果滿德門。圓滿果門雖有無量。而不出寂靜涅盤界。是故彼像為修行者說涅盤德。亂彼行者令入邪網。彼外道人當有何利作如是說亂行者耶。彼修行者修因意趣當證果故。是故外道出現行者所欲求之殊勝果德。彼行者心能令愛著趣向邪道。如本或說平等空無相無作無願無怨無親無因無果畢竟空寂是真涅盤故。已說出現言說亂識門。次說得三世智惑人門。如是三達智各其相雲何。所謂若過未之二達智各達自境。其最遠際八萬劫量。其最近際能善通達經一生事。如本或令人知宿命過去之事亦知未來之事故。言現達智者。即是他心智。所謂而能達現在人種種心故。如本得他心智故。已說得三世智惑人門。次說不離世間縛纏門。謂外道人令使成就一億四萬六千種諸世論之辯。十萬八千種諸戲論之才。縛纏眾生止住世間不得出離故。如本辯才無礙能令眾生貪著世間名利之事故。已說不離世間縛纏門。次說心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信。而能令發無常之心。斷修行之足絕趣入之路。引入邪網及無性故。如本又令使人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多病其心懈怠或卒起精進后便休廢生於不信多疑多慮或舍本勝行更修雜業若著世事種種牽纏故。已說心性無常生亂門。次說令得邪定非真門。謂外道人得二十一種邪三昧。亂修行者入邪網故。如本亦能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或復令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美飲食身心適悅不飢不渴使人愛著或亦令人食無分齊乍多乍少顏色變異故。已說令得邪定非真門。次說勸請行者離邪門。言勸請行者離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚痴之病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常應智慧觀察勿令此心墮于邪網當勤正念不取不著則能遠離是諸業障故。已說勸請行者離邪門。次說簡擇真偽令了門。所謂隨順於世間中名偽三昧。若隨順於出世間中名真三昧。二種三昧應如是知。如本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之心貪著世間名利恭敬故。真如三昧者不住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法得入如來種性無有是處以修世間諸禪三昧多起味著依於我見系屬三界與外道共若離善知識所護則起外道見故故。

  已說廣釋魔事對治門次說讚嘆三昧功德門。

  本曰。複次精勤專心修學此三昧者。現世當得十種利益。雲何為十。一者當為十方諸佛菩薩之所護念。二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六者于如來境界信得增長。七者遠離憂惱于生死中勇猛不怯。八者其心柔和舍于憍慢。不為他人所惱。九者雖未得定。于一切時一切境界處。即能損減煩惱不樂世間。十者若得三昧。不為外緣一切音聲之所驚動。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 12:03:52