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  複次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。諂曲愚痴懷聰明慢。于三寶所無淳凈心。不見不畏後世苦果。此有一類。于聲聞乘得微少信。實是愚痴自謂聰敏。於我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類。于緣覺乘得微少信。實是愚痴自謂聰敏。於我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類。于大乘法得微少信。實是愚痴自謂聰敏。於我所說聲聞乘法緣覺乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。如是等人名為毀謗佛正法者亦為違逆三世諸佛。破三世佛一切法藏焚燒斷滅皆為灰燼。斷壞一切八支聖道挑壞無量眾生法眼。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。于佛所說聲聞乘法緣覺乘法及大乘法障礙復藏令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬一切法眼三寶種姓。由是因緣。令護國土一切天龍葯叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄。

  複次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至。于彼國中有諸法器真實福田于剎帝利旃荼羅等皆住舍心而不護念。雖居其國而依法住常不喜樂俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而護語言。縱有語言曾無虛誑。終不對彼在家人前譏毀輕弄諸破戒者。于諸破戒惡行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻。於此持戒真善行者反生嗔恨輕毀侵凌。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲虛妄談論毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所心生嗔恨種種粗言呵罵逼切令心憂惱身不安泰或奪衣缽諸資身具。令其匱乏或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當觀如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大罪決定當生無間地獄。于諸破戒惡行苾芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒真善行者。善男子。若有苾芻于諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學屍羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者無有律儀。不應輕慢及加謫罰。如是苾芻雖非法器退失聖法穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。所以者何。善男子。乃往過去有迦奢國王名梵授。敕旃荼羅。有大象王名青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時旃荼羅為護身命。執持弓箭被赤袈裟。詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目便見剃除鬚髮著袈裟人。即為母象而說頌曰。

  被殑伽沙等  諸佛法幢相

  觀此離諸惡  必不害眾生

  時彼母象以頌答曰。

  雖知被法服  而執持弓箭

  是惡旃荼羅  樂惡無悲愍

  時大象王復說頌曰。

  見袈裟一相  知是慈悲本

  此必歸佛者  愍念諸眾生

  汝勿懷疑慮  宜應速攝心

  被此法衣人  欲渡生死海

  時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號呴悲哀哽噎。以頌白言。

  被此法衣人  宜應定歸佛

  威儀雖寂靜  而懷毒噁心

  應速踏彼身  令其命根斷

  滅此怨令盡  以射天身故

  時大象王以頌答曰。

  寧速捨身命  不應生噁心

  彼雖懷詐心  猶似佛弟子

  智者非為命  而壞清凈心

  為度諸有情  常習菩提行

  時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙施旃荼羅。而說頌曰。

  我以白牙今施汝  無忿無恨無貪惜

  願此施福當成佛  滅諸眾生煩惱病

  善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍生趣身為求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄捨身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。實是愚痴懷聰明慢。諂曲虛詐欺誑世間。不見不畏後世苦果。于歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大山。終無是處。于未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。亦復如是。于歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘于其絕分。又善男子。過去有國名般遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘壙所名朅藍婆。甚可怖畏葯叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛豎。時國有人罪應合死。王敕典獄縛其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已為護命故。即剃鬚發求覓袈裟。遇得一片自系其頸。時典獄者如王所敕。縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分。有大羅剎母名刀劍眼。與五千眷屬來入冢間。罪人遙見身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  人可自安慰  我終不害汝

  見剃髮染衣  令我憶念佛

  時羅剎子白其母曰。

  母我為饑渴  甚逼切身心

  願聽食此人  息苦身心樂

  時羅剎母便告子言。

  被殑伽沙佛  解脫幢相衣

  於此起噁心  定墮無間獄

  時羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  懺悔染衣人  我寧于父母

  造身語意惡  于汝終無害

  爾時復有大羅剎母名驢騾齒。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  人於我勿怖  汝頸所系服

  是仙幢相衣  我頂禮供養

  時羅剎子白其母曰。

  人血肉甘美  願母聽我食

  增長身心力  勇猛無所畏

  時羅剎母便告子言。

  人天等妙樂  由恭敬出家

  故供養染衣  當獲無量樂

  時羅剎子與諸眷屬。右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  我今恭敬禮  剃髮染衣人

  願常于未來  見佛深生信

  爾時復有大羅剎母名鬇鬡發。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  大仙幢相衣  智者應贊奉

  若能修供養  必斷諸有縛

  時羅剎子白其母曰。

  此人身血肉  國王之所賴

  願聽我飲啖  得力承事母

  時羅剎母便告子言。

  如是染衣人  非汝所應食

  於此起惡者  當成大苦器

  時羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  汝是大仙種  堪為良福田

  故我修供養  願絕諸有縛

  爾時復有大羅剎母名刀劍口。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  汝今被法衣  必趣涅槃樂

  故我不害汝  恐諸佛所呵

  時羅剎子白其母曰。

  我常吸精氣  飲啖人血肉

  願聽食此人  令色力充盛

  時羅剎母便告子言。

  若害著袈裟  剃除鬚髮者

  必墮無間獄  久受大苦器

  時羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  我等怖地獄  故不害汝命

  當解放汝身  願脫地獄苦

  時諸羅剎母子眷屬同起慈心解此人縛。懺謝慰喻歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如上事具白于王。時勝軍王及諸眷屬。聞之驚躍嘆未曾有。即立條制頒告國人。自今已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒下至無戒但剃鬚發被服袈裟。諸有侵凌或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因緣眾人慕德漸漸歸化王贍部洲。皆共誠心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅剎。雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飲啖血肉。噁心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。以片袈裟掛其頸者。即便右繞尊重頂禮恭敬讚頌無損害心。然未來世。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於葯叉羅剎。愚痴傲慢斷滅善根。于歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。又善男子。昔有國王名超福德。有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策前白王曰。願勿為憂。終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中盡其勢力欲撲于地。忽見此人裳有赤色。謂是袈裟心生凈信。便徐置地懺謝悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕嘆未曾有。便敕國人加敬三寶。因斯斷殺王贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受無睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造諸罪業過惡醉象。愚痴傲慢斷滅善根。于歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。成就如是第三惡輪。由此因緣令護國土一切天龍葯叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  複次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊田或莊田物。或所攝受凈人男女。或所攝受畜生種類。或所攝受衣服飲食。或所攝受床座敷具。或所攝受病緣醫藥。或所攝受種種資身應受用物。如是所施四方僧物。具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果。清凈苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力侵奪。具戒清凈苾芻不聽受用。回與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是因緣。令護國土一切天龍葯叉神等信敬三寶無動壞者。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  複次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏後世苦果。見依我法而出家者聰睿多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流布利樂有情。彼于如是說法師所。呵罵毀辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。由是因緣。令護國土一切天龍葯叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  複次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香葯樹等及余資身種種雜物。我諸弟子具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果清凈苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪或教人奪。或為自用或為他用。由是因緣。令護國土一切天龍葯叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  複次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚痴懷聰明慢。言無真實遠離善友隨惡友行。于諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。種種方便毀滅我法。于歸我法而出家者數數嗔忿呵罵毀辱拷楚禁閉割截支節乃至斷命。我所說法不肯信受。壞窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸仆庶。由是因緣。令護國土一切天龍葯叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  善男子。若剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。于上所說十種惡輪或隨成一或具成就。先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。于當來世下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘于其絕分。如是惡人大乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是人究竟自損損他。一切諸佛所不能救。

  善男子。譬如有人壓油為業。一一麻粒皆有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人于日夜中殺幾生命。假使如是壓麻油人以十具輪相續恆壓于一日夜一一輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大德。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱計。算數譬喻所不能及。唯佛能知余無知者。佛言善男子。假使有人為財利故置十淫坊。一一坊中置千淫女。一一淫女種種莊嚴。誑惑多人恆為欲事。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪等一淫坊所獲罪業。又善男子。假使有人為財利故置十酒坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人飲興歡娛晝夜無廢。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十淫坊罪等一酒坊所獲罪業。又善男子。假使有人為財利故置十屠坊。一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞豬等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所說十屠坊罪等剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一夜所獲罪業。爾時世尊。而說頌曰。

  十壓油輪罪  等彼一淫坊

  置彼十淫坊  等一酒坊罪

  置十酒坊罪  等彼一屠坊

  置彼十屠坊  罪等王等一

    大乘大集地藏十輪經卷第四

    大乘大集地藏十輪經卷第五

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  無依行品第三之三

  爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大德世尊。若有真善剎帝利真善宰官真善居士真善長者真善沙門真善婆羅門。如是等人能自善護亦善護他善護後世善護佛法。出家之人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被袈裟者普善守護恭敬供養。又能善護聲聞乘法緣覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信受供養。于住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅。能善守護助其勢力。咨問聽受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。于諸所施四方僧物。終不令人非法費用勤加守護供四方僧。于窣堵波及僧祇物。終不自奪不教他奪亦不自用不教他用。于能辯說三乘法人恭敬供養加護與力。不令他人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護持佛所說法。終不破壞諸窣堵波。亦常護持僧伽藍舍。于剃鬚發被服袈裟出家人所。終不毀廢。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寶種常令熾盛。恆樂親近諸善知識。慈心撫育一切國人。隨其所宜方便化導。令舍邪法。修行正法。如是真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。得幾所福滅幾所罪。

  佛言。善男子。假使有人出現世間具大威力。于日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸佛及弟子眾。于日中分亦集七寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子眾。于日後分亦集七寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子眾。如是日日相續布施滿百千年。此人福聚寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大德。此人福聚無量無邊不可稱計算數譬喻所不能及。惟佛能知余無知者。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出現世間具大威力。為四方僧營建寺宇。其量寬廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飲食醫藥資緣充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子眾止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有懈息。經百千俱胝那庾多歲。供給供養相續不絕。此人福聚寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大德。此人福聚無量無邊不可稱計。算數譬喻所不能及。惟佛能知余無知者。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。又善男子。假使有人出現世間具大威力。為四方僧營建寺宇。寬廣量等十四大洲。上妙房舍床敷衣服飲食醫藥資緣充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子眾止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有懈息。經百千俱胝那庾多歲供給供養相續不絕。此人福聚寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大德。此人福聚無量無邊不可稱計。算數譬喻所不能及。唯佛能知余無知者。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。又善男子。假使有人出現世間具大威力。為佛舍利起窣堵波。嚴麗高廣量等三千大千世界如前所說。為四方僧造寺福聚類此所說為佛舍利起窣堵波所獲福聚。于百分中不及其一于千分中亦不及一于百千分亦不及一于俱胝分亦不及一那庾多分數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又善男子。假使有得波羅蜜多具八解脫靜慮等至大阿羅漢。遍滿三千大千世界。如稻麻竹葦甘蔗叢林。一切皆被堅縛五處經百千年。時有一人出現於世。具大威力樂福德故。悉解被縛諸阿羅漢。香湯澡浴奉施衣缽。經百千年給上房舍床敷衣服飲食醫藥種種所須如法資具。諸阿羅漢般涅槃已。供養焚燒收取捨利。以妙七寶起窣堵波安置其中。復以種種寶幢幡蓋香花伎樂而供養之。如前所說為佛舍利起窣堵波所獲福聚。類此所說解阿羅漢供養福聚。于百分中不及其一于千分中亦不及一于百千分亦不及一于俱胝分亦不及一那庾多分數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。善男子。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。所獲福德過前福聚。無量無邊不可稱計。如生福數滅罪亦爾。

  善男子。若有真善剎帝利王及諸真善宰官居士長者沙門婆羅門等。于未來世后五百歲法欲滅時。能善護持我之法眼。能自善護亦善護他善護後世善護我法。出家弟子若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被袈裟者。普善守護恭敬供養令無損惱。又能善護三乘正法。聽受供養聲聞法時。于獨覺乘及大乘法不生誹謗于獨覺乘及大乘人亦不憎嫉。聽受供養獨覺法時。于聲聞乘及大乘法不生誹謗。于聲聞乘及大乘人亦不憎嫉。聽受供養大乘法時。于聲聞乘獨覺乘法不生誹謗。于聲聞乘獨覺乘人亦不憎嫉。于聲聞乘獨覺乘法不求趣證。唯求趣證大乘正法。于住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅。多數親近承事供養深心敬重請問聽受。遠離破戒惡行苾芻。于諸所施四方僧物。終不令人非法費用。勤加守護供四方僧。于窣堵波及僧祇物。終不自奪不教他奪。亦不自用不教他用。于能辯說三乘法人。恭敬供養加護與力。不令他人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護持如來聖教。終不破壞諸窣堵波。亦常護持四方僧寺。於我出家諸弟子所終不毀廢還俗策使。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。具學先王治國正法十善業道攝化世間。常當親近諸善知識。紹三寶種常令熾盛善護法眼令不滅沒。如是真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。由具如是諸功德故。名不虛受國人俸祿。一切天龍葯叉鬼神乃至羯吒布怛那等。皆生歡喜。慈悲擁護。一切法器真實福田。亦生歡喜慈悲護念。由是因緣。所居國土及諸有情。展轉熾盛安隱豐樂。鄰國兵戈不能侵害。皆敬慕德自來歸附。由此展轉勸修善業枯竭惡趣增長天人。守護身命令得長遠。自滅煩惱亦令他滅。住持菩提道六波羅蜜多。破壞一切眾邪惡道。于生死海不久沉淪。常離惡友常近善友。生生常遇諸佛菩薩。恭敬承事曾無暫廢。不久皆當隨心所樂各各安住于佛國土。證得無上正等菩提。

  爾時眾中一切天帝及諸眷屬乃至一切畢舍遮帝及諸眷屬。從座而起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言。大德世尊。于未來世后五百歲。於此佛土法欲滅時。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離。善護自他善護後世護持正法紹三寶種皆令熾盛無有斷絕。以要言之如佛所說。如是等人于三乘法恭敬聽受終不隱藏於三乘人護持供養不令擾惱。于三寶物勤加守護不令侵損。我等眷屬於此真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。勤加擁護令其十法皆得增長。何等為十。一者增長壽命。二者增長無難。三者增長無病。四者增長眷屬。五者增長財寶。六者增長資具。七者增長自在。八者增長名稱。九者增長善友。十者增長智慧。大德世尊。若彼真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離。具前所說諸功德者。我等擁護定當得此十法增長。複次世尊。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。成就如前所說功德。我等眷屬勤加擁護。令于十法皆得遠離。何等為十。一者遠離一切怨家寇敵。二者遠離一切非愛色聲香味觸境。三者遠離一切障癘疾病。四者遠離一切邪執惡見五者遠離一切邪妄歸依。六者遠離一切邪惡災怪。七者遠離一切邪惡事業。八者遠離一切邪惡知識。九者遠離一切居家淤泥。十者遠離一切非時夭喪。大德世尊。若彼真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。成前所說諸功德者。我等擁護。定當得此十法遠離。複次世尊。若有真善剎帝利王。具修如前所說功德令圓滿者。我等眷屬勤加擁護。令此帝王並諸眷屬及其國土一切人民。令于十法皆得遠離。何等為十。一者遠離一切他國怨敵。二者遠離一切自國怨敵。三者遠離一切凶惡鬼神。四者遠離一切愆陽亢旱。五者遠離一切伏陰滯雨。六者遠離一切非時寒熱烈風暴雨霜雹災害。七者遠離一切惡星變怪。八者遠離一切饑饉荒儉。九者遠離一切非時病死。十者遠離一切邪執惡見。大德世尊。若彼真善剎帝利王。具修如前所說功德令圓滿者。我等眷屬勤加擁護。令此帝王並諸眷屬及其國土一切人民定當得此十法遠離。

  爾時世尊贊諸天帝及其眷屬乃至一切畢舍遮帝及眷屬言。善哉善哉。汝等乃能發此誓願。此事皆是汝等應作。由是因緣當令汝等長夜安樂。

  爾時天藏大梵復白佛言。世尊。唯願聽我為未來世此佛土中一切真善剎帝利王說能護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。由此護國不退輪心大陀羅尼明咒章句威神力故。令未來世此佛土中一切真善剎帝利王不為一切怨敵惡友之所摧伏。能令一切怨敵惡友自然退散。能善護持身語意業。為諸智者常所稱讚。離諸惡法常行善法。常離一切邪見邪歸。常于大乘精進修行勇猛堅固。常能成就無量無數所化有情。智不依他自然善巧。具能修行六到彼岸珍寶伏藏。遠離一切忿慳嫉等煩惱纏垢。常為一切人非人等恭敬護念。諸有所為心無忘失。不舍有情樂四攝事。常不遠離法器福田。佛言天藏。吾今恣汝為未來世此佛土中一切真善剎帝利王。說能護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。由此護國不退輪心大陀羅尼明咒章句威神力故。令未來世此佛土中一切真善剎帝利王。不為一切怨敵惡友之所摧伏。廣說乃至。常不遠離一切諸佛及佛弟子。爾時天藏大梵即說護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。

  怛絰他(唐言謂)牟尼冒[口*(隸-木+士)](一)牟那揭臘茷(二)牟尼紇梨達曳(三)牟尼嚧訶毗折(常列反)隸(四)牟那曷栗制(五)牟尼笈謎(六)束訖羅博差(七初戒反)缽邏奢博差(八初戒反)蜜羅博差(九初戒反)騷剌婆紇栗帝(十)妒剌拏紇栗折(章列反)隸(十一)缽怛邏叉紇栗帝(十二)具具拏蜜隸(十三)唈(烏合反)茷叉薩隸(十四)遏怒訶只[口*履]茷(十五)牟尼缽塔茷(十六)莎訶(唐言善說)

  天藏大梵。說是咒已復白佛言。唯願世尊及諸大眾。於我所說大陀羅尼皆生隨喜。世尊告曰。善哉善哉。一切大眾亦作是言。善哉善哉。

  爾時世尊復告尊者大目乾連。及告彌勒菩薩摩訶薩曰。善男子。汝等皆應受持如是天藏大梵所說護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。傳授未來此佛土中一切真善剎帝利王。令自受持及令流布。由是因緣彼諸真善剎帝利王並諸眷屬及國人民。一切皆得利益安樂常轉法輪。名稱高遠威德熾盛。摧滅邪見建立正見守護法眼紹三寶種皆令熾盛無有斷絕。成熟無量無邊有情。于大乘中堅固凈信。久住圓滿能具修六波羅蜜多。斷一切障速到究竟。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  時天藏大梵  請問兩足尊

  利根等有情  樂修定誦福

  聰慧王成法  為升進沉淪

  所修三事中  唯除惑不退

  世尊告彼言  若犯無依行

  雖覺慧猛利  而趣無間獄

  非真聰慧故  樂行十惡輪

  斷滅諸善根  速趣于地獄

  定能斷煩惱  非聽誦福業

  故欲求涅槃  常當修靜慮

  有慧勤精進  護持我正法

  由敬信袈裟  能渡煩惱海

  樂處空閑林  遠造無同類

  敬持戒修定  能渡諸有海

  普信敬三乘  興隆我正法

  供養染衣者  當成功德海

  能伏難調心  不舉苾芻罪

  修知足聖種  當成兩足尊

  遠離惡苾芻  親近聖行處

  不食用僧物  速證大菩提

  三界中安樂  皆由三寶生

  故求安樂人  常供養三寶

  旃荼羅王等  朋黨惡苾芻

  于三寶起過  速墮無間獄

  十壓油輪罪  等彼一淫坊

  置彼十淫坊  等一酒坊罪

  置十酒坊罪  等彼一屠坊

  置彼十屠坊  罪等王等一

  真善國王等  興隆我正法

  普供養三乘  當成功德海

  七寶滿贍部  奉施佛及僧

  彼所獲福聚  不如護佛法

  為佛僧造寺  量等十四洲

  彼所獲福聚  不如護佛法

  造佛窣堵波  量等三千界

  彼所獲福聚  不如護佛法

  解阿羅漢縛  種種修供養

  不障我正法  其福勝於彼

  千俱胝劫中  智者勤修定

  所生勝覺慧  不如護我法

  真善國王等  遠離十惡輪

  護持我正法  及著袈裟者

  不毀謗我說  三乘法及人

  普聽聞供養  護持說法者

  不損三寶物  不障著袈裟

  當敬器非器  福勝無倫匹

  如五日並現  大海皆枯竭

  如是護我法  能枯竭煩惱

  如風災起時  諸山皆散滅

  如是護我法  能除滅煩惱

  如水災起時  大地皆漂壞

  如是護我法  能壞非愛果

  如如意寶珠  隨所願皆滿

  如是三乘法  能滿眾生願

  如遇得賢瓶  除貧獲富樂

  如是遇佛法  滅惑證菩提

  如十五夜月  明照滿虛空

  如是護法人  智慧周法界

  如虛空平等  無物亦無相

  如是護法人  知諸法一味

  如日放光明  恆除世間闇

  如是護法者  常普照世間

    大乘大集地藏十輪經有依行品第四之一

  爾時金剛藏菩薩摩訶薩。于大眾中從座而起。頂禮佛足偏袒一肩右膝著地合掌恭敬。以頌問曰。

  昔言破戒失凈德  非賢聖器非我子

  諸沙門法棄如燼  不應居我清眾中

  三垢所污失滅道  彼不堪消勝供養

  于施四方僧眾物  少分我亦不聽受

  四根本罪隨犯一  清眾所棄如海屍

  雲何今說惡苾芻  應忍應悲遮謫罰

  復勸應勤供養彼  悲愍勿生微噁心

  恭敬聽受所說法  當獲福慧大悲者

  六通救世余經說  汝等皆當信大乘

  正直微妙菩提道  應舍二乘解脫路

  雲何今復說三乘  普勸聽持修供養

  根力覺道沙門果  此經中有餘處無

  八支聖道無等倫  三乘皆同行此道

  欲求解脫勤精進  各隨所願證菩提

  有情中尊當照察  會今昔教使無違

  令諸天人菩薩眾  解悟心歡證真實

  聞說大乘誰有益  聞說大乘誰有損

  十種解脫聲聞乘  聞說誰損誰有益

  何人聞法轉升進  何人聞法翻退沒

  雲何厭患諸有為  能速枯竭于老死

  晝夜勤修諸善者  依何妙理御何乘

  能渡深廣四瀑流  救世皆當為宣說

  爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今為欲利益安樂無量有情為諸天人阿素洛等作大義利。請問如來如是深義。汝應諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。金剛藏菩薩言。唯然世尊。願樂欲聞。

  佛言善男子。有十種補特伽羅。輪迴生死難得人身。何等為十補特伽羅。一者不種善根。二者未修福業。三者雜染相續。四者隨惡友行。五者不見不畏後世苦果。六者猛利貪慾。七者猛利嗔恚。八者猛利愚痴。九者其心迷亂。十者守惡邪見。如是十種無依行因。令諸眾生犯根本罪毀犯屍羅墮諸惡趣。何等名為十無依行。謂我法中而出家者。有加行壞意樂不壞有意樂壞加行不壞有加行意樂俱壞。有戒壞見不壞有見壞戒不壞有戒見俱壞。有于加行意樂戒見雖皆不壞而但依止惡友力行作無依行。有雖依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊于諸事業都不分別聞善友說善不善法不能領受不能記持不能解了善不善義由是因緣作無依行。有于種種財寶眾具常無厭足追求因緣其心迷亂作無依行。有為眾病之所逼惱便求種種祠祀咒術由是因緣作無依行。如是十種無依行因。令諸眾生犯根本罪于現法中非賢聖器。毀犯屍羅墮諸惡趣。善男子。若有補特伽羅加行壞意樂不壞。隨遇一種無依行因犯根本罪。便深怖懼慚愧棄捨。而不數數作諸惡行。如來為益彼故。說有污道沙門。所以者何。彼作如是重惡業已。即便發露不敢復藏慚愧懺悔。彼由如是慚愧懺悔罪得除滅。永斷相續不復更作。雖于一切沙門法事皆應擯出一切沙門所有資具不聽受用。而由彼人于三乘中成法器故。如來慈悲或為彼說聲聞乘法。或為彼說緣覺乘法或為彼說無上乘法。彼有是處轉于第二第三生中發正願力遇善友力。一切所作諸惡業障皆悉消滅。或有證得聲聞乘果。或有證得緣覺乘果而般涅槃。或有悟入廣大甚深無上乘理。如是戒壞見不壞者。應知亦爾。若有補特伽羅意樂壞加行不壞。如來為益彼故。說求四梵住法。彼是聲聞乘器或是緣覺乘器。若有補特伽羅加行意樂俱壞。彼于諸乘皆非法器。如來為益彼故。贊說布施。若有補特伽羅見壞戒不壞。如來為益彼故。說緣起法令舍惡見於現身中入聲聞法或緣覺法或於余身方能悟入。若有補特伽羅戒見俱壞。彼于聖法亦不成器。如來為益彼故。贊說布施。若有補特伽羅加行意樂戒見不壞而但依止惡友力行。如來為益彼故。贊說十善業道。若有補特伽羅雖復依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊不能領受善不善法。如來為益彼故。贊說習誦。若為種種貪病所逼。有為種種見趣迷惑。如來為益如是等故。求解脫者為其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法。斷見論者為其贊說諸緣起法。常見論者為說三界諸有諸趣死此生彼如陶家輪往來無絕無常等法。善男子。如來無有所說名字言說音聲空無果者。無不皆為成熟有情。是故一切毀謗如來所說正法。壞諸有情正法眼罪。過諸無間似無間等無量重罪。若有於我為欲利樂一切有情所說正法。謂依聲聞乘所說正法或依緣覺乘所說正法或依大乘所說正法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌。當知是名謗正法者。亦名毀滅八聖道者。亦名破壞一切有情正法眼者。如是之人既自習行大無利行。亦令一切有情習行大無利行。此人依止無慚愧僧。如是毀謗如來正法。

  複次善男子。有四種僧。何等為四。一者勝義僧。二者世俗僧。三者啞羊僧。四者無慚愧僧。雲何名勝義僧。謂佛世尊。若諸菩薩摩訶薩眾。其德尊高於一切法得自在者。若獨勝覺。若阿羅漢。若不還。若一來。若預流。如是七種補特伽羅。勝義僧攝。若諸有情帶在家相。不剃鬚發不服袈裟。雖不得受一切出家別解脫戒一切羯磨布薩。自恣悉皆遮遣。而有聖法得聖果故勝義僧攝。是名勝義僧。雲何名世俗僧。謂剃鬚發被服袈裟。成就出家別解脫戒。是名世俗僧。雲何名啞羊僧。謂不了知根本等罪犯與不犯。不知輕重毀犯種種小隨小罪不知發露懺悔所犯。憃愚魯鈍于微小罪不見不畏不依聰明善士而住。不時時間往詣多聞聰明者所親近承事。亦不數數恭敬請問雲何為善雲何不善雲何有罪雲何無罪修何為妙作何為惡。如是一切補特伽羅啞羊僧攝。是名啞羊僧。雲何名無慚愧僧。謂若有情為活命故。歸依我法而求出家。得出家已於所受持別解脫戒一切毀犯無慚無愧。不見不畏後世苦果。內懷腐敗如穢蝸螺貝音狗行常好虛言曾無一實。慳貪嫉妒愚痴憍慢離三勝業。貪著利養恭敬名譽。耽湎六塵好樂淫泆愛欲色聲香味觸境。如是一切補特伽羅無慚僧攝。毀謗正法是名無慚愧僧。

  善男子。勝義僧者。于中或有亦是勝道沙門所攝。言勝道者。謂若能依八支聖道。自度一切煩惱駛流亦令他度。此復雲何。謂佛世尊及獨勝覺諸阿羅漢。如是三種補特伽羅。已離一切有支眷屬。故名勝道。復有菩薩摩訶薩眾。不假他緣于一切法智見無障。攝受利樂一切有情。亦名勝道沙門所攝。其勝義僧及世俗僧于中或有亦是示道沙門所攝。若有成就別解脫戒真善異生。乃至具足世間正見。彼由記說變現力故。能廣為他宣說開示諸聖道法。當知如是補特伽羅。名最下劣示道沙門。證預流果補特伽羅是名第二。證一來果補特伽羅是名第三。證不還果補特伽羅是名第四。復有菩薩摩訶薩眾。是名第五。謂住初地至第十地。乃至安住最後有身。此皆示道沙門所攝。若有成就別解脫戒軌則所行清凈具足。此皆命道沙門所攝。以道活命故名命道。復有菩薩摩訶薩眾。為欲攝受利益安樂一切有情。具足修行六到彼岸亦名命道。如是勝道示道命道三種沙門。名為世間真實福田。所余沙門名為污道。雖非真實。亦得墮在福田數中。

  若有依止無慚愧僧補特伽羅。於我正法毗奈耶中名為死屍。于清眾海應當擯棄非法器故。我于彼人不稱大師。彼人於我亦非弟子。有無慚僧不成法器稱我為師。於我舍利及我形像深生敬信。於我法僧聖所愛戒亦深敬信。既不自執諸惡邪見。亦不令他執惡邪見。能廣為他宣說我法。稱揚讚嘆不生毀謗。常發正願隨所犯罪數數厭舍。發露懺悔眾多業障皆能除滅。當知如是補特伽羅。信敬三寶聖戒力故。勝九十五諸外道眾多百千倍。非速能入般涅槃城。轉輪聖王尚不能及。況余雜類一切有情。以是義故如來觀察一切有情諸業法受差別相已作如是說。於我法中。剃除鬚髮被袈裟者。我終不聽剎帝利等毀辱謫罰。若有毀辱謫罰一切出家之人。所獲罪報如前廣說。又依我法舍俗出家。剃除鬚髮被赤袈裟。即為一切過去未來現在諸佛慈悲護念。威儀形相所服袈裟。亦為過去未來現在諸佛世尊慈悲守護。是故輕毀剃除鬚髮被赤袈裟出家人者即是輕毀一切過去未來現在諸佛世尊。由是因緣諸有智慧厭怖眾苦欣求人天涅槃樂者。不應輕毀舍俗出家剃除鬚髮被袈裟者。有無慚僧毀破禁戒。不成三乘賢聖法器。既自堅執諸惡邪見亦能令他執惡邪見。謂為真善剎帝利真善婆羅門真善宰官真善居士真善沙門真善長者真善茷舍真善戌達羅若男若女說諸世間無父無母乃至無有善業惡業所得果報。無有能得聖道果者。一切諸法不從因生。或有執言色界是常非變壞法。或有執言無色界常非變壞法。或有執言外道所計諸苦行法得究竟凈。或有執言唯聲聞乘得究竟凈非獨覺乘亦非大乘。于聲聞乘信敬稱讚宣說開示。于獨覺乘及於大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或有執言唯獨覺乘得究竟凈非聲聞乘亦非大乘。于獨覺乘信敬稱讚宣說開示。于聲聞乘及於大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或有執言唯有大乘得究竟凈非聲聞乘非獨覺乘。于大乘法既自生信教他生信。既自恭敬教他恭敬。既自稱讚教他稱讚。既自書寫教他書寫。既自讀誦教他讀誦。既自聽受教他聽受。既自思惟教他思惟。於他有情若是法器若非法器。皆為廣說開示解釋微細甚深大乘法義。于聲聞乘及獨覺乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。自不生信障他生信。自不恭敬障他恭敬。自不稱讚障他稱讚。自不書寫障他書寫。自不讀誦聽受思惟。障他讀誦聽受思惟。不樂廣說開示解釋三乘法義。或有執言唯修布施得究竟凈非戒非忍乃至非慧。或有執言唯修禁戒得究竟凈非施非忍乃至非慧。或有執言唯修安忍得究竟凈非施非戒乃至非慧。或有執言唯修精進得究竟凈非施非戒乃至非慧。或有執言唯修靜慮得究竟凈非施非戒乃至非慧。或有執言唯修般若得究竟凈非施非戒乃至非定。或有執言唯修種種世間所習諸伎藝智得究竟凈。或有執言唯修種種投岩赴火自餓等行得究竟凈。

  善男子。如是破戒惡行苾芻非法器者。種種誑惑真善法器諸有情等。令執惡見。彼由顛倒諸惡見故。破壞真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女所有凈信戒聞舍慧。轉剎帝利成旃荼羅。乃至茷舍戌達羅等成旃荼羅。此非法器破戒苾芻並剎帝利旃荼羅等。師及弟子俱斷善根。乃至當墮無間地獄。善男子。如人死屍膀脹爛臭。諸來見者皆為臭熏。隨所觸近爛臭死屍。或與交玩隨被臭穢之所熏染。如是真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女。隨所親近破戒惡行非法器僧。或與交游或共住止或同事業。隨被惡見臭穢熏染。如是如是。令彼真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女退失凈信戒聞舍慧成旃荼羅師及弟子俱斷善根。乃至當墮無間地獄。

    大乘大集地藏十輪經卷第五

    大乘大集地藏十輪經卷第六

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  有依行品第四之二

  善男子。汝觀如是剎帝利等無量有情。親近如是破戒惡行非法器僧。退失一切所有善法。乃至當墮無間地獄。是故欲得上妙生天涅槃樂者。皆應親近承事供養勝道沙門咨稟聽聞三乘要法或求示道命道沙門。若無如是三道沙門。當於污道沙門中求。雖復戒壞而有正見具足意樂及加行者。應往親近承事供養咨稟聽聞三乘要法。不應親近承事供養加行意樂及見壞者。彼雖戒壞而無邪見。意樂加行見具足故。應詣其所咨稟聽聞聲聞乘法獨覺乘法及大乘法不應輕毀。于三乘中隨意所樂發願精進隨學一乘。于所余乘不應輕毀。若於三乘隨輕毀一下至一頌。不應親近或與交游或共住止或同事業。若有親近或與交游或共住止或同事業。俱定當墮無間地獄。善男子。是故若欲于三乘中隨依一乘求出生死欣樂安樂厭危苦者。應于如來所說正法或依聲聞乘所說正法或依獨覺乘所說正法或依大乘所說正法普深信敬勿生謗毀障蔽隱沒下至一頌。常應恭敬讀誦聽聞。應發堅牢正願求證。謗毀三乘隨一法者不應共住下至一宿。不應親近咨稟聽法。若諸有情隨於三乘毀謗一乘。或復親近謗三乘人咨稟聽受。由此因緣皆定當墮無間地獄受大苦惱難有出期。何以故善男子。我于過去修菩薩行精勤求證無上智時。或為求請依聲聞乘所說正法下至一頌乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦。或為求請依獨覺乘所說正法下至一頌。乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦。或為求請依于大乘所說正法下至一頌。乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦。如是勤苦。于三乘中下至求得一頌法已。深生歡喜恭敬受持。如說修行時無暫廢。經無量劫修行一切難行苦行。乃證究竟無上智果。復為利益安樂有情。宣說開示三乘正法。以是義故。不應謗毀障蔽隱沒下至一頌。常應恭敬讀誦聽聞。應發堅牢正願求證善男子。如是三乘出要正法。一切過去未來現在。過殑伽沙諸佛同說。大威神力共所護持。為欲拔濟一切有情生死大苦。為欲紹隆三寶種姓令不斷絕。是故於此三乘正法。應普信敬勿生謗毀障蔽隱沒若有謗毀障蔽隱沒三乘正法下至一頌。決定當墮無間地獄。

  複次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅婆羅門旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。沙門旃荼羅。長者旃荼羅。茷舍旃荼羅。戌達羅旃荼羅。若男若女。諂曲愚痴懷聰明慢。其性凶悖懆厲粗獷。不見不畏後世苦果。好行殺生乃至邪見嫉妒慳貪。憎背善友親近惡友。非是三乘賢聖法器。或少聽習聲聞乘法便於諸佛共所護持獨覺乘法無上乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。或少聽習獨覺乘法。便於諸佛共所護持聲聞乘法無上乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。或少聽習無上乘法。便於諸佛共所護持聲聞乘法獨覺乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。為求名利唱如是言。我是大乘是大乘黨。唯樂聽習受持大乘不樂聲聞獨覺乘法。不樂親近學二乘人。如是詐稱大乘人等。由自愚痴憍慢勢力。如是謗毀障蔽隱沒三乘正法不令流布。憎嫉修學三乘法人。誹謗毀辱令無威勢。善男子。一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩。為欲利樂一切有情。以大悲力護持二事。一者為欲紹隆三寶種姓常令不絕。舍俗出家剃除鬚髮被服袈裟。二者三乘出要四聖諦等相應正法。如是二事。唯佛世尊及大菩薩能善護持。非諸聲聞獨勝覺等。亦非百千那庾多數大梵天王及天帝釋王四大洲轉輪王等所能護持。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王。見依我法而得出家剃除鬚髮被袈裟者。方便伺求所犯過失。以種種緣呵罵毀辱或加鞭杖或閉牢獄或奪資具或脫袈裟廢令還俗使作種種居家事業。或橫驅役或濫擯遣或斷飲食或害身命。彼剎帝利旃荼羅王。以己愚痴憍慢勢力。毀辱謫罰諸佛菩薩以大悲力共所護持我諸弟子。誹謗毀滅諸佛菩薩以大悲力共所護持我甚深法。于其三世諸佛菩薩共所護持三乘正法。障蔽隱沒不令流布。有剎帝利旃荼羅王乃至茷舍戌達羅等旃荼羅人若男若女。愚痴憍慢自號大乘。彼人尚非聲聞獨覺二乘法器。況是無上大乘法器。為求利養恭敬名譽。誑惑世間愚痴雜類。自言我等是大乘人。謗毀如來二乘正法。如是人等愚痴諂曲憍慢嫉妒慳貪因緣。毀我法眼令速隱滅。彼于三世一切諸佛犯大過罪。亦于三世一切菩薩犯大過罪又于三世一切聲聞犯大過罪。不久便當支體廢缺遭遇種種重惡疾病。

  彼剎帝利旃荼羅王。乃至茷舍戌達羅等旃荼羅人若男若女。由造惡業起倒見故損斷一切所有善根。雖復有時多修施福于未來世當生鬼趣傍生趣中受富樂果而彼身中尚不能起色無色界下劣善根。況當能種聲聞獨覺及無上乘無功用起一切智智善根種子。又令其舌為病所害於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定當生於無間大地獄中。是故如來慈悲憐愍一切真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女。令得長夜利益安樂。殷勤懇切作如是言。汝等應當於歸我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所慎勿惱亂譏呵謫罰。於我所說三乘正教慎勿謗毀障蔽隱沒。若違我言而故作者。所獲罪報如前廣說。所以者何。此歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相。乃是過去未來現在諸佛菩薩大悲神力之所護持。此剃鬚發被赤袈裟出家威儀。是諸賢聖解脫幢相。亦是一切聲聞乘人受用解脫法味幢相。亦是一切獨覺乘人受用解脫法味幢相。亦是一切大乘之人受用解脫法味幢相。如來所說三乘正法。亦是三世諸佛菩薩大悲神力之所護持。是諸賢聖解脫依止。亦是一切聲聞乘人受用解脫法味依止。亦是一切獨覺乘人受用解脫法味依止。亦是一切大乘之人受用解脫法味依止。

  善男子。以是義故求解脫者。應當親近恭敬供養諸歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家之人應先信敬聲聞乘法。若自聽受教他聽受。若自讀誦教他讀誦。若自書寫教他書寫。若自施與教他施與。若自宣說教他宣說。思惟修行廣令流布。如是信敬獨覺乘法。若自聽受教他聽受。若自讀誦教他讀誦。若自書寫教他書寫。若自施與教他施與。若自宣說教他宣說。思惟修行廣令流布。如是信敬于大乘法。若自聽受教他聽受。若自讀誦教他讀誦。若自書寫教他書寫。若自施與教他施與。若自宣說教他宣說。思惟修行廣令流布。若非器者。不應自聽勿教他聽。乃至廣說又應遠離一切惡法。應舍惡友應親善友。應勤修習六到彼岸。應數懺悔一切惡業。應隨所宜勤發正願。若能如是斯有是處。現身得成聲聞乘器。或獨覺乘種子不退。或復大乘種子不退。是故三乘皆應修學。不應憍傲妄號大乘謗毀聲聞獨覺乘法。我先唯為大乘法器堅修行者。說如是言唯修大乘能得究竟。是故今昔說不相違。爾時世尊重顯此義而說頌曰。

  對諸大眾前  金剛藏問我

  雲何勸供養  破戒惡苾芻

  失杜多功德  痴惡見所持

  非法器污道  而不聽謫罰

  復說從彼聞  三乘微妙法

  真解脫良藥  趣寂靜涅槃

  何故余經言  一大乘解脫

  遮學二乘法  今復說三乘

  哀愍諸有情  令舍邪惡業

  得利益安樂  願為說除疑

  為益剎帝利  乃至戌達羅

  不聽惱苾芻  恐彼染大罪

  剃髮被袈裟  諸佛法幢相

  諸佛等護持  解脫道之眼

  雖破諸律儀  非永遮解脫

  能舍諸惡見  當速趣涅槃

  如腐敗良藥  猶能療眾病

  如是破律儀  亦能滅他苦

  不聽彼苾芻  在布薩羯磨

  許為他說法  俱獲福無疑

  若歸敬三寶  稱我為大師

  能棄捨眾惡  勝諸外道眾

  如墮羅剎渚  商眾悉驚惶

  各執獸一毛  渡海得免難

  如是破戒者  離諸惡邪見

  由一信為因  脫煩惱羅剎

  由護解脫相  諸佛等護持

  不惱破戒僧  能離諸重惡

  諸樂多福人  欣求真解脫

  等護器非器  證解脫無難

  痴慢號大乘  彼無有智力

  尚迷二乘法  況能解大乘

  譬如闕壞眼  不能見眾色

  如是闕壞信  不能解大乘

  無力飲池河  詎能吞大海

  不習二乘法  何能學大乘

  先信二乘法  方能信大乘

  無信誦大乘  空言無所益

  內真懷斷見  妄自號大乘

  不護三業罪  壞亂我正法

  彼人命終后  定墮無間獄

  故應觀機說  勿為非器者

  憍傲無慈悲  暴惡志下劣

  智者應當知  是壞斷見者

  非聲聞緣覺  亦非大乘器

  諂毀謗諸佛  必墮無間獄

  持戒樂喧鬧  慳法畏苦惡

  智者應當了  是名聲聞乘

  樂施觀生滅  常欣獨靜處

  智者應當了  是名獨覺乘

  具足諸善根  守護慈悲本

  常樂攝利物  是名為大乘

  捨身命護戒  不惱害眾生


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 12:08:16