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菩薩地持經

  北涼 曇無讖譯

    菩薩地持經卷第一

    北涼中印度三藏曇無讖于姑臧譯

  菩薩地持初方便處種性品第一(第一段有一十八品)

  敬禮過去未來世  現在一切佛世尊

  有十法。具足菩薩道。摩訶衍攝。雲何為十。一者持。二者相。三者翼。四者凈心。五者住。六者生。七者攝。八者地。九者行。十者安立。雲何名持。菩薩自種性初發心及一切菩提分法。是名為持。何以故。菩薩依種性。必定堪任阿耨多羅三藐三菩提。是故種性。名必定持。菩薩依初發心修行檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。修此六波羅蜜。功德律儀。智慧律儀。菩提分法。是故初發心名為菩薩行方便持。菩薩依行方便。滿足阿耨多羅三藐三菩提。是故行方便名為大菩提持。非種性人。無種性故。雖複發心勤精進。必不究竟阿耨多羅三藐三菩提。是故當知。雖不發心不修行方便猶得名為種性持。若有菩薩種性。而不發心。不修行方便。不能疾成阿耨多羅三藐三菩提。有菩薩種性。發菩提心勤行精進。則能疾成阿耨多羅三藐三菩提。又種性名為持。名為長養。名為因。名為依。名為梯。名為導。名為復。如種性發心。行方便亦如是。雲何為種性。略說有二。一者性種性。二者習種性。性種性者。是菩薩六入殊勝。展轉相續無始法爾。是名性種性。習種性者。若從先來修善所得。是名習種性。又種性名為種子。名為界。名為性。又不習者。果細果遠。習者。果粗果近。菩薩成就種性者。出過一切聲聞辟支佛上。何以故。有二種凈。一者煩惱障凈。二者智障凈。二乘種性煩惱障凈非智障凈。菩薩種性具足二凈。是故一切最勝最上。復有四事勝於一切聲聞緣覺。一者根勝。二者道勝。三者巧便勝。四者果勝。菩薩性自利根。緣覺中根。聲聞軟根。是名根勝。聲聞緣覺但為自度。菩薩不爾自度度彼是名道勝。聲聞緣覺唯能了知陰界諸入十二緣起是處非處及四真諦。菩薩巧便悉能了知一切諸法。是名巧便勝。聲聞得聲聞菩提。緣覺得緣覺菩提。菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝。有六波羅蜜。是菩薩種性相。令諸眾生知是菩薩。雲何為六。謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。檀波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自樂施。于彼受者以所施物等施不惓。于諸財物若多若少。等心惠施歡喜無悔。若無所施心常慚愧。常為他人嘆施功德勸令行施。見有施者心常隨喜。于諸尊重耆宿福田應供養者。舍所坐處恭敬奉施。若有人問今世後世如法事者。悉皆為說若有王賊水火惡知識怖。隨力所能施以無畏。受他寄物未曾差違。若負人債終不抵捍。兄弟分財平等無二。于諸珍寶深愛著者。教令離貪。尚教他離。況自貪著。性於好財能舍受用。樂修勝業報利弘多。于諸酒色歌舞倡伎種種變現一切戲事。常生慚愧能速遠離。得大財寶猶不貪著。何況小利。如是等比。是名檀波羅蜜菩薩種性相。

  屍羅波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩身口意業性自柔軟。不增惡行不樂殺生。設作惡業心生慚愧。能疾悔除不令增長。不以刀杖恐怖眾生。體性仁賢常懷慈愛。恭敬尊長奉迎供養。善知機宜所作巧便。善隨人心言常含笑。舒顏平視先意問訊。知恩報恩。所求正直不偽不曲。受如法財不為非法。性常喜樂修諸福德。見人修福尚以身助。況復自為。若有眾生更相殘害打縛割截毀訾訶責。有如是等無量眾苦。若見若聞心常憐愍。重今世善及後世樂。于輕罪中心常恐怖。況余重惡而不畏慎。若見他人農商放牧。書數算計。和合諍訟。求財守護。出息施與。婚姻集會。如是一切如法事中悉與同事。斗亂諍訟互相恐怖。若自若他無義無益。如是一切不與同事。善能遮制十不善道。若為他使隨順其教。已所宜行咨訪明哲。于諸事業廢我成彼。常懷悲惻不興怒害。設令暫起尋即除滅。恆修實語不誑眾生。不離他親及無義語。言常柔軟無有粗惡。於己僮僕尚不粗言。況於他人。于諸功德心常愛樂。見人行者隨喜贊善。如是等比。是名屍羅波羅蜜菩薩種性相。

  羼提波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自柔和。若遇他人不饒益事。不起恚害無反報心。若他悔謝即受其懺。不懷結恨無復余想。如是等比。是名羼提波羅蜜菩薩種性相。

  毗梨耶波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自精進。晨起夜寐不樂習著眠睡偃卧。凡所作事精勤不舍。能善思惟要令究竟。創始造業必定堅固。事若未成終不中廢。于第一義心不退沒。不自輕言不能成辦。于所作事堪能勇猛。入諸大眾摧伏邪論。善能酬答一切難問。諸餘苦事悉能堪耐。大方便力終不憂悔。何況小事。如是等比。是名毗梨耶波羅蜜菩薩種性相。禪波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩於法于義。性善思量無諸亂想。若見若聞山岩林藪。離諸憒亂隨順寂默即生念言。是處安樂是處遠離。尋往其所。勤加修學。是菩薩性薄煩惱陰蓋輕微。至遠離處思量己利。不為惡覺之所惱亂。或時暫起尋即除滅。于怨憎所常起慈心況復餘人。若見若聞眾生受苦。即起悲心。隨力方便度令離苦。性樂饒益安樂眾生。或有親屬錢財殺縛驅擯。如是等難悉能安忍。能速受持諸法深義。念力成就所受專諦。久遠所修悉能憶持。亦令他人憶念不忘。如是等比。是名禪波羅蜜菩薩種性相。

  般若波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩于一切明處一切智處生慧成就。不頑鈍不薄少不愚痴。諸放逸處悉能思量。是名般若波羅蜜菩薩種性相。

  是菩薩種性粗相我已略說。諸餘實義。唯佛世尊能決定知。種性菩薩具足如是性功德者。成就真實白凈之法。是故名為難得。名為奇特。名為不可思議。名為不動。名為無上。名為如來住處。正因相應。

  種性菩薩。成就白凈法者。不為四種煩惱之所染污。若染污者。白凈之法不現在前。或生惡道。種性菩薩久處生死或墮惡道。墮惡道者疾得解脫。雖處惡道不受大苦。如餘眾生入地獄者。若苦觸身即能厭離。見他受苦能起悲心。如是種性為大悲因。是故菩薩雖墮惡道勝余一切惡道眾生。雲何四種煩惱。一者久習放逸煩惱數利。二者愚痴習惡知識。三者尊主王賊怨敵所迫不得自在。其心迷亂。四者眾具不足常憂身命。

  種性菩薩復有四法。不得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為四。一者本無善友諸佛菩薩善說法者。二者雖值善友佛及菩薩善說法者。而謬受學。三者雖值善友佛及菩薩善說法者。不謬受學。而不勤方便。不熾然精進。四者雖值善友佛及菩薩善說法者勤修方便。而善根未熟莊嚴未備。久遠已來心不調伏。菩薩雖有菩薩種性。因緣不具不能得成無上菩提。離是四法疾得阿耨多羅三藐三菩提。若無菩薩種性。雖有一切諸方便行。終不得成無上菩提。

  菩薩地持方便處發菩提心品第二

  菩薩初發心。是一切正願始。悉能攝受一切正願。是故初正願為自性願。菩薩發心而作是言。我當求無上菩提安立一切眾生。令究竟無餘涅槃及如來大智。如是發心求菩薩道。是故初發心名為求行菩薩。緣于菩提及緣眾生而發心求。是故初發心攝受一切菩提善根。為上導。為極巧便。為功德具足。為極賢善。為極真實。于一切眾生悉舍惡行。於世間出世間正願為上無上。如是當知。初發心有五相。一者自性。二者行。三者緣。四者德。五者勝。初發心菩薩名為度。大乘菩提諸菩薩數。是故初發心度之所攝。發是心已。漸得阿耨多羅三藐三菩提。是故初發心是菩提根木。發是心已。見諸眾生受無量苦。而起悲心欲度脫之。是故初發心是大悲所依。依初發心建立菩薩菩提分法。及眾生所作菩薩所學悉能修習。是故初發心是菩薩學之所依。如是初發心名為攝。名為根本。名為依。

  初發心菩薩有二種。一者出。二者不出。出者。從初發心乃至究竟終不退轉。不出者。則有退轉。退有二種。一者究竟退。二者不究竟退。究竟退者。退已終不復起菩薩之願。不究竟退者。退已還起。

  初發心菩薩有四種緣。四種因。四種力。雲何四緣。一者善男子善女人。若見若聞諸佛菩薩有不可思議神通變化。彼見聞已即發是念。是為大事不可思議。能為如是諸變化事。以此見聞為增上緣故。樂佛大智發菩提心。二者雖不見聞如上神變。聞說法者讚嘆菩提及菩薩藏。聞則欣慶歡喜信樂。以此聞法為增上緣故。樂佛大智發菩提心。三者雖不聞法。見法滅相而作是念。無量眾生當遭大苦。菩薩住世則能除滅。我今當修菩提之道。護持正法。為諸眾生滅無量苦。以護法為增上緣故。樂佛大智發菩提心。四者不見法滅。見惡世眾生為十煩惱之所惱亂。一者愚痴。二者無慚愧。三者慳嫉。四者苦惱。五者穢污。六者煩惱。七者惡行。八者放逸。九者懈怠。十者不信。見已作是念。大濁世起。於此惡世尚不能發二乘之願。況能志求無上菩提。我當發心亦令他發。以濁世中發心難得為增上緣故。樂佛大智發菩提心。

  雲何四因。一者種性具足。二者諸佛菩薩善友所攝。三者起大悲心。四者生死苦難行苦。如是久遠無量諸苦。於此眾苦心不怖畏。種性具足者。所謂無始法爾。善友所攝者。有四事。一者善友不愚不鈍。黠慧不邪。二者不教人放逸。亦不以放逸之具授與他人。三者不教人惡行。亦不以惡行之具授與他人。四者終不斷人上信上欲上受上精進上方便上功德令其退下。不以下信下欲下受下精進下方便下功德授與他人。所謂斷無上大乘令學二乘。斷修慧與思惠。斷思慧與聞慧。斷聞慧與福業。斷戒與施。如是等斷上功德令其退下。以下功德授令修習。起大悲心者有四事。或有世界有苦惱處。或有世界無有苦惱。菩薩生於有苦惱處。見他受苦。或自受苦。或見俱受。或見生死長久受無間苦。菩薩依自種性性自仁賢。于四境界起下中上悲。于無窮生死無間大苦心不怖畏者。有四事。一者性安隱勇猛。二者黠慧專修思惟。三者于無上菩提。起增上樂。四者于諸眾生髮增上悲。雲何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者方便力。菩薩自力發菩提心。是名自力。因他發心。是名他力。先習大乘相應善根。今少見佛及諸菩薩。或少聞嘆說則便發心。是名因力。于現世中近善知識。聞其說法能修眾善。是名方便力。

  菩薩以四緣四因自力因力發菩提心者。堅固不動決定究竟。他力方便力而發心者。不堅固動轉不定。

  菩薩有四事退菩提心雲何為四。一者種性不具足。二者惡知識所攝。三者于諸眾生。悲心微薄。四者于生死苦生怖畏心。

  初發心堅固有二事。出過世間殊勝奇特未曾有法。一者于諸眾生起親屬想。二者無攝親屬之過。攝親屬過者。受親屬故心生愛恚。初發心堅固有二事。于諸眾生起真凈心。一者安隱心。二者快樂心。安隱心者。為諸眾生除不善處安置善處。快樂心者。貧乏眾生無所依怙。能以攝法等心饒益。初發心堅固有二方便。一者凈心方便。二者道方便。凈心方便者。彼安隱心快樂心日日增長。道方便者。自於日夜成熟佛法。隨其力能依凈心方便。安樂饒益一切眾生

  初發心堅固有二門善法所入。一者自利方便。發菩提心。二者他利方便。滅除眾苦。

  初發心堅固有二事。發心成道所攝善法。出勝一切所攝眾善。一者因勝。二者果勝。彼菩提因所修善法。是名因勝。無上菩提。是名果勝。勝於一切聲聞緣覺。是故菩薩因果殊勝。初發心堅固有二種利益。一者發是心已。即為一切無量眾生而作凈施尊重福田。二者攝取純凈福德。成就凈福者。二轉輪王福德所護。若卧若覺。不為惡獸惡鬼神等之所惱害。在所生處少病無病。若說法時。身不疲惓心不忘失。性種性菩薩身口意惡性自微薄。既發心已轉復輕微。若他所用無驗咒術。菩薩用之悉皆神驗。已能成就。隨順上忍。能忍他惱。亦不惱他見人相惱。心生憐愍嗔嫉隱復。幻偽諂曲諸上煩惱皆悉微薄。設起速滅。在所住處無諸恐怖斗諍饑饉非人所惱。如是諸難未起不起。設起速滅。發心菩薩或生惡道速得解脫。受苦微少疾生厭離。于餘眾生能起悲心。純凈福德之所護故。成就如是等無量凈福。

  菩薩地持方便處自他利品第三

  雲何菩薩行。略說諸菩薩所學。如學而學。總說是菩薩行。菩薩於何處學。學有七處。雲何為七。一者自利。二者利他。三者真實義。四者力。五者成熟眾生。六者自熟佛法。七者無上菩提。雲何自利他利。自利他利略說十種。一者純。二者共。三者安。四者樂。五者因攝。六者果攝。七者此世。八者他世。九者畢竟。十者不畢竟。純共自他利者有二種。一者純自利。二者純他利。違菩薩道者。應知應斷。順菩薩道者。應當修學。為已樂故求財自用。為秘法故求佛經法守護執持。為生天故受持禁戒精進禪定智慧等法。為世間貪果故供養佛塔。為貪利故作求利相。為欺彼故無緣自說種種功德。貪他親附非法攝受自住禪樂舍為眾生。是名純自利。應知應斷。布施忍辱悲心為首。迴向菩提及欲生天。是名自利共他。應當修學。除如是所說。余純自利相違者。是名自利共他。純他利者。無因無果邪見布施。犯戒違道為他說法。自度下地。而以下地凈法授與他人。菩薩舍禪願生欲界。自在菩薩十方世界種種變現。教化眾生。如來畢竟力無所畏不共之法。利益一切無量眾生。是名純他利。前所說二種純他利。應知應斷。余純他利。應當勤學。除如是所說。余純他利相違者。是名他利共自。

  安。自他利者。略說五種。一者無罪相。二者攝受相。三者此世。四者他世。五者寂滅。菩薩所攝善根。若多若少。修習成就。亦以此善成就眾生調伏建立。是名無罪相。安自他利菩薩。以離染污樂眾具樂住禪樂饒益自他。是名攝受相。安自他利菩薩。有此世安非他世。有他世非此世。有此世他世。有非此世非他世。此四種受四種法。次第隨其所應。雲何為四。有法現世受樂他世受苦。有法現世受苦他世受樂。有法現世受樂他世受樂。有法現世受苦他世受苦。是名此世他世安自他利。涅槃及涅槃道涅槃分。世間法出世間法。是名寂滅安自利他。樂自他利者。略說五種。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者斷受樂。五者無罪樂。因樂有二種。一者情塵觸因緣。故樂受生。二者今世後世愛果業。是名因樂。眾苦息已思惟三種因樂。起身心受。是名受樂。受樂有二種。有漏及無漏。無漏者。學無學。有漏者。三界系。欲界色界無色界。彼一切三界。隨其所應六入分別。眼觸因緣乃至意觸因緣生。五識相應。名為身受。意識相應。名為心受。寒暑饑渴種種苦惱。已起未起對治令息。息已樂知生。是名苦對治樂。滅受想定。是名斷受樂。無罪樂者。有四種。一者出家樂。二者遠離樂。三者寂滅樂。四者菩提樂。信家非家出家學道。解脫種種在家之難。是名出家樂。斷欲惡不善法得初禪離生喜樂。是名遠離樂。二禪為首覺觀止息是名寂滅樂。一切煩惱究竟滅。于一切法。如實覺知樂。是名菩提樂。因樂者。是樂因非自性。受樂者。非樂因是自性。對治樂者。非樂因非自性。而是息苦除苦。斷受樂者。非樂因非自性非除苦。而所有受是真實苦。隨住定時是受滅。無罪樂所攝。最後菩提樂。未來現在一切煩惱究竟滅。諸餘無罪樂。于彼隨順。是名無罪樂。

  是菩薩以安隱樂饒益眾生。非安隱樂如實知之。隨力方便教令除斷。若苦而後安者。彼雖憂惱要當饒益。是則菩薩依巧方便。若樂而後不安者。彼雖憂苦不欲去之。以方便力要為除斷。何以故。以後必得樂故。

  是菩薩欲眾生安者欲令得樂。與其安者亦欲與樂。安者謂因處。樂者謂果處。是故當知。樂眾生者必先安之。彼愛果業今世後世因樂所攝。及苦對治樂。斷受樂。無罪樂。決定以此饒益眾生。亦名為攝。亦名無罪受樂。及情塵觸因樂。是染污有罪不安隱者。不以饒益教令除斷。若非染污無罪安隱者。以此饒益一切眾生。菩薩亦常隨力自行。是名菩薩安樂自他利因攝。果攝自他利者。略說三種因三種果。報因報果福因福果。智因智果。雲何為報。報有八種。一者壽具足。二者色具足。三者種性具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大力具足。七者人具足。八者力具足。長壽久往。是名壽具足。顏容端政。是名色具足。生於上族。是名種性具足。得大財大眾大眷屬。是名自在具足。斷事聽訟製作法度。受與寄付悉從取正。凡所出言人所信伏是名信言具足。有大名稱大方便大智慧。種種技藝為人所重。大眾恭敬尊重讚嘆。是名大力具足。成就丈夫法。是名人具足。少病少惱有所堪能。是名力具足。

  雲何報因。不害眾生無傷害心。是名壽因。施燈明凈物。是名色因。舍離憍慢。是名種性因。眾具惠施。是名自在因。離口四過。是名信言因。攝諸功德立大誓願。供養三寶及諸尊長。是名大力因。樂丈夫法厭女人法。說丈夫法饒益他人。教令厭離女人之法。是名人因。眾生所作如法事中。隨其所能悉往營助。是名力因。如是八種。是名報因。略說報因有三種勝。令報增上。一者心凈。二者方便凈。三者福田凈。凈心悕望無上菩提。迴向善根漸漸增長。信樂修行勝妙純善。見人行者心生隨喜。日夜念念隨順正法隨覺隨觀。是名心凈。長夜修習精勤無間。復以此法轉授他人。見有授者隨喜贊善。見彼受行隨順訓導。亦以此法而自建立。是名方便凈。略說方便正起方便果。是名福田凈。

  雲何報果。菩薩壽具足故。久修善法令諸眾生成就善根。是名壽具足果。菩薩色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故。悉共宗敬樂聽所說。是名色具足果。菩薩種性具足故。眾所敬重供養讚嘆。言必受行無所違犯。是名種性具足果。菩薩自在具足故。布施普攝成就眾生。是名自在具足果。菩薩信言具足故。常以愛語利益同事。攝取眾生化令成就。是名信言具足果。菩薩大力具足故。眾生所作悉能營助。眾生知恩咸來歸仰。凡出言教即皆承用。是名大力具足果。菩薩人具足故。男相成就堪為一切功德法器。于一切方便一切知見得無所畏。于一切時自在游處。一切眾生往來同事。人間曠野隨意無礙。是名人具足果。菩薩力具足故。精勤方便。堅固方便。速疾方便。修善無厭攝人不惓。是名力具足果。菩薩以此八種報果饒益眾生。自熟佛法隨順功德。菩薩住是報果。令諸眾生作所應作。眾生隨教各修所願。若菩薩雖自有力而彼不從。不名利他。若自無力而受化者順。亦不名利他。若自有力受化者順。是二具足則能兼利。菩薩具足二法能自行佛法。以三乘法成就眾生。能自究竟無上菩提。眾生熟者令得解脫。是故菩薩住八種報果。乃能安樂一切眾生一切眾生無際生死。從本已來空無義利。悉令不空獲大果實。

  雲何為福。雲何為智。檀波羅蜜屍羅波羅蜜羼提波羅蜜。是名為福。般若波羅蜜。是名為智。禪波羅蜜毗梨耶波羅蜜。各有二分。一者福分。二者智分。依禪故修四無量等。是名福分。依禪故修陰界入巧便。處非處巧便。觀苦習滅道。善不善法。有罪無罪法。下法上法。垢法凈法。及諸緣起。皆能如實分別觀察。是名智分。依精進故修行施戒四無量等。是名福分。依精進故修聞思修惠。陰巧便等如前說。是名智分。如是福智略說六種。廣說則無量。雲何福因智因。福因智因略說三種。一者得長養福智方便處欲。二者隨順近緣。三者本習福智近緣者。不住顛倒緣。住不顛倒緣。習近惡知識。倒說福智倒念倒受。是名住顛倒緣。與此相違凈分。名住不顛倒緣。離長養福智方便處慾障不起。是名為近。此三因不具者福智不生。

  雲何福果智果。菩薩依福故。為諸眾生於無窮生死備經眾苦。隨其所欲攝取眾生。菩薩依智故。攝受正福種種巧便。為諸眾生乃至無上菩提。如是略說福智有四種果。廣說則無量。若報若報因若報果。一切依福起。福依智起。此二具足最勝最上。得無上菩提。若福智不具終不能得。是名菩薩因攝果攝自他利。雲何此世他世自他利。現修福業獲如法財。宿善因緣今受果報。善能轉禪住此世樂。依於此世為利眾生。依于諸禪現法涅槃如實。世間出世間。向現法涅槃有為法。是名此世自利。即以此法教化眾生。是名此世他利他世欲界身財。乃至禪無色生。此世憂苦。思惟修習彼因。是名他世自他利。此世喜樂。思惟修身財因。乃至此世退分。禪無色正受。是名此世他世自他利。

  雲何畢竟不畢竟自他利。欲界身財。有因有果。凡夫世俗凈。有因有果。是名不畢竟自他利。一切煩惱畢竟滅。八正道及依此生世俗善法。是名畢竟自他利。畢竟不畢竟有三種。一者自性。二者退。三者受用果盡。自性者。涅槃畢竟。一切有為法不畢竟。八正道不退。受用果不盡畢竟。余善有漏法退。受用果盡不畢竟。是名十種自他利。如是略說廣說。菩薩應當隨力修學。過去已學。未來當學。一切十種自他利。是名畢竟不畢竟自他利。

  菩薩地持方便處真實義品第四之一

  雲何真實義。略說二種。一者實法性。二者一切事法性。此二法性以種分別復有四種。一者世間所知。二者學所知。三者煩惱障凈智所行處法。四者智障凈智所行處法。雲何世間所知真實義耶。世間眾事隨順俗數。知見悉同。謂地即是地。非水非余水火風。色聲香味觸乃至苦樂。略說此物。即此物非彼物。如是一切決定意解所行處事。世間本來自憶想知不從修習。是名世間所知真實義也。雲何學所知真實義耶。如世智人依現智比智。及從師聞思量修學。彼決定智所行處事。結集建立。是名學所知真實義也。雲何煩惱障凈智所行處法真實義耶。一切聲聞緣覺無漏智。若無漏方便。若隨生世智修行境界。于彼智緣中煩惱障凈。未來世障畢竟不起。是名煩惱障凈智所行處法真實義也。所謂四聖諦苦集滅道。觀此四諦入無間等惠及無間等所起智慧。聲聞緣覺見陰離陰我不可得。諸行緣起生滅和合。陰與離陰。無我人性修習知見。雲何智障凈智所行處法真實義耶。智所知礙。是名為障。彼智障解脫智修行境界。是名智障凈智所行處法真實義也。所謂諸佛菩薩入無我法。入已清凈。于一切法離言說自性假名自性。離諸妄想。平等大智修行境界。第一如實無上無邊。一切法擇永滅不起。

  又真實相建立二種。一者有性。二者無性。有性者。建立施設假名自性。久遠已來世間計著。一切憶想虛妄根本。所謂是色是受想行識眼耳鼻舌身意。地水火風。色聲香味觸法。乃至涅槃。如是世間假名有自性法。是名為有。無性者。色假名。乃至涅槃假名。無事無依假名。所依一切悉無。是名為無。如上所說。有無是二。俱離法相。所攝二法無有二。無二者。是名中道。離於二邊。是名無上。如是真實。是佛世尊凈智境界。是諸菩薩所應修學。若修學者。名為大智方便菩薩。當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。菩薩與空解脫相應。在於生死如實知生死。不于生死無常等行而生厭離。能成就佛法利益眾生。若不如實知生死者。不能舍離貪恚痴等一切煩惱。若不舍離則以染污受諸生死。以染污心受生死者。不能成就佛法利益眾生。若於生死無常等行生厭離者。是菩薩疾得涅槃。疾得涅槃者。亦不能成就佛法利益眾生。雲何能得阿耨多羅三藐三菩提。若空解脫相應菩薩。則不畏涅槃亦不求涅槃。若菩薩畏涅槃者。不能滿足涅槃道。以畏涅槃故不見涅槃功德利益。不見涅槃功德利益。清凈信樂皆悉遠離。若菩薩求涅槃者。多修習故疾般涅槃。疾般涅槃者。不能成就佛法利益眾生。若於生死不如實知。則長受生死。若厭生死。則疾般涅槃若畏涅槃者。不能滿足涅槃之道。若求涅槃多修習者。則疾般涅槃。當知是菩薩于阿耨多羅三藐三菩提無大方便。若於生死得如實知。則于生死心不染著。若於生死無常等行不厭離者。不疾涅槃。不畏涅槃者。則能滿足涅槃之道。深見涅槃功德利益。若不勤求疾涅槃者。當知是菩薩于阿耨多羅三藐三菩提有大方便。是大方便依第一空解脫。是故名為修第一空解脫菩薩最大方便。謂向如來無上大智故。

    菩薩地持經卷第一

    菩薩地持經卷第二

    北涼中印度三藏曇無讖于姑臧譯

  菩薩地持方便處真實義品之餘

  複次菩薩從久遠來入無我法智。離言語自性。一切法如實知已。無有一法可起妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但行其義。行第一義已。一切法如無等等。如實知見。一切平等。觀平等心。得第一舍。依第一舍已。一切經論一切巧便。悉善通達。一切苦難終不退轉。其心堅固身無疲極。所為巧便得大念力。于諸巧便亦不自高。法化眾生無所秘惜。于諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減。能被具足大堅固鎧。如是如是。生死苦增。如是如是。堪能增長。無上菩提。如是如是。功德轉增。如是如是。憍慢慚減。如是如是。智慧轉明。如是如是。彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆悉了知。知已放舍。如是如是。功德增長。如是如是。愈更復藏不令他知。不為利養菩薩如是等無量福利。順菩提道悉依彼智。是故菩薩。已得菩提今得當得。悉依彼智非余。若劣若勝如是離虛妄。菩薩有如是等無量福利。自能成就無上佛法。以三乘法利益眾生。是名正趣。正趣已。自於身財遠離貪愛。學離愛已。復教眾生令離貪愛。舍于身財等心眾生給施所須。善攝諸根。學身口律儀。性不樂惡仁賢真實。忍他侵逼及諸惡行。修學忍已。嗔恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修學。善為眾生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受一切智因。內攝其心安住正受。凈四梵處游五神通。一切事業悉方便學一切巧便。若立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實。能善修學第一大乘。終不願求現世涅槃。如是平等究竟具足。于諸大德奉事供養。于惡眾生興大悲心。隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒益者。為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂饒益。令彼結恨過惡自滅。饒益己者。以等以增。知恩報恩。如法所求皆令滿足。若自無力。彼雖不請要作方便。心不休息。令彼知我無所遺惜。是名菩薩遠離虛妄。依第一實智。平等方便。

  雲何知一切法離於言說。此施設假名自相諸法。所謂色受想行識乃至涅槃。當知假名無有自性。亦不離彼有。言說行處言說境界。如是無有自性。如言語所說。亦不一切都無所有。如是無所有。亦非一切都無所有。彼雲何有有實謗實。此二俱離如是有。是名第一義自性。離一切妄想。智慧行處。若法隨說有事轉者應有自性。若然者。一法一事應有眾多自性。何以故。謂一法一事有眾多名字施設故。亦非多名有決定性。亦非一名有自性。余名無自性。是故施設假名。多名一名悉無自性。

  複次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要先有法而後隨意制名。未有名時彼法應無自性。若無自性者。無事制名。是義不然。無名有法。是亦不然。若法本來自性是色。然後以名字言說攝取是色。若然者應離名有色。施設眾生應自知。是色不待名知。而眾生無名則不知色。以是故知一切諸法離言說自性。如色乃至涅槃亦復如是。複次有二種人壞佛正法。一者若色等諸法色等諸事。施設假名說自性自相。于不實法妄想計著。二者施設假名處假名所依。離言說自性。第一實義誹謗毀滅。一切都無所有。如前說。建立不實法妄相過惡者。謂於色等諸法色等諸事。非實計實。以是過故。破壞正法。又色等諸法色等諸事。因緣分齊誹謗毀滅。都無所有。破壞正法。今當說色等諸法事。因緣分齊。誹謗說言。無有真實。亦無假名。二俱不然。如士夫等陰。說名為人。是則可爾。無事說人則不應爾。如無事說人。如非無事說人。如是因緣分齊色等法建立假名。非是無事而立假名。是則應爾。若但假名而無事者。則無依處。亦無假名是不應爾。是人聞難解修多羅大乘甚深空相應義。于如實說一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無巧便慧作如是說。一切皆是假名無有真實。作如是觀。是為正觀。是等於假名所依悉無所有。假名亦無。假名既無。假名真實亦無所有。真實假名。是二俱謗者。是名都無。如是說無者。智慧梵行人。不應共語。不應共住。是為自壞亦壞世間。是故世尊。為是事說。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人。于所知戒不謗一切所知。不因此見墮于惡道。不壞他信樂。離苦解脫亦不作留難。亦能建立真諦正法。不于戒律而生懈慢。惡取空者。于所知戒又復誹謗一切所知。以是緣故墮于惡道。亦壞他信樂。離苦解脫亦作留難。于戒慢緩謗實法故破壞佛法。雲何為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是名惡取空。何以故。若言此空無彼性。若言此空有此性。是義應爾。若一切無性。何處何法空。亦不應言此即此空。何等為善取空。若於此物無彼物。故名為空。此物不空如實知是名如實不顛倒。空謂色等施設假名。無有自性。而色等有餘。謂色等假名事因緣分齊。俱如實知。謂事分齊有事分齊。假名分齊。不立非實不誹謗實。不增不減不舉不下。如實如如。離言說自性如實知。是名善取空。正智所知。我以具足思量結集。說一切法離言說自性。從佛所聞。一切法離言說自性。今當說如佛世尊趣有契經。說偈顯示。

  如以種種名  用說種種法

  此亦無有彼  是法法如是

  此偈顯示施設假名。名色等諸法。以色等名。宣說諸法。流通言教。說色乃至涅槃。色等假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色等假名。諸法離言說。義無所有。是名第一義自性法。如世尊義品說。

  世間集言說  牟尼悉不著

  不著孰能著  不起見聞著

  此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世間集言說。此假名。彼事無彼自性。何以故。建立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不著。如是不著。誰能起見著於色等事。若建立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見。聽所知言說。是名為聞。是故見聞不起染著。于彼緣中一切舍離。是名不起見聞著。

  複次佛為訕大迦旃延比丘說。比丘不依地修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非見聞覺知。非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。雲何不依地乃至不依覺觀而修禪定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉來禮敬說偈讚嘆。

  南無最勝士  南無士之上

  今我不知汝  何所依而禪

  此契經顯示地等假名眾事。于彼地等施設假名。是名地想。又此地等想。于彼假名事。若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為舍。當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸法離言說自性。如是一切法離言說自性者。一切言說為何所應。若無言語不能為人說離言法。既無說亦無聞。無說無聞。彼一切法離言說自性。無能知者。是故應有言說令彼聞知。如是如實。凡愚不知。以是因緣起八種妄想而生三事。一切眾生器世間增。一者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相違妄想。是名八妄想。

  雲何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。虛偽攀緣事。由此而生。於色等假名。若彼事處。以名想言語攝受增長。無量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身見。身見為一切見根本及慢根本。我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相違妄想。隨其所應生貪恚痴。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事。身見我慢事。貪恚痴事。依妄想虛偽生身見我慢。依身見我慢生貪恚痴。此三種事。一切世間積聚分。一切熾然。

  雲何自性妄想。於色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。雲何差別妄想。於此色等假名事。言此是色此非色。此可見此不可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有為此無為。如是等無量分別于自性妄想處作差別妄想。是名差別妄想。雲何攝受積聚妄想。於色等假名事。我人壽命眾生。于彼俗數妄想於色等饒益。積聚多法。積聚攝受。因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。于彼俗數妄想饒益。是名攝受積聚妄想雲何我我所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠積習我我所著。是故無攝受處。習自見處事。以是因緣。起不如實妄想。是名我我所妄想。雲何念妄想。于彼凈妙及所喜事。緣妄想。雲何不念妄想。于不凈及所不喜事。緣妄想。雲何念不念俱相違緣妄想。于彼凈不凈所喜所不喜俱離事。緣妄想。彼略說有二事。謂妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本來各各相因。過去妄想生現在妄想緣事。現在妄想緣事生現在緣事妄想。不知現在妄想故。復生未來妄想緣事。緣事生已。必復生彼緣事妄想。

  雲何知妄想。有四種求。四種如實知。雲何四種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求四者差別施設求。名求者。菩薩于名名分齊觀名求。如是事事分齊觀。事求。自性施設。自性施設分齊觀。自性施設求。差別施設差別施設分齊觀。差別施設求。彼名與事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施設。差別施設觀。雲何四如實知。隨名求如實知。隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。雲何隨名求如實知。菩薩于名名分齊。求如是名如實知。此名為此事立為想為見為流布。於色等假名事。不立色等名者。無有能知色等事者。若不知者。無思量事。會無思量者。則無言說。如是如實知者。是名隨名求如實知。雲何隨事求如實知。菩薩於事事分齊。求觀色等假名事。一切言說事離言說。是名第二隨事求如實知。雲何隨自性施設求如實知。菩薩於色等假名事。自性施設。自性施設分齊。求彼自性施設。此自性事。觀自性相如實知。如化如影如響如焰如水中月如夢如幻。觀自性相無有真實。是名第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知。雲何隨差別施設求如實知。菩薩於差別施設差別施設分齊。求是假名色等事。差別施設不二。觀彼事非有性非無性。言說自性不可得。亦非無性。離言說自性而建立性。非有色。第一義諦故。亦非無色。世諦有色故。如有性無性色非色。如是可見不可見。一切法差別施設。皆如是知。此差別施設不二義如實知。是名隨差別施設求如實知。若彼八種邪妄想愚痴凡夫。生三種事增長世間。彼四種如實知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱故受生死。受生死故隨生死生老病死等眾苦增長。若菩薩依四種如實知。現世知八種妄想。現世知已。未來依處緣中虛偽事則不復起。彼事不起者。彼未來緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已。一切虛偽亦滅。虛偽滅已菩薩疾得大乘大般涅槃。現世能得奇特大士行處。凈智成就一切大自在力。所謂種種化化神力。種種變變神力。一切智知無所掛礙隨其所欲存亡自在。得如是等無量自在。名一切眾生最勝無上。如是一切自在菩薩。成就五種上妙功德。一者得第一凈心。寂滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處清凈知見增長無減。三者為眾生故。處在生死而不疲厭。四者善入如來言說旨趣。五者善解大乘不從他受。如是五種功德為五種業。一者現世第一樂住。開覺方便。生身心方便。疲勞悉滅是心寂靜。功德之業。二者成就一切佛法。是一切明處。清凈知見。功德之業。三者成就眾生。是于生死而不疲厭功德之業。四者教化眾生起未起疑能為開解。護持正法令得久住。有相似法能滅正法者。善知善說能令除滅。是善入如來言說旨趣。功德之業。五者降伏一切外道異論。堅固精進正願不滅。是善解大乘不從他受。功德之業。如是菩薩一切所作。皆是五功德業之所攝。謂不染污樂。成熟佛法。成就眾生。護持正法。降伏異論。熾然精進。正願不動。彼四種真實義。初第二是下。第三是中。第四是上。

  菩薩地持方便處力品第五

  雲何為力。略說有三種一者諸佛菩薩得自在三昧。依自在三昧。隨其所欲一切堪能。是名聖力。二者法有大果有大利益。是名法力。三者諸佛菩薩先大福德方便成就。諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。複次此三種力。以種分別。諸佛菩薩有五種力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共一切聲聞緣覺力。五者不共力。神通者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作證。是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是名法力是諸法有所堪能。故名法力。雲何神足。略說有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無量。雲何變神足以種分別。所謂震動。熾然。充滿。示現。轉作異分。去來。大小。色像入身。所往相似。隱顯自在。障他神通。與辯。與念。與樂。放大光明。如是等比名變神足。震動者。謂佛菩薩得自在三昧。能有所作震動。寺舍城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界萬三千世界。乃至無數三千大千世界。皆悉震動。熾然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧舉身洞然。現種種色青黃赤白紅頗梨色。充滿者。身放光明充滿一舍。乃至充滿無量無數三千大千世界。示現者。謂安坐去來。現為沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾。天龍夜叉干闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾。諸佛菩薩。下至惡道上至人天。皆悉示現。乃至十方恆河沙剎亦復如是。過無量恆河沙剎有佛名剎名。悉能示現。亦說彼佛及國土名號。復過是數隨其所欲悉能示現。轉作異分者。或變地為水即是真水。如實非余。變作火風亦復如是。如地水火風亦復如是即是非余。如四大色香味觸。草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香諸莊嚴具。沙礫瓦石變為眾寶。雪山王等一切諸山變為金色。一切即是如實非余。好色眾生變為惡色。惡色眾生變為好色。或好惡色變為中色。或中間色變為好惡色。如好惡色。支節具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能變其色自在無礙。非一切變隨其所欲。來去者。石壁無礙。上至梵世乃至色究竟天。若來若去。悉得自在。周遍十方無量無邊三千大千世界。若化身若粗四大身。若來若去。亦復如是。若遠近想。即時往返。大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如雪山王。色像入身者。諸沙門婆羅門一切大眾。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像悉內身中。時諸大眾。各各自見入菩薩身。所往相似者。若至剎利眾。如彼色像。身量修短音聲語言。悉與彼同。彼之所說。與彼同說。彼所不能為其開演。廣說正法令歡喜已。即於前沒不令彼知。誰出誰沒。為天為人。如剎利婆羅門居士沙門眾。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵身天。梵眾天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少凈天。無量凈天。遍凈天。無障天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。亦復如是。隱顯者。于大眾前作百作千。或復過是乃至無量。然後還沒。沒已復現。自在者。菩薩能令眾生若來若去若住若語。障他神通者。如來神力悉能障蔽諸餘神力。亦能令現究竟菩薩一生補處。除如來及等行菩薩。悉能障蔽其餘菩薩。除上及等亦悉能障。與辯者。無辯眾生能與辯才。與念者。於法失念能令憶念。與樂者。廣說正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止息樂。離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟樂四大錯亂能令調適。非人所惱亦令休息。放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界。地獄眾生苦痛休息。上至諸天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。令見光明來至佛所。他方世界諸菩薩眾悉皆來集。略說十方世界無量諸佛無量光明。饒益安樂無量眾生。是名轉變神足。若以種分別則無量無數。除其自性變為餘事。是故名為轉變神足。

  雲何化神足。略說無事化作隨其所欲悉能化現。是名化神足。是化多種。或化身或化語。化身者。或似自身或不似。或似他身或不似。又自身他身相似不相似。化作相似根及根所依。非作實根。又復化作相似境界。謂飲食眾寶色香味觸所攝眾具。一切隨意。又自身相似。或作一身。或作無量。天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。種種色像。人及畜生餓鬼地獄。聲聞緣覺菩薩如來。如是色像。隨其所應悉能化作。自相似身。若異自身。名不相似。他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。無量身者。謂佛菩薩。于十方無量無數世界。一時化作種種色像。饒益十方無量眾生。佛及菩薩雖至余方。化住如故。或為眾生暫現如幻。或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物一切化現。如實不異常得受用。是名化身。

  化語者。妙音具足。廣音具足。或從自身起。或從他身起。或無所從起。或說正法。或隨事教責。妙音者。謂佛菩薩化作口語。其聲深遠猶如雷震。或復微妙如迦陵毗伽音。可樂聲。悅樂聲。可愛聲。如是廣化無量音聲。言辭辯正。易知喜聞。隨順無盡。廣聲者。謂佛菩薩。化大音聲。令天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聲聞緣覺諸大菩薩。無量眾會。乃至一由旬。若內若外。周遍普聞。若小千世界。中千世界。大千世界。乃至十方無量世界。亦悉普聞。為眾生故。從其自身。以一音聲說無量法。從他起者。化作他語為人說法。除其放逸。無所從起者。空中化聲猶如人語。說正法者。為愚痴眾生演說正法。令得開解。隨事教責者。彼雖不疑得信樂心而為放逸。令生慚愧起不放逸。如是眾多。略說三種。化身。化聲。化境界。是名化神足。若一一分別則有無量。如是諸佛菩薩二種神足。能辦二事。一者為令眾生生信樂故。神足現化令入佛法。二者攝苦眾生安隱利益。

  雲何宿命智通。謂佛菩薩自知宿命。如是眾生是我名字。如契經廣說。知他宿命亦如己身。自知宿命能令他知。所知眾生本。同事者亦能令彼自識宿命。彼諸眾生知與菩薩昔同事已。亦復知餘眾生與己同事。亦復能令其餘眾生展轉相知。宿命名字名字等種種因緣。此中應廣說。從今現在及過去世。乃至無量無數劫事。念念中間。巨細多少次第悉知是名諸佛菩薩宿命智通。菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事。能為眾生開示顯現令其敬信。愛樂佛法厭離生死。亦為顯示過去因果。令計常者遠離常見。謂于過去妄想常見及以斷見。雲何生死智通。謂佛菩薩天眼清凈過於人眼。見諸眾生死時。好色惡色下色上色。乃至後生。漸漸增長諸根成熟。身諸所作善不善無記。天眼光明照見悉知。乃至化色天細微色。一切悉見。上至色究竟天下至無擇地獄。于十方世界亦不一一別相方便。十方無量無邊世界一切色像。一時普觀。于彼彼佛剎彼彼如來種種大眾會坐說法。如是一切悉見無餘。

  雲何天耳智通。謂佛菩薩以天耳聞天人音聲。聖聲非聖聲。粗聲細聲辯聲不辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲一切悉聞。若作有限方便者。上至色究竟天。若無限者。乃至上方無量世界。天聲者。從四天王乃至色究竟。人聲者。一切四天下聲。聖聲者。謂諸佛菩薩聲聞緣覺所出音聲。教誡眾生。所謂示教贊喜。令修善法舍不善法。彼諸眾生無染心者。受誦論議如法問難。與念教誡及余一切善語利益。如是等聲。是名聖聲。非聖聲者。謂諸眾生妄語兩舌惡口綺語。從無擇獄上至諸天。諸方眾生種種諸聲。粗聲者。謂大眾生聲。大眾會聲。種種苦痛迫切之聲。相呼喚聲。雷霆聲。鼓貝聲。細聲者。乃至耳語極微細聲辯聲者。謂義理可解。不辯聲者。謂義理不可解。如陀彌羅國語。風雨聲草木聲。鸚鵡鴝鵒聲。拘耆羅聲。命命鳥等眾鳥之聲。化聲者。謂神通自在。隨眾生心化作諸聲。遠聲者。除佛菩薩所住村落城邑中聲。其餘乃至十方無量世界一切音聲。諸佛菩薩。以天眼見乃至十方身之所作凈不凈色。見已方便隨宜利益。以天耳聞口之所行凈不凈聲。聞已方便隨宜利益。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作為。

  雲何知他心智通。謂佛菩薩以知他心智通。知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心。知離煩惱纏心。知煩惱相續煩惱使心。知離煩惱相續煩惱使心。知邪願心。所謂外道心及貪求心。知下心。謂欲界眾生乃至禽獸心。知中心。謂色界天心。知上心。謂無色界天心。知苦相應心。知樂相應心。知不苦不樂相應心。一念他心智。知一眾生心。隨其所念悉如實知。一念他心智。知無量眾生心。隨其所念悉如實知。複次諸佛菩薩知他心智通。為種種根力。種種解力。種種界力。至處道力。漏儘力。隨其所應而作方便。

  雲何漏盡智通。謂佛菩薩煩惱盡如實知。謂己及眾生。若盡若不盡。悉如實知。己及眾生漏盡方便。已起未起悉如實知。彼諸眾生起漏盡增上慢。不起漏盡增上慢。悉如實知。菩薩一切漏盡如實知。而不證漏盡。菩薩不舍煩惱。具諸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。又佛菩薩漏盡智通。自離煩惱。亦為眾生廣分別說。令其舍離增上慢心。當作是知。是漏盡智業。

  雲何法力。謂佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。此六波羅蜜各有四事。一者對治。二者成菩提具。三者攝取自他。四者得未來果。雲何布施四事。一者布施對治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就眾生。欲施善心。清凈心施。施已不悔。三時歡喜以自饒益。是名自攝。彼諸眾生饑渴寒熱疾病所須。眾難恐怖悉令遠離。以此饒益。是名攝他。四者以是因緣。在在所生。得大財富。得大種性。得大眷屬。是名布施四功德力。無餘無上。

  雲何持戒四事。一者受身口律儀。對治犯戒。二者成菩提具。三者受持凈戒。同利攝取成就眾生。遠離犯戒怨家恐怖卧覺常安。以自饒益。又持戒者。心不悔恨常得歡喜。乃至心定諸自利事。是名自攝。普施眾生一切無畏。是名攝他。四者以是因緣命終生天。是名持戒四功德力。無餘無上。

  雲何忍辱四事。一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍。同利攝取成就眾生。自身及他度大恐怖。是名自他俱攝。四者以是因緣。于未來世無有怨憎無別離者。既無別離亦無憂苦。臨命終時心不悔恨。舍此身已生人天中。是名堪忍四功德力。無餘無上。

  雲何精進四事。一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進。同利攝取成就眾生精進樂住離諸惡法功德增長。歡喜悅豫以自饒益。是名自攝。精勤修善。不以身口恐怖眾生。眾生見已亦樂精進。是名攝他。四者以是因緣。于未來世能成大人奇特功業。是名精進四功德力。無餘無上。

  雲何禪定四事。一者禪定對治煩惱。言語亂覺喜樂色想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定。同利攝取成就眾生。住現法樂以自攝取。其心寂靜離於貪慾。是名自攝。于諸眾生不嗔不惱。是名攝他。四者以是因緣。于未來果報生於天上。智惠清凈神通清凈。是名禪定四功德力。無餘無上。

  雲何般若四事。一者智惠對治無明。二者成菩提具。三者布施愛語利益同利。攝取成就一切眾生。于所知事隨義了知。勝妙饒益歡喜悅豫。是名自攝。普為眾生巧便說法。令得今世後世安樂。是名攝他。四者以是因緣。攝取一切平等善根。于未來世除障作證。所謂煩惱障及智惠障。是名智慧四功德力。無餘無上。是名法力。

  雲何諸佛菩薩俱生力。性識宿命利益眾生。思惟長夜無間大苦。悉能堪忍饒益眾生。眾生愛樂其心隨喜。生兜率天隨壽命住。有三事勝蔽諸天人。一者天壽。二者天色。三者天名稱。生母胎時。奇特光明充滿世界。正知入胎。住胎出胎。生墮地時。即行七步舉手而言。吾當於世為無上尊。天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天香花伎樂幢幡。種種嚴飾而為供養。三十二相以自莊嚴。為最後身。諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔。一一支節有那羅延力。從初弱年為童子時。一切術藝種種技能。自然巧便不從師受。坐于道場菩提樹下。無師自然成等正覺。梵王來下勸請說法。雷霆震擊發大音聲。不能動亂如來正受。惡獸親附隨順無畏。諸眾生類悉皆供養。如彼猿猴奉進香蜜。世尊哀受歡喜弄舞。神龍降雨洗浴其身。若出行時。輒為止雨。菩薩如是坐佛樹下。樹為曲枝隨蔭其軀。成正覺已。于六年中。天魔波旬。恆求其短不能得便。常得正念平等安住。一切眾生。種種異知。種種異想。種種異覺。生住滅時念念悉知。如來以俱生力示現色身及聖威儀。攝取眾生。示現身故。狂者得正。逆胎得順。盲者得視。聾者得聽。令三毒者離欲怒痴。以如是比示現色身。攝取眾生。是名示現俱生神力。威儀俱生力者。常右脅卧如師子王。草蓐不亂。風不動衣。行如師子。步若牛王。先舉右足次左足隨。行處平正無沙礫瓦石。行時安詳諸根寂靜。若入門時下門為高。食無完過口口無遺。如是無量未曾有事。當知皆是聖威儀所攝俱生神力。

  雲何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力。雲何共力。不共力者。略說三種。一者細。二者分別。三者界。諸佛菩薩。于無量無數阿僧祇眾生。以無量力方便利益。悉如實知。是名為細。一切種神通力法力俱生力。滿足成就。是名分別。一切世界一切眾生界。是彼力境界。是名為界。聲聞者。以二千世界內。國土世界。眾生世界。為神通境界。緣覺者。以三千世界。為神通境界。何以故。彼自調伏故。非一切眾生。是故唯一三千世界。以為境界。除此已。諸佛菩薩余神力。是名共力。聲聞緣覺。尚不能及菩薩神力。況復人天外道凡夫。菩薩有三種示現力。一者神足。二者示他心。三者教誡。此亦神通所攝。隨其所應。謂神足他心智。漏盡智。

    菩薩地持經卷第二

    菩薩地持經卷第三

    北涼中印度三藏曇無讖于姑臧譯

  菩薩地持方便處成熟品第六

  雲何成熟。略說有六種。一者自性成熟。二者人成熟。三者種分別成熟。四者方便成熟。五者人成熟。六者人相成熟。自性成熟者有善法種子。修習善法隨順二障。清凈解脫身心有力。真實方便具足究竟。有佛無佛。堪能次第斷煩惱障及智慧障。如癰已熟。至應破時。名之為熟。又如瓦瓶任用之時。名之為熟。亦如庵羅果等堪食用時。名之為熟。如是菩薩。修習善法真正方便。具足究竟次第堪任。離障清凈。是名自性成熟。人成熟者。略說四種。有聲聞種性。以聲聞乘。而成熟之。有緣覺種性。以緣覺乘。而成熟之。有佛種性。以無上大乘。而成熟之。無種性者。則以善趣而成熟之。如是四種人。諸佛菩薩以此四事而成熟之。種分別成熟者。略說有六種。一者諸根成熟。二者善根成熟。三者智慧成熟。四者下成熟。五者中成熟。六者上成熟。諸根成熟者。壽具足。色具足。種性具足。自在具足。信言具足。大力具足。人具足。力具足。身得報果堪能勇猛精進方便。心無疲厭。于一切明處悉方便學。善根成熟者。性少煩惱不起惡法。陰蓋輕微質直隨順。智慧成熟者。明慧具足。善說惡說能解義趣。受持分別生智成熟。堪能究竟離諸煩惱。諸根成熟解脫報障。善根成熟解脫業障。智慧成熟解脫煩惱障。下成熟者。有二因緣。一者不久修習諸根善根智慧因緣。一者修習下因。中成熟者。於此二因緣。一勝一劣。上成熟者。當知俱勝。

  方便成熟者。有二十七種。一者界充滿。二者現緣饒益三者度。四者愛樂攝受。五者初處。六者非初處。七者遠凈。八者近凈。九者方便。十者凈心。十一者財饒益。十二者法饒益。十三者神足。十四者說法。十五者隱復說法。十六者顯現說法。十七者下方便。十八者中方便。十九者上方便。二十者聞。二十一者思。二十二者修。二十三者攝取。二十四者伏取。二十五者自作。二十六者請他作。二十七者俱作。界充滿者。善法種子生長具足。依先修習。善法種子展轉相因。增長充滿。是名界充滿。現緣饒益者。于現在世。不倒說法不倒受持善隨順法。法次法向界充滿者。以本因故。現在成熟。現緣饒益者。現在世因現在成熟。度者。親近善友信心得生。信增上已。離家惡行受持禁戒。非家出家受離欲戒。愛樂攝受者。出苦道跡。欲樂苦行。二俱遠離。行於樂道深樂佛法。初處者。以初厭法修行厭離。知勝妙義度功德利。非初處者。已度成熟。于現在世。不離親近諸佛菩薩。增長住處漸漸增進。轉勝成熟。遠凈者。起懈怠心修行遠緣。流轉生死經歷劫數。堪任清凈與此相違。名為近。凈方便者。得諸善義欣樂奉行。畏厭來世惡道眾苦。于現世中畏惡名稱。受持禁戒常行頓行。凈心者。正觀諸法次第堪忍。于正法中無能壞者亦令眾生修習正法。于三寶中得善勝義。信心不動。財饒益者。隨其所須。衣食眾具一切施與。法饒益者。欲受法者授之以法。樂受義者。為說正義。神足者。神力示現哀愍眾生令得信樂。信增上已。修方便凈。彼諸眾生。若見若聞大神變已。于正法中得清凈心。修善方便。說法者。自善解義能為人說。己及眾生與正道俱。疾成大智隨順說法隱復說法者。于少智眾生復藏深義。為說粗現易行之法。顯現說法者。智慧眾生深入佛法。為說甚深微妙之處。下方便者。不常方便。不頓方便。中方便者。或常方便。或頓方便。行一舍一。不能具足。上方便者。具二方便。聞者。解佛所說修多羅等種種經法。受持誦習精勤方便。思者。于寂靜處思惟諸法。開解通達決定法相。修者。謂止舉舍。止觀前行。修習深樂。止觀舍心。攝取者。依止無貪心修行布施。瞻視和上諸師疾病。供施衣食湯藥眾具。若有憂悔及余煩惱。能為開解。修如是等如法供養。伏取者。心正思惟自護煩惱。見餘眾生若有毀失。下犯訶責。中犯折伏。上犯驅出。呵責折伏。為安樂彼及餘眾生。若驅出者。還聽懺悔。既安樂彼兼利餘人。若不還悔安樂餘人。餘人見彼犯罪驅出。因是自護。自作者。自如法住隨順說法。令他眾生出不善處安立善處。若不如法住眾人當言。汝今雲何。教授他人發舉與念。他應教汝發舉與念。請他者。彼善方便巧說法者。眾所知識增上愛敬。勸請說法成熟眾生。俱者。謂自作勸他。二俱成熟。此二十七種方便成熟。彼六種成熟。分別具足。所謂諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上成熟。

  人成熟者。略說六種。菩薩住于六地成熟眾生。謂住解行地菩薩行解行住。凈心地菩薩行凈心。住行道跡地菩薩行道跡。住決定地菩薩住決定住決定行地菩薩行決定行。住究竟地菩薩到究竟。無種性處人。善趣成熟。數退數進。有種性處人。令得成熟。無有退失。數數增進。

  人相成熟者。本習聲聞。住下成熟者。下欲下方便未離惡趣。于現法中不得沙門果。于現法中不得涅槃。住中成熟者。中欲中方便不墮惡趣。于現法中得沙門果。不得涅槃。住上成熟者。上欲上方便不墮惡趣。于現法中得沙門果及般涅槃。住上成熟者。上欲上方便。于現法中得沙門果及般涅槃。成辟支佛如聲聞。何以故。道同聲聞故。勝聲聞者。謂最後身無師自悟。本習力故。修三十七品斷一切結。得阿羅漢證。故名緣覺。又菩薩住解行地者當知下成熟。凈心地者中成熟。決定究竟者上成熟住下成熟菩薩。下欲下方便未離惡趣。當知是第一阿僧祇滿。熾然不動。快凈道品悉不成就。住中成熟菩薩。中欲中方便不墮惡趣。第二阿僧祇滿。熾然不動。道品成就快凈不成就。住上成熟菩薩。上欲上方便不墮惡趣。第三阿僧祇滿熾然不動。快凈道品一切成熟。其性淳厚具足熾然。增上妙果增上福利。故名熾然。不還不退堅固升進。故名不動。于菩薩地清凈無上。故名快凈。

  彼中財利成熟。神足成熟。隱復說法成熟。下方便成熟。聞惠成熟。此五種成熟。久遠修習猶尚為下。況復近修。余一切成熟事。一一三種說。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。如是等下中上分別。則有無量成熟。當知諸佛菩薩成熟眾生。彼菩薩於此成熟事。如所說自熟。佛法諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上行成熟。以三乘法。成熟眾生。

  菩薩地持方便處無上菩提品第七

  雲何為菩提。略說二種斷二種智。是名菩提。二種斷者。煩惱障斷。及智障斷。二種智者。煩惱障斷。離垢清凈一切煩惱不相續智。及智障斷。一切所知無障礙智。複次清凈智。一切智。無礙智。滅一切煩惱習。清凈明達永斷無餘。是名無上菩提。彼一切煩惱習究竟斷智。是名為清凈智。一切界一切事一切種一切時無礙智。是名一切智。界者二種。世界及眾生界。事者二種。有為無為。如是有為無為事。無量種分別。自相差別分別。總相差別分別。因果分別。界分別趣分別。善不善無記等分別。時者有三時。過去未來現在。如是知一切界一切事一切種一切時。是名一切智。不假方便發心即知。于一切法了達無礙。是名無礙智。複次百四十不共佛法。及如來無諍智願智無礙辯。是名無上菩提。百四十不共佛法者。三十二大人相。八十隨形好。四無礙智。一切種清凈。十力四無畏。三念處三不護。大悲不忘法。斷除諸習。一切種妙智。是諸佛法。安立品當廣說。

  無上菩提者。具七無上。于一切菩提最為無上。雲何七無上。一者身無上。二者道無上。三者正無上。四者智無上。五者神力無上。六者斷無上。七者住無上。如來三十二相莊嚴其身。是名身無上。如來自度度人。多所過度哀愍世間。利益安樂諸天世人。是名道無上。如來無上無等四正成就。謂正戒正見正威儀正命。是名正無上。如來無上無等四無礙智成就。法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。是名智無上。如來無上無等六神通成就。如前說。是名神力無上。如來無上無等一切煩惱習斷。智障斷成就二斷。是名斷無上。如來無上無等三種住多於中住。聖住天住梵住。是名住無上。空無相無作。滅盡正受。是名聖住。四禪四無色定。是名天住。四無量心。是名梵住。于彼三住中。四無上住如來多住聖住中住空三昧及滅盡定。天住中住第四禪。梵住中住大悲。如來以是。晝夜六時。常以佛眼觀察世間。誰應度者。未起善根我當令起。乃至誰應得無上果。我當建立。是名住無上。身無上者。名大丈夫。道無上者。名為大悲。正無上者。名大戒大法。智無上者。名為大惠。力無上者。名大神通。斷無上者。名大解脫。住無上者。名大住多住。

  複次如來。有十種名稱功德隨念功德。雲何十。如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。非不如說。故名如來。得一切義故。無上福田故。應供養故。故名為應。如第一義開覺故。名等正覺。三明如契經所說。行者。止觀具足故。名明行足。第一上升永不復還。是名善逝。知世界眾生界一切種煩惱及清凈。是名世間解。第一調伏心巧方便智。一切世間唯一丈夫。是名無上調御士。四種真實智。義法真實故。顯示不了義故。依一切義故。廣宣說故。斷一切疑故顯示甚深清白處故。為諸法根故。為一切法導故。為一切舍故。脫一切苦師演說法義。正諸天人。是名天人師。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。具足一切種平等開覺是。名為佛(此三聚是善不善無記)。壞一切魔力故。是名婆伽婆。或無量劫無一佛出世。或一劫中多佛出世。于彼彼十方無量世界。有無量無邊阿僧祇佛出現於世。何以故。十方世界有無量菩薩。俱發大願故。若一菩薩。如是日如是分如是月如是歲發菩提心一切菩薩。亦復如是。即於此日此分此月此歲發菩提心。同一威儀同一堪能同一方便。一切菩薩亦復如是。一世界有無量菩薩。同願同施同戒同忍同精進同禪定同智慧。況復十方無量世界。一一世界各有無量無數菩薩。無二菩薩同願同行。于一國土俱時成佛。況復無量一時俱成。又一切菩薩一時同行次第成佛。是亦不然。亦非一成余悉不成。是故十方無量世界。隨其所凈空無佛處。同行菩薩各各成佛。是故無量世界有無量佛。

  無一世界二佛俱出。何以故。菩薩長夜作如是願如是方便。我當於一無佛法處廣說正法調伏眾生。令脫眾苦入于涅槃。如是長夜長養大願。攝受正道大願。果成。又一如來。能于三千大千剎土。悉能施作一切佛事。第二佛出無所利益。複次一世界中一佛出世。能令眾生自事決定勤修隨順。何以故。彼作是念。一切世界唯一如來。教化周已當入涅槃。更無有佛能令我等修行梵行聽受正法。念已疾行淳修精進。修行梵行聽受正法。若多佛者不速勤修。以是故。說一世界中唯一如來。眾生自為決定勤修。

  一切如來等無差別。唯除四事。一者壽命。二者名稱。三者種性。四者色身。唯此四事有增減相。非余功德。亦非女人得無上菩提。何以故。菩薩于初阿僧祇劫已舍女身。乃至坐佛樹下不受女身。一切女人性多煩惱。成就惡智。不以煩惱惡智能得無上菩提。

  如是無上菩提有無量義。舉要言之。有自性義。無上義。名稱功德義。隨念功德義。堪能義。最勝義。悉如上說。當知真實。複次不思議度諸思議。無量無邊功德具足。出過一切聲聞辟支佛上。是故名阿耨多羅三藐三菩提。第一最勝無等無上。

  菩薩地持方便處力種性品第八

  已說菩薩所學處。菩薩學今當說。如是菩薩欲善學菩薩學者。有七事。一者先當多修信解。二者求法。三者說法。四者法次法向。五者正教授。六者教誡。七者攝方便身口意業。雲何菩薩多修信解。菩薩于八種解處。凈信在前。一心決定樂欲成就。所謂三寶功德。佛法僧功德。諸佛菩薩自在神力。如上所說。真實之義。如上所說。若種種因若種種果。隨順相應而不顛倒。得義得方便。堪任能得。有得方便則能得義。彼得義者。無上菩提。得方便者。一切菩薩所修學道。所謂信解善說。謂修多羅。祇夜。受記。無量言教。微妙善說。菩薩於此八種解處。有二種解力。一者多修解行。二者深忍樂著。彼菩薩求法者。何法求雲何求何故求。何法求者。略說。求菩薩藏。聲聞藏。外論。世工業處智。十二部經。唯方广部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。外論者。略說有三種因論。聲論。醫方論。世工業處智者。謂種種事業。如金師鐵師水師等。及余種種明處所攝。明處者有五種。一者內明處。二者因明處。三者聲明處。四者醫方明處。五者工業明處。此五種明處菩薩悉求。佛所說者。名為內論略說二種。一者顯示正因果。二者顯示所作不壞不作不受。因論亦二種。一者能屈他論。二者自申己義。聲論有。二種一者顯示界色(界與色此二種是聲之差別非常所謂陰界形色根本聲名為界界有種種別聲名為色此二聲總一切音聲音聲論此中應廣說)。二者顯示巧便言辭。醫方論有四種。一者顯示善知病。二者顯示病因。三者顯示能除已起之病。四者顯示已除之病。令不重起。世工業處智者。顯示種種世業成就。雲何是佛所說。不顛倒因有十種。不顛倒因。當知攝一切因一切煩惱一切清凈一切無記等。雲何為十一者隨說因。二者以有因。三者種殖因。四者攝因。五者生因。六者長因。七者自種因。八者共事因。九者相違因。十者不相違因。彼一切法名。名已想。想已說。此諸法名想言說。是名隨說因。以有事故有所作。是名以有因。以有手故有所作。以有足故有遊行。以有身故有屈申。以有饑渴故有求飲食。如是比無量無數名以有因種諸種子。名種殖因。水土潤澤。是名攝因。種子于芽。是名生因。芽莖相續乃至成熟。是名長因種種種子各各自生。是名自種因。彼以有因種殖因攝因生因長因自種因。此六因總說共事因。障礙於生。名相違因。不障礙者。名不相違因。彼相違有六種一者語相違。謂沙門婆羅門所說經論。前後相違。二者所應相違。謂說一切義與理相違。三者生相違。謂生緣不具。障礙於生四者處相違。謂明暗愛恚苦樂等法。五者怨相違。謂毒蛇鼠狼貓鼠。是等蟲獸各各怨害。六者對治相違。謂修不凈對治貪慾。慈息嗔恚。悲止害覺。無漏道品永斷煩惱。此中以生相違故。說此諸因二因所攝。一者生因。二者方便因。若種諸種子生。是名生因。諸餘因。是名方便因。

  複次有四緣。因緣次第緣緣緣增上緣。生因者。是因緣。方便因者。是增上緣。次第緣緣緣者。是心心數法。謂前生心心數法。開導攝受緣攝受生。是故二緣攝因所攝。

  雲何此十因。生一切世間。事雲何生一切煩惱。雲何生一切清凈。若種種穀數世間資生。名想言說。所謂黍稷稻梁胡麻豆麥是名隨說因。如大麥若持來若持去。若取若與。如是等種種言說。余一切亦如是以有饑渴身。羸瘦故求索摶食。如是等此名以有因。若種諸種子各各自生。彼初殖種子。是名種殖因(初種種子於後芽莖乃至成熟是名種殖因初種生芽是名生因)。水土潤澤令芽得生。是名攝因。彼種子于芽。是名生因。複次芽莖枝葉展轉相續。乃至成熟。是名長因。如麥種子。麥芽生非余。余亦如是。是名自種因。彼一切以有因乃至自種因。悉名共事因。以一切和合生故名共事因。霜雹災害障礙破壞。是名相違因。彼不具不障。是名不相違因諸餘一切世間事。皆十因所生。隨所宜應當知。

  彼一切緣起名想言說。所謂無明行識名色六入觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。是名煩惱隨說因。無明緣行。乃至生緣老死等。言說境界顧念味著。諸有支生。是名煩惱以有因。無明等法。現法種子。生餘生生老病死。是名種殖因。不近善友聽受正法。習不正思惟。無明等生。是名攝因。各各種子無明等生。是名生因。從無明至後有增進相求。至餘生生老病死。是名長因。種種種子。俱從無明乃至後有。生地獄餓鬼畜生。及諸人天。是名煩惱自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。若有種性。值佛出世演說善法。近善知識聽受善法。正念思惟。法次法向清凈道品。是名煩惱相違因。如上說不具者。是名不相違因。是名十因。生一切煩惱應當知。

  彼一切凈法乃至滅盡涅槃。名想言說。是名凈法隨說因。此念處正勤。乃至八聖道。無明滅乃至生老病死滅。如是名想言說。是名凈法隨說因。彼以有無明等故。樂求凈法。攝受凈法。凈法得生。是名以有因。若種性具足人。向有餘無餘涅槃最先行者。是名清凈種殖因。彼種性所攝。無漏道品種子。于諸道品法。是名生因。近善知識聽受善法。正思惟修。諸根成熟。是名攝因。彼種子。生道品法。向無餘涅槃。是名長因。彼聲聞種性。以聲聞乘而般涅槃。緣覺種性。以緣覺乘而般涅槃。大乘種性。以無上大乘而般涅槃。是名自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。種性不具。不值佛世。生諸難處。不近善友。不聞善法。不正思惟。習行邪道。是名凈法相違因。此相違不具者。是名不相違因。諸煩惱相違因。是凈法因。凈法相違因。是煩惱因。如是煩惱十因。清凈十因。過去未來煩惱清凈。皆亦如是。無餘無上。

  雲何為果。略說五種。一者報果。二者依果。三者解脫果。四者士夫果。五者增上果。若不善法得惡趣報。有漏善法得善趣報。是名報果。若習不善法。樂住不善法。增不善法。若習善法。樂住善法。增益善法。先業相似後果生。是名依果。八聖道滅諸煩惱。名解脫果。若復世俗滅諸煩惱。彼不究竟舍離凡夫。非解脫果。若於現法。依種種世間工巧處業諸士夫事。所謂田種販賣。宰官理務。書畫算數。卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼識是眼根增上果。乃至意識是意根增上果。生理不壞是命根增上果。一切二十二根。各為增上。各有果生。當知皆是增上果。此二十二根增上如攝事處說。如是菩薩知佛顯示正因果已。于處非處智力種性。次第修習清凈增長。非不作異作。有所成熟。亦無自所作業經劫而失。作者不失。不作不受。佛所顯示。如是菩薩如實知已。自業智力種性。次第修習清凈增長。

  雲何菩薩求聞法。是菩薩住殷勤恭敬。求善說法。善語法。如是比略說善說法住。勤恭敬住。若菩薩為聞一善說法。路由惡道大地熾然。猶尚歡喜從中而過。況為多聞。為一聞法。猶尚不惜所愛之身。況余資生。一聞說法。愛樂恭敬。比前愛敬百千萬倍。乃至算數譬喻不得為比。謂聞善說法心無厭足。增益凈信其身柔軟。心直見直深樂功德。至說法所無留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。為己及他修諸善根。不為利養至說法所。不染心聽法。不亂心聽法。不染污心聽法者。離貢高煩惱。及輕想煩惱。下想煩惱。有七行離貢高煩惱。一者時聽。二者欲受。三者頓聽。四者敬聽。五者不戲。六者隨順。七者不求過失。如是七行。離貢高煩惱。有四行離輕想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬說法人。三者不輕法。四者不輕說法人。如是四行。離輕想煩惱。一行離下想煩惱。所謂聽受正法不自輕聽法。以此一行離下想煩惱。離如是等過聽受正法。是名菩薩不染心聽法。雲何不亂心聽法。有四行。一者一心。二者側聽。三者定意。四者一向專樂聽受正法。是名菩薩求聞法。

  菩薩何故求聞法。菩薩求佛所說法。為受正法次法向故。為他廣說故。菩薩求因論者。欲知彼論過故。欲降伏異論故。未信佛法者令生信故。已生信者令增廣故。菩薩求聲論者。廣為眾生演說正語令愛樂故。為凈莊嚴辭句味故。于一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者。為除眾生種種病故。攝受大眾故。菩薩求世間工業處智者。為少方便獲致大財饒益無量諸眾生故。為教眾生種種事業故。如是菩薩求五明處。為無上菩提大智眾具究竟滿故。非不次第。學一切法而得一切無障礙智。是名菩薩所求如所求所為求。

  菩薩為他說者。何所說雲何說何故說。彼如所求法。如是法說。如所求義。如是義說。以二因緣故說。一者隨順說。二者清凈說。隨順說者。住如法威儀說。非不如法。不為高坐無病者說。復頭者在前行者。悉不為說。如修多羅廣說。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法故。令餘眾生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。一切說。一切無間說。不為法慳不作師惓。如次第句味說。如次第句味受。如次第義分別說。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應示。授所應授。照所應照。喜所應喜。現智比智。從師具聞而為人說。非不思量。具足聽聞順向善趣。不亂說善說不深隱說。應四聖諦。隨眾所應而為廣說。此十五種。菩薩普為眾生隨順善說。一切利他應當知。

  複次菩薩于不饒益己者住慈心為說。惡趣行者住安隱心說。苦樂眾生放逸貧乞者住安樂哀愍心說。不以嫉纏故自嘆毀他。離貪著心不求名利為他說法。如是五種。菩薩清凈說法。前後略說二十種。一者時。二者頓。三者次第。四者相續。五者堪耐。六者歡喜。七者欲。八者喜。九者勸。十者不毀。十一者應。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自譽毀人。二十者不依名利。是名菩薩為他說法。

  雲何菩薩法次法向。略說五種。如所求如所攝法。身口意隨轉。正思及修。若此法世尊制身口意所作。及若此法聽身口意所作。彼身口意業。如是離。如是修。身口意隨轉。是名法次法向。彼正思者。菩薩獨一靜處。如所聞法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量於法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具足。具足行隨順入。有所舍。依義不依于味。闇說明說。如實知。先思量應入者。入已入者。數數思惟。菩薩離不思處者。不隨愚心亂心。勤思常思頓思。具足者。未知義者。令得知之。已知義者。不失不忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具觀察。有所舍者。若知諸法非其境界。當自念言。此佛所知非我境界。如是不謗。自無罪咎。菩薩依義不依味者。善入如來隱密之說。善知闇說明說者。于真實義莫能動搖。初入正思菩薩。先未得忍。於今得之。已得忍者。堅固隨順入于修慧。如是八種。菩薩正思所攝。法次法向修者。略說四種。一者止。二者觀。三者修習止觀。四者樂止觀。止者。謂菩薩八種正思。善正真實。離言說法。若事若義。繫心緣中。遠離一切虛偽輕躁及諸憶想。緣中解脫繫心安立。內三昧相。廣說乃至一心。是名為止。觀者。彼止所熏修。憶念思惟。如正思法相。憶念選擇。乃至明慧。是名為觀。修止觀者。若行止觀。常修方便。頓修方便。是名修習止觀。樂止觀者。彼彼止觀相。心住不動。不勤方便。能自觀察。處所攝受心不散亂。是名樂止觀。彼菩薩如是如是修習止觀。如是如是樂住止觀。如是如是樂住止觀如是如是止觀清凈。如是如是止觀清凈。如是如是身心猗息漸漸增廣。如是如是觀清凈。如是如是知見增廣。如是如是習行。修慧者離身心惡。于一切所知知見清凈。一切修慧業皆從如是四種修生。

  雲何教授。略說八種教授。菩薩依三摩提。教修行者。若無餘。菩薩教者。則自教授。如諸佛法。先當如是知四種求。一者心求者知心求二者根求者知根求。三者悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其所應種種度門。而度脫之。所謂不凈慈心。緣起界分別。安那般那念。是名隨應度門而度脫之。六者執常邊對治。為說中道。七者執斷邊對治。為說中道。八者除不作作增上慢。不得得不觸觸不證證增上慢。彼八種教授。略說三處所攝。三處者。先未住心。令繫念緣中。已住心者。說得自義。正方便道。未究竟者。令舍中住。知彼心根悕望結使。隨應度門而度脫之。令心止住繫念緣中。彼執斷常對治。為說中道。令住心者。成就自義。正方便道。彼不作作慢乃至不證證慢。未究竟者。令舍中住。如是三事。攝八種教授。如是菩薩。從他受教。教授他已。八力種性清凈增長。所謂禪定解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力。

  雲何教誡。略說五種。有罪行者制。無罪行者聽。若制若聽法。有缺減者。如法舉之。數數違犯者。折伏與念。不濁不變淳凈正向。若制若聽法。真實功德。愛念稱嘆。令其歡喜。是名略說菩薩五事教誡。所謂若制若聽。若舉若折伏若歡喜。

  雲何菩薩攝方便。身口意業。略說菩薩四攝事。是名方便。如世尊說四攝事。是名方便。略說四種方便。調伏眾生攝取眾生。無餘無上。一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四者隨順方便。菩薩種種財施。隨攝眾生故。莫不信受奉順修行。是名布施隨攝方便次行愛語。愚痴眾生舍離痴冥。令無有餘具攝顯示。是名愛語攝方便。具攝顯示已。令彼眾生舍不善處覺授與善處。調伏樂住。是名行利度方便。如是菩薩。以同事隨順度脫眾生。調伏恭敬。不作是言。汝自無信戒施多聞。雲何教他。舉罪與念。是名菩薩同利隨順攝方便。如是四攝方便。若總若別。是名菩薩攝方便。身口意業等攝眾生調伏成就。

    菩薩地持經卷第三

    菩薩地持經卷第四

    北涼中印度三藏曇無讖于姑臧譯

  菩薩地持方便處施品第九

  複次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。雲何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清凈施。自性施者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起身口業。舍所施物。舍如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與眾生。是名自性施。

  一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者外物。菩薩捨身。是名內施。若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施。復有二種。一者隨所欲作。他力自在。捨身布施。譬如有人。為衣食故。系屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。捨身布施。二者隨他所須。頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。復有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切舍心。一切施與。

  菩薩于內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應施不施。次當廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩為眾生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑。菩薩凈心修行布施。饒益無量諸眾生時。有求身體頭目支節。則不施與。何以故。非是菩薩行凈施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清凈心不舍現前。利益眾生捨身布施。雖不捨身不違凈心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有眾生。若狂若亂求其身分。亦不為彼而捨身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相違來求請者。隨其所欲為捨身命。是名菩薩內物應施不應施。

  菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼。有蟲飲食悉不施與。若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。于菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮于惡道。若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會菩薩不為。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多眾生處。悉不施與。為欲學作罩羅機網。世間種種惱眾生具。亦不施與。若罵若殺若縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之具。悉不施與。

  若複種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種眾具。塗身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如是一切戲樂眾具。為信樂因緣來請求者。一切盡施。若彼眾生。不自知量及不應病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪慾得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投岩。如是等求。悉不施與。若菩薩為王統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應屬我者。則以施之。菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母憂惱。妻子僮僕由是致苦。如是等施。菩薩不為。非法之物不以施人。凡所施物。清凈如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯佛戒而行布施。

  菩薩于一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂。

  菩薩不如所求如所許后以少施。亦不先許勝物后施粗惡。若施勝物。心無不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱嘆言。我于汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況復有德所應恭敬。若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈嗔恚。亦不悒戚悔恨心施。方于彼所起憐愍心不以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不為希有吉慶會故而行布施。不為清凈一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清凈。除為清凈方便而行布施。不求果報而行布施。一切布施。悉用迴向無上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由於他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂施出家人余殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂不蔥食。蔥雜蔥污。如是不肉食不酒飲。酒雜酒污。如如法業和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數數往返留難生惱。然後方施。菩薩不以諂故而行布施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知我施已。必當恭敬供養於我。不為要他作使故施。少物尚施。況復多物。不以布施起他貪著。為生患難令致傾滅。不以布施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨舍。不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。所謂若嗔若打若責若毀殺縛驅擯。不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石琉璃珊瑚虛偽之物欺誑他人。

  菩薩所畜一切財物。初得物時發心舍與一切眾生。後來求者自求己物。菩薩時施非不時施。自他凈施非不清凈。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱讚然後施與。時應所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲。

  菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤獨有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財少者。先當周給與彼貧乞無依怙者。先作是念。如所念施。于彼富人不滿其意。當以本心辭謝發遣。唯願仁者勿生恨心。

  菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者。可來我舍取財施與。勿令空去。若難自取發遣使來。於我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悅。於我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次第修習自知為本。以巧方便教令少施。依下無貪教令至中。依中至上。

  複次菩薩若和上阿闍梨若共住弟子。近住弟子凈修梵行。受性慳貪。若不慳貪。財物不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲施作福。舍持與彼令其造作。己自不為。如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。彼樂法者亦滿其願。如是攝取成熟眾生。複次菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發言。隨其所須施令滿足。若有商價欺誑他時。菩薩知已。復藏不說。彼作惡行欺誑他人。尚為復藏。況復自身。欲滿彼願隨意與財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙悅而去。若菩薩為彼商人所欺。先不覺知欺已乃覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與取。起隨喜心。如是等舍所施物。是名菩薩智慧布施。

  複次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼業現前。以少方便多獲財利。用施眾生。若復為他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞法歡喜供養。何況富樂。慳者無惜。況常樂施若有信心長者居士。常習行施。財富無量將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清凈身口意業。隨其力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得凈心。凈心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之財。

  複次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與。若得經卷隱藏不現。亦不施與。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩於此經卷。已自知義則便持經。隨所樂與。若未知義。自須修學。又知他人有如是經示語其處。若更書與。若無示處復不得書。菩薩當復自觀其心。為是法慳纏心不能施耶。為更有為不施彼耶。作如是自觀已。若少有法慳者當持經與。為法施故。我寧以法施。現世痴啞為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法慳者。彼菩薩應當自學。我為除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念眾生故修行法施。菩薩自見內無煩惱。見不施彼。現得智慧。于未來世轉增無量。非施彼故。得是功德。經法施者。于未來世獲少法利。不及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒。

  雲何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩本來所畜眾具一切施物。以清凈心於一切十方諸佛菩薩舍作凈施已。譬如比丘以己衣物于和上阿闍梨所舍作凈施。如是作凈施因緣故。得畜種種無量財物。故名住聖種菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。于一切時常隨增長。凡是凈施所畜之物。為諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有成就相。先所舍物作凈施者。取以與之。諸佛菩薩于一切眾生無不舍之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無成就相。以凈施法而開解之。稱言賢首。此物先舍。已有所屬。軟語發遣不令致恨。若以余物兩三倍施。作是方便。令知菩薩不以慳故而不惠施。當以不自在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施。

  複次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行布施。是名菩薩智慧布施。複次菩薩于不饒益己者慈心布施。于苦惱者悲心布施。于功德者喜心布施。于饒益己者及善知識親族人所。舍心布施。是名菩薩智慧布施。複次菩薩有障施。障施對治如實知之。障施有四種。一者先不修習。二者所施物少。三者財物雖多貪愛增上。四者見未來世具足財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。多有財物而不生施心。當知是我不習施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。致令今日雖有財物見來求者施心不生。今若不施復于來世有此施礙。如是知已。依施障對治而行布施。則能舍離不習施障。所施物少者。菩薩見正求者。所施物少不欲布施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。寧安貧苦。要當布施。思惟是已。悲心布施復作是念。我從昔來。宿業過故。他自在故。令我饑寒困苦不能饒益一切眾生。寧令我今因是失命現世受苦。要當行施攝取眾生。不令受者心不滿足。況我今日。有果菜活命。要當安苦而行布施。財物雖多。貪愛增上者。菩薩見正求者。以增上可意故。最上故。于所施物不生施心。彼菩薩知藏積過故。疾行智慧。我于苦中而生樂相。于未來世當受大苦。如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。見未來財果生貪著者。菩薩行布施已於施果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩知耶。果見為過患已。疾行智慧如實正觀。一切諸行無有堅固念念磨滅。受用果報亦復如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時。果見則斷。一切所施悉以迴向無上菩提。是名菩薩四種障施對治智慧。應當知。謂分別忍苦。知攝顛倒。觀行不堅。前三對治智。是正布施。后一對治智。攝受正果。是名菩薩智慧布施。

  複次菩薩內獨凈心淳厚凈信覺想勝妙。無量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方便生無量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名略說菩薩有財無財施所攝法。如是法施分別施凈心施。施障對治智慧。布施凈心意解施。是名菩薩不共施。當知是名菩薩一切內外所施物。廣分別。上一切施。分別當知分別為難施等。

  雲何菩薩難施。略說有三種。菩薩有少財物。自忍貧苦施與他人。是名菩薩第一難施。若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著。增上施物越最上貪著。能自開覺施與他人。是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他人。是名菩薩第三難施。

  雲何菩薩一切門施。略說四種。是菩薩若自物。若勸他得物。若自集布施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣親屬。悉皆施與若他所須。是名略說菩薩四種一切門施。

  雲何菩薩善人施。略說五種。一者菩薩信心布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者時施。五者不侵他施。是名菩薩善人施。

  雲何菩薩一切行施。略說十三種。一者無依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切處施。八者一切時施。九者無罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者資財施。十三者谷施。如是十三種是名菩薩一切行施(器者謂四道凈福田器)。雲何菩薩除惱施。略說有八種。一者菩薩見須飲食者施以飲食。二者須乘與乘。三者須衣與衣。四者須莊嚴具與莊嚴具。五者須種種器具悉皆施與。六者須華鬘塗香者隨其所欲。七者須舍與舍。八者須燈明者施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施。

  雲何此世他世樂施。略說九種。謂財施法施無畏施。財施者。勝妙清凈。如法調伏慳垢藏積垢故。修行布施。調伏慳垢者。舍執著心。調伏藏積垢者。舍受用執著。無畏施者。謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者。不顛倒說法具足說法。授人禁戒。如是略說菩薩九種施。令諸眾生得今世後世安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施者分別今世後世樂。雲何菩薩清凈施。略說十種。雲何十。一者不留難。二者不異見。三者不積聚。四者不高心。五者無所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來求者。疾疾布施不作留難。時滿所願過其速望。不異見者。菩薩于施不起異見言無果報。不以害生布施。謂言是法不於此施。求世間出世間凈。不積聚施者。菩薩不久積財然後頓施。何以故。非菩薩有所施物。見來求者。堪能不施。不如法見。非不施與。雲何積聚。然後乃施。亦非積聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見福差別。又復菩薩。見積聚施過。不見隨施有過。何以故。謂積聚施。先來求者。或有百數而不施與。令彼嫌恨起不忍心。後來求者。積以頓施。是故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩于求者所謙下心施。不觀他勝競心布施。不以施故而自稱譽。我是施主余者不能。無依施者。菩薩不以名稱而行布施。于假名稱譽猶如塵坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施。心不自輕生退弱心。不下心施者。菩薩思量。以最勝最上妙物布施。是名不下心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲心愍心而行布施。不于受者計其恩惠。觀欲樂眾生愛火熾然。無勢力故。不求報施者。菩薩施已不怖未來財身具足。觀一切行皆悉磨滅。見無上菩提真實福利。如是十種。是名菩薩快凈布施。如是菩薩。依九種施具足檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。

  菩薩地持方便處戒品第十之一

  雲何菩薩屍波羅蜜。略說有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切門戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除惱戒。八者此世他世樂戒。九者清凈戒。

  雲何自性戒。略說四德成就。是名自性戒。雲何為四。一者從他正受。二者善凈心受。三者犯已即悔。四者專精念住堅持不犯。從他正受者。外顧他于犯愧心生。善凈心受者。內自顧于犯慚心生。犯已即悔。專精不犯。如是不犯戒。菩薩有二因緣離悔。是菩薩依受戒。凈心戒起。慚愧心起。慚愧心故。善能護戒。護戒故無悔。若從他受若凈心受。此二是法。若犯而悔。若專精不犯。此二隨法。若從他受。若凈心受。若專精不犯。此三法是菩薩不壞戒。犯已即悔者。毀而還復。若菩薩四德成就。是名自性戒。是名真實戒。自安安他。多所安隱多所快樂。哀愍世間利安天人。受戒隨戒。當知無量攝受。菩薩無量凈戒。攝取一切安樂眾生。成大果報獲大福利。疾得阿耨多羅三藐三菩提。

  雲何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾生戒。律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意業。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩陀毗婆舍那修慧。空閑靜默恭敬師長禮事供養。有疾患者。起悲愍心瞻視供給。聞說法者嘆言善哉。實功德者稱揚贊善。一切眾生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業已作當作。一切迴向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。于諸善法心不放逸。念慧護持身口凈戒。守攝根門飯食知量。初夜后夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所犯于佛菩薩及同行所如法悔除如是等護持修習。長養善法戒。是名攝善法戒。

  攝眾生戒者。略說有十一種。一者眾生作饒益事。悉與為伴。二者眾生已起未起。病等諸苦及看病者。悉與為伴。三者為諸眾生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩報恩。五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有眾生喪失親屬財物諸難。能為開解令離憂惱。六者見有眾生貧窮睏乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜眾。八者先語安慰隨時往返。給施飲食說世善語。進止非已去來隨物。如是等事。安眾生者皆悉隨順。若非安者。皆悉遠離。九者有實德者稱楊歡悅。十者有過惡者慈心呵責。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力。示現惡道。令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法。歡喜信樂生希有心。

  雲何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝眾生戒。善護持戒。善攝善法戒。一切行攝眾生戒。菩薩住波羅提木叉戒。舍轉輪王出家學道。不顧尊位如視草土。舍離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦無願樂。終不為彼修持梵行。心常恐怖如實見過舍現在樂如畏風雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑若眾若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法。于空閑處不住惡覺。設令暫起即自悔責深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口凈戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩薩。常省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨起法心悲心。憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩。于眾生所。不生怖想。況復加害。住律儀菩薩。成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住。專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是名當作不放逸行。住律儀菩薩。功德復藏惡事發露。少欲知足堪忍眾苦不生憂戚。進止安諦威儀庠序。離諸諂曲凈修正命。菩薩成就如是十法。名住律儀戒。善護持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲不生欣想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能堪忍。不為放逸威儀凈命。

  菩薩住攝善法戒。于身命財若起少著。即時除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若於眾生起恚害怨心。即時除滅。若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障。皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒。如實知之。菩薩得善根。不起無常常見。苦有樂見。不凈凈見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。菩薩成就如是十行。名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪定。五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒有十一種。于一一種成就一切行。一者眾生所作。皆與同事若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業。皆與同事。二者于諸苦事。皆與為伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者次路。聾者指授。躄者荷負。欲纏苦者教令遠離。嗔恚睡眠。掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離欲覺恚覺。害覺親里覺。國土覺不死覺。輕侮覺族姓覺。悉教遠離。眾生諍訟不知苦者。能為開解行路疲乏施諸所安。三者為諸眾生具足說法。惡行眾生。說除惡行善句善味善義。隨順通達增長道品。方便說者。為惡眾生。說除惡行。說除慳法。得現果報。少正方便。而得大財得已守護。憎嫉法者令生信樂。清凈見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己者。善心與語問訊慰喻。贊言。善來設座安處。若等若增酬報無減。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。除滅恐畏離諸憂悔。若有乏短給施眾具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心呵責。折伏罰黜。令其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖眾生為作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸。人非人等一切怖畏。悉為救護令得安隱。若見眾生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水[漂*寸]亡失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資產。悉為開解令離憂惱。六者見有眾生資生不具。給施所須。飲食衣服湯藥眾具香花燈明莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏。悉皆給施。七者如法受眾先與依止。以無貪心哀愍心而為說法賑給所須。若自無者。從彼信心居士長者。求索與之。如法所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏積。以五種法隨時教誡。如力種品中說。八者隨他心戒。先知眾生自性及性。應共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。觀其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者菩薩為之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝亦非功德智慧方便。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。與上相違者菩薩為之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見眾生有嗔恨色。尚不嘆其德。況說其惡。亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心寂靜諸根。呵責弟子令其調伏。又隨心者。不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。又隨心者。於他親厚不說其過。於他怨者不稱其德。不親善者。不與同意不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌責如法悔謝九者實功德者。稱讚歡悅具足信者。嘆信功德。戒聞施慧亦復如是十者應呵責者呵責調伏微過微犯者。以憐愍心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦復如是。軟中過軟中犯。隨時驅出還令共住為化犯戒及餘人故。以愛益心黜令出眾。上過上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪過。亦為教誡餘眾生故。十一者菩薩為饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒冰地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩于大眾中見不信者問事不答。即時化作金剛力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。舍高慢心敬信正答。其餘大眾聞彼正答亦皆調伏。又以神力。現一為多現多為一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。令彼歡悅。未信者信。犯戒者清凈。少聞者多聞。慳者能施。痴者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。是名菩薩三種戒聚。無量功德聚。

    菩薩地持經卷第四

    菩薩地持經卷第五

    北涼中印度三藏曇無讖于姑臧譯

  菩薩地持方便處戒品之餘

  菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝眾生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。于同法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我于大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者。哀愍聽許。作是請已偏袒右肩。于三世十方佛及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功德。起軟中上淳凈心。于智者前謙下恭敬長跪曲身。于佛像前作是言。唯願大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養凈心。我今不久當得無盡無量無上大功德聚。如是念已。默然而住。爾時智者。于彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子諦聽。法弟汝是菩薩不。答言是。發菩提願未。答言已發。

  問已復作是言。汝善男子。欲於我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是說。

  智者三說。授彼戒已。受者不起。爾時智者。于佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾。如是白言。某甲菩薩。於我某甲前三說受菩薩戒。我為作證。一初十方無量諸佛第一無上大師現知見覺者。于一切眾生一切法。現知見覺。亦如是白。某菩薩。於我某前三說受菩薩戒。我為作證。第二第三。亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛。及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見。某世界中某菩薩。從某菩薩受菩薩戒。於是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減。如是白。如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者。向十方諸佛及菩薩眾敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒于余一切律儀戒。最勝最上。攝受無量無邊功德。從第一無上真實心起。一切眾生一切種惡行對治。波羅提木叉戒。於此律儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一。攝受一切諸功德故。住菩薩戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德轉增。學戒菩薩。聞修多羅藏所說及菩薩摩得勒伽藏所說。當勤護持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初聞菩薩戒。不信不順不能思惟。慳者貪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒者。嗔者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著睡眠者。樂說世事者。如是等人悉不從受。若有菩薩修習善心。乃至一[谷-禾+牛]牛乳頃者。不飲酒者。不愚痴者。不怯弱者。不少聞者。不謗菩薩藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。菩薩受菩薩戒者。誹謗違逆菩薩藏者。不向其說亦不教義。何以故。彼聞已不信。無知復障故而生誹謗。如是謗者。如受菩薩戒。無量功德聚。謗者罪報亦復如是。乃至不舍惡言惡見惡覺。終不舍離。如是罪業菩薩。欲受菩薩戒時。智者應先為說菩薩摩得勒伽藏。說菩薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名堅固菩薩如是人者應受菩薩戒。

  如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故自嘆己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物。性慳惜故。貧苦眾生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法吝惜不說。是名第二波羅夷處法。

  菩薩嗔恚。出粗惡言意猶不息。復以手打或加杖石。殘害恐怖嗔恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不舍。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說。相似法熾然建立於相似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。

  是菩薩于四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法。莊嚴菩提。亦不增長現在凈心。是名相似菩薩非實菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不名舍律儀戒。若上煩惱犯。是名為舍。若於四法數數違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功德。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅夷處法。舍菩薩律儀戒。如比丘舍律儀戒。菩薩失律儀戒已。堪任更受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因緣。失菩薩律儀戒。一者舍無上菩提願。二者起增上煩惱犯無有捨身受身。失菩薩戒。乃至十方在所受生。亦復不失。若菩薩不舍大願。非上煩惱犯。捨身受身。雖不憶念。從善知識。數數更受猶是本戒。不名新得。

  是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染污非染污。軟中上。

  若菩薩住律儀戒。于一日一夜中。若佛在世若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈讚嘆三寶功德。乃至不能一念凈心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若懶惰。若懈怠犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。入凈心地菩薩。如得不壞凈比丘常法。供養佛法僧寶。若菩薩多欲不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便攝受對治。性利煩惱更數數起。

  若菩薩見上坐有德應敬同法者。憍慢嗔恨。不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。若無記心。若忘誤犯。非染污起。不犯者。若狂若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請法悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法若自決定論時。若說法眾中。若決定論眾中。不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。舍離不善。修習善法。若護僧制若護多人意。

  若菩薩檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至余家。若施衣食。種種眾具。菩薩以嗔慢心不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐難。若知不受令彼調伏舍惡住善。若先。受請。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。若菩薩有檀越。以金銀真珠。摩尼流璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以嗔慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染污。起舍眾生故。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物是三寶物。若知是物是劫盜得。若知受已多得苦惱。所謂殺縛謫罰奪財呵責。

  若菩薩眾生往至其所欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉不為說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不說令彼調伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說破壞正法。若菩薩于凶惡犯戒眾生以嗔恨心。若自舍若遮他令舍不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩薩于惡人所起慈悲心深於善人。不犯者。若狂若知不說。令彼調伏。如前說。若護他心。若護僧制。

  若菩薩于如來波羅提木叉中毗尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又復遮罪住。少利少作少方便。世尊為聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度。舍他應住。少利少作少方便。非菩薩自度。度他應住。少利少作少方便。菩薩為眾生故。從非親里婆羅門居士。求百千衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣缽亦如是。如衣缽。如是自乞縷。令非親里織師織。為眾生故。應畜憍奢耶卧具坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒。為諸眾生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩薩身口諂曲。若現相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能舍離。是名為犯眾多犯。是犯染污起不犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱增上。更數數起。

  若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩。嫌恨違背和顏戲笑。現心凈故。

  若菩薩作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應于三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾普為眾生。彼習不染污心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱。

  若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。若實有過惡不除滅者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。實無過惡而不除滅。非染污起。不犯者。若外道誹謗及余惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若嗔若狂而生譏毀。

  若菩薩觀眾生應以苦切之言方便利益。恐其憂惱而不為者。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。不犯者。觀彼現在。少所利益多起憂惱。

  若菩薩罵者報罵。嗔者報嗔。打者報打。毀者報毀。是名為犯眾多犯。是犯染污起。

  若菩薩侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作不凈業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好斗訟。若悔謝者。增其嗔怒。若知彼和忍無嫌恨心。恐彼慚恥不謝無罪。

  若菩薩他人來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲惱彼故。不受其懺。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若不嫌恨。性不受懺。是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔其心不平。不受其懺無罪。

  若菩薩於他起嫌恨心。執持不舍。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說。

  若菩薩為貪奉事。畜養眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。無貪心畜。

  若菩薩懶墮懈怠耽樂睡眠。若非時不知量。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若遠行疲極。若為斷彼故起欲方便如前說。

  若菩薩以染污心論說世事經時者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤經時。犯非染污起。不犯者。見他聚話。護彼意故須臾暫聽。若暫答他問未曾聞事。

  若菩薩欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若疾病若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞有力。若先已受法。

  若菩薩起五蓋心不開覺者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。

  若菩薩見味禪以為功德者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。

  若菩薩如是見如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法為是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。菩薩尚聽外道異論況復佛語。不犯者。專學菩薩藏未能周及。若菩薩于菩薩藏不作方便棄捨不學。一向修集聲聞經法。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。

  若菩薩于佛所說棄捨不學。反習外道邪論世俗經典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若上聰明能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若於佛法具足觀察。得不動智。若於日日。常以二分受學佛經。一分外典。是名不犯。如是菩薩善於世典外道邪論。愛樂不舍不作毒想。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若菩薩聞菩薩法藏甚深義真實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非利益非如來說。是亦不能安樂眾生。是名為犯眾多犯。是犯染污起。或自心不正思惟故謗。或隨順他故謗。是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩應起信心不諂曲心。作是學。我大不是盲無慧目。如來慧眼如是隨順說。如來有餘說。雲何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現知見法。正觀正向。不犯非不解謗。若菩薩以貪恚心。自嘆己德毀呰他人。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調伏如前說。又不犯者。令不信者信。信者增廣。

  若菩薩聞說法處。若決定論處。以憍慢心嗔恨心。不往聽者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠。是犯非染污起。不犯者。若不解。若病若無力。若彼顛倒說法。若護說者心。若數數聞已受持已知義。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者。皆不犯。若菩薩輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是名為犯眾多犯。是犯染污起。

  若菩薩住律儀戒。見眾生所作事。以嗔恨心不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法興利。若田業。若牧牛若和諍。若吉會。若福業。不與同者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若病若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事。非法非義。若以方便令彼調伏如前說。若先許他。若彼有怨。若自修善業。不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧制。不與同者。皆不犯。

  若菩薩見羸病人。以嗔恨心。不往瞻視。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠犯。非染污起。不犯者。若自病。若無力。若教有力。隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力能自經理。若病數發。若長病。若修勝業。不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難緣中住。若先看他病。如病窮苦亦爾。

  若菩薩見眾生造今世後世惡業。以嫌恨心。不為正說。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若自無智。若無力。若使有力者說。若彼自有力。若彼自有善知識。若以方便令彼調伏如前說。若為正說於我增恨。若出惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復彼人性弊[怡-台+龍]悷。若菩薩受他恩惠。以嫌恨心。不以若等若增酬報彼者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼調伏如前說。若欲報恩而彼不受。

  若菩薩見諸眾生有親屬難財物難。以嫌恨心。不為開解除其憂惱。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。如前不同事中說。

  若菩薩有求飲食衣服。以嗔恨心。不能給施。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏如前說。若彼犯王法。護王意故。若護僧制。

  若菩薩攝受徒眾。以嗔恨心。不如法教授。不能隨時。從婆羅門居士所求衣食卧具醫藥房舍。隨時供給。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏如前說。若護僧制。若病若無力若使有力者說。若彼有力。多知識大德。自求眾具。若曾受教自已知法。若外道竊法。不能調伏。

  若菩薩以嫌恨。心不隨他者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若彼欲為不如法事。若病若無力。若護僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏。

  若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心。不向人說。亦不讚嘆。有讚嘆者不唱善哉。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。知彼少欲。護彼意故。若病若無力。若以方便令彼調伏。若護僧制。若令彼人起煩惱。起溢喜。起慢起非義。除此諸患故。若實功德似非實德。若實善說似非善說。若為摧伏外道邪見。若待說竟。

  若菩薩見有眾生應呵責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不呵責。若呵責不折伏。若折伏不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。彼不可治不可與語難可教誨。多起嫌恨。若觀時。若恐因彼起斗諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧漸自改悔。

  若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令眾生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若彼眾生更起染著。外道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂。若增苦受此事起菩薩戒。佛于處處修多羅中說。律儀戒攝善法戒攝眾生戒。律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說。菩薩當精勤受持起上恭敬。專心修學從他正受。已極清凈欲學心。菩提心。利眾生心。從初受戒專精護持。若有所犯。即如法懺悔此一切菩薩犯當知突吉羅攝。當向大小乘人能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人若過三人。長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯罪名。作是說言。大德憶念。我某甲。舍菩薩毗尼。如前所說事。犯突吉羅罪。余如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法及余所犯。向一人懺悔。若無如法人。當起清凈心念言。我終不重犯此罪。于未來世中常攝持律儀戒。若能如是所犯即除。若無如是具足功德人可從受菩薩戒者。是菩薩應于佛像前自受應如是受。整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾。我今于諸佛菩薩前受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。此諸戒是過去一切菩薩已學。未來一切諸菩薩當學。現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。余如前說。若菩薩所犯無無餘犯。如世尊說菩薩起嗔煩惱。犯應更受。非貪慾起。當知此意。菩薩起愛念眾生為增上。凡有所作一切能作菩薩所作非作所作。犯應更受。菩薩嗔眾生者。不能自度度他。亦不能作菩薩所作。如是不作所作。犯應當更受。當知菩薩軟中上犯。如四攝品說。若菩薩於此律儀戒具足成就三正法者。得安樂住。一者方便具足。二者凈心具足。三者本因具足。菩薩于戒不穿漏。凈身口意業不數數犯。發露諸惡。是名方便具足。菩薩為法出家不為身命。為義為禪定。不為財利。為沙門為涅槃。不為非義。不為懈怠。精進不退。不雜眾惡不善之法。煩惱受有熾然苦報及未來世生老病死。是名凈心具足。菩薩本餘生時。廣修諸善於今不乏。衣食床卧湯藥眾具。能修惠施。是名本因具足。住律儀戒菩薩具足三正法者。是名安樂住。與此相違。是名具足三不正法戒。當知苦住。是名略說。廣說在家出家一切戒。此一切戒當知分別為難戒等。

  難戒者。略說三種。菩薩具足大財大勢力。能捨出家受菩薩戒。是名第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命。于所受戒不令缺減。況具足犯是名第二難戒。菩薩于一切修行一切正受一切憶念。心住不亂。乃至盡壽。于細微戒終不缺減。何況重者。是名第三難戒。一切門戒者有四種。一者正受戒。二者性戒。三者習戒。四者方便成戒。正受戒者。菩薩已受三種律儀戒所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。性戒者。菩薩性自賢善身口意凈。習戒者。菩薩本餘生時如所說。三種戒已曾修習。以本因故。一切惡不樂行心常厭惡。樂修善行。方便成戒者。菩薩依四攝事。于諸眾生行善身口業。善人戒者有五種。一者自持凈戒。二者授與他人。三者讚嘆凈戒。四者見同法者心生歡喜。五者設有毀犯如法悔除。一切行戒者彼六種七種一向略說十三種迴向大菩提。廣攝戒故。是名為廣。樂著欲樂。自身苦行。離此二邊故。是名無罪歡喜之處。盡其壽命常不還戒。一切利養行外道邪論。煩惱諸纏不能侵欺故。亦不能奪故。是名堅固戒。莊嚴成就故。當知戒莊嚴。謂聲聞地。離殺生等。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。順戒不順戒。護隨護戒。大人相報。增上意報。善趣報。利眾生報。除惱戒者有八種。菩薩初作是思惟。如我不欲令他殺盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。手石杖等觸惱於我。如我不欲不喜。彼亦如是。雲何以此加於他人。以是故不惱于彼。乃至不加手石杖等觸。作是思惟已。不以八事觸惱眾生。是名菩薩除惱戒。

  此世他世樂戒者有九種。菩薩遮處則遮。開處則開。攝處則攝。應降伏者則降伏之。菩薩于彼身口業。是四種戒。又檀波羅蜜俱戒。羼提波羅蜜.毗梨耶波羅蜜.禪波羅蜜.般若波羅蜜俱戒。是五種戒。如是略說九種戒。是菩薩自己及他。現法樂住及後世樂。是故說名此世他世樂戒。

  清凈戒者有十種。一者初善受戒為沙門為菩提不為身命。二者終不退減起于疑悔。三者不過持戒起非處疑悔故。四者離諸懈怠不樂睡眠。日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸如前不放逸說。六者修習正願不願財利及生天上。常修梵行。七者攝持威儀。善於威儀所作眾事。方便修習善。如法身口行正命具足。諂曲邪命種種過惡皆悉遠離。八者離於二邊離隨順欲樂及諸苦行故。九者修習出要。異學諸見皆悉遠離。十者于所受戒不缺不減。此十種名清凈戒。是名菩薩大戒聚得菩提果。菩薩依此戒已。滿足屍波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成無上正覺得五種福利。一者常為一切諸佛所念。二者終時其心歡喜。三者捨身在所生處。常與凈戒諸菩薩眾為善知識。四者無量功德聚戒度成就。五者今世後世性戒成就。如前所說。自性等九種戒。當知三戒所攝。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。又復三種。略說能為菩薩三事。一者律儀戒。能令心住。二者攝善法戒自成佛法。三者攝眾生戒成就眾生。是名菩薩一切事。所謂現法。心得樂住身心不惓。能具足佛法成就眾生。是名菩薩戒。是名戒福。是菩薩所作無餘無上。過去一切諸菩薩等。求大菩提已於中學。未來當學。現在今學。

    菩薩地持經卷第五

    菩薩地持經卷第六

    北涼中印度三藏曇無讖于姑臧譯

  菩薩地持方便處忍品第十一

  雲何菩薩羼提波羅蜜。略說有九種。一者自性忍。二者一切忍。三者難忍。四者一切門忍。五者善人忍。六者一切行忍。七者除惱忍。八者此世他世樂忍。九者清凈忍。雲何自性忍。菩薩依思惟力。若性能忍他人不饒益事。一切諸忍。依無貪心。純一悲心。是名略說自性忍。雲何菩薩一切忍。略說二種。一依在家。二依出家。此二各有三種。一者他不饒益忍。二者安苦忍。三者法思惟解忍。他不饒益忍者。從久遠來。無間大苦。他不饒益。現前迫切。菩薩作如是學。是我自業過惡所招。本作罪業得今日苦。今若不忍。復為未來大苦因緣。我今便為重自造苦。不由於他。又我身及彼。俱是一切有為行苦。彼無智故。於我性苦更增其苦。我今有智。雲何復欲重加其苦。又復聲聞自利尚不以苦加於他人。況于菩薩廣利眾生。如是思惟。已修習五種想。于怨親中人下中勝品。若苦若樂有德無德。如是眾生一切能忍。雲何五種想。一者本親屬想。二者法數想。三者無常想。四者苦想。五者攝取想。本親屬想者。菩薩作如是學。眾生久遠已來少非親者。若父若母。兄弟姊妹。和上阿闍梨。若師若師等及諸所尊。于怨憎所。如是正思惟。時舍怨憎不饒益想。住本親想。依本親想已。他不饒益者悉能堪忍。法數想者。菩薩作如是學。因緣行數法數。無我眾生壽命。生者罵者打者諍者。如是正思惟時。離眾生想住法數想。依法數想已。他不饒益者悉能堪忍。無常想者。菩薩作如是學。一切眾生生所起者。一切悉是無常死法。于上復有不饒益事。欲斷其命。如是無常眾生性是死法。智者不起不清凈心。況復手石刀杖欲斷其命。如是正思惟。時離常堅固想。住無常不堅固想。依無常想已。他不饒益者悉能堪忍。苦想者。是菩薩觀。大力具足者尚不離三相。所謂行苦變易苦苦苦。況復不具足者。菩薩作如是學時。于常苦眾生欲令離苦。雲何加報重增其苦。如是正思惟時。離於樂想住于苦想。忍苦想已。他不饒益者悉能堪忍。攝取想者。菩薩作如是學。我于一切眾生發菩提心。于一切眾生作親屬想。我應攝取普令安樂。不應于親屬眾生應利益處。而復重加不饒益事。如是正思惟時。滅除他想住攝取想。依攝取想已。他不饒益者悉能堪忍。雲何為忍。若不嗔不報心不懷恨。是名為忍。安苦忍者。菩薩作如是學。我從昔來常求欲事。為諸苦因生無量大苦。所謂營世生業。治生種殖。奉事王家。如是諸苦莫不備經。皆是痴冥無知過故。今當修習樂因具足善法。無量眾苦悉當安忍。況復小苦。如是正思惟時。覺慧具足。一切苦事悉能安忍。一切苦事略說八種。一者依處。二者世法處。三者威儀處。四者攝法處。五者比丘隨戒處。六者方便處。七者利眾生處。八者諸所作處。依者謂四依法。依正法出家。得比丘分。菩薩若得粗澀弊惡。不恭敬與留難不時。心無憂惱。菩薩于彼眾苦不舍精進。如是名為安忍依苦。世法者有九種。一者不利。二者不稱。三者毀。四者苦。五者壞法壞。六者盡法盡。七者老法老。八者病法病。九者死法死。此諸世法。若離若合能生眾苦。是名世法處。菩薩于彼眾苦不舍精進。如是名為安忍世法苦。威儀者有四威儀。行住坐卧。是菩薩若行若坐。晝夜二時除去陰障心得清凈。不非時卧。卧床坐床草敷葉敷。因此疲極而生眾苦。悉能堪忍。菩薩于彼眾苦不舍精進。如是名為安忍威儀苦。攝法者有七種。寶供養德供養。咨受正法。廣為人說。妙音讚嘆。獨靜思惟。稱量觀察。憶念攝受。修習止觀。菩薩攝此七種法方便修習。所起眾苦悉能堪忍。終不因是舍正方便。比丘隨戒者有七種。一者毀形好除鬚髮舍俗相。二者著壞色衣。三者舍除不如法世俗所行心正念住。四者依他活命舍世事業。五者盡壽從他求衣不積聚故。六者盡壽障人五欲攝諸根門舍非梵行。七者盡壽舍歌舞倡伎種種戲樂。如是等所作艱難。行比丘戒。由是生苦。菩薩安忍不舍精進。精勤者。菩薩精勤供養三寶。受持讀誦菩薩經藏。書寫解說。思惟其義。勤加精進修集聖道。由是生苦。菩薩安忍。不因是故舍于眾生。利眾生處者略說有十一事。如前說。因是生苦。菩薩安忍。不因是故舍于精進。諸所作者。出家衣缽業等。在家營生業等。因是生苦。菩薩安忍。不因是故而舍精進。菩薩雖受眾苦。要當安忍修無上菩提。非不修習。修習已終不退轉。心常歡喜不生染污。是名安苦忍法。思惟解忍者。是菩薩於法正擇。善觀開覺。于八種解處深入繫念。所謂三寶功德。真實之義。諸佛菩薩大神通力。若因若果。所應得義。得義方便。所知行處。又復解者。有二因緣。一者久遠。修習。二者得快凈智。是名菩薩一切忍。依于三種分別。廣說為難忍等。雲何難忍。略說三種。若菩薩于下劣眾生不饒益者。悉能堪忍。是名第一難忍。若於僕使自能堪忍。是名第二難忍。下種性人。起增上過而能堪忍。是名第三難忍。

  雲何菩薩。一切門忍略說四種。一者堪忍親屬不饒益事。二者堪忍怨家不饒益事。三者堪忍中人不饒益事。四者堪忍下中上不饒益事。

  雲何善人忍。略說五種。是菩薩先見行忍有大福利。謂修行忍者。于未來世不多結恨不多乖離。心多喜樂死時無悔。身壞命終生於善趣天上化生。見如是等功德福利。能自堪忍教他行忍。常為他人嘆忍功德。見他行忍其心隨喜。

  雲何菩薩一切行忍。謂六種七種。略說十三種。菩薩見不忍者得大苦報。畏怖故忍。于一切眾生慈心悲心親厚心親愛故忍。殷勤願樂無上菩提。欲滿足羼提波羅蜜。作因故忍。忍力故出家。如世尊說。常當具足等受持戒。是出家忍。是名受法忍。種性具足及先修習現在住。是名性忍。知一切法無有眾生見離言語法數。是名正念法忍。一切不饒益忍一切忍一切處忍。謂一人及大眾會。一切時忍。謂平旦日中日入日夜。過去未來現在。若病不病若卧若起。身常行忍不觸惱彼。口常行忍離不愛語。意常行忍不興忿怒。亦復不起不凈悕望。

  雲何菩薩除惱忍。略說八種。一者菩薩于苦求者堪忍不惱。二者于凶暴增上惡者。依大悲心堪忍不惱。三者于出家犯戒者。依大悲心堪忍不惱。五種精進堪忍不惱苦惱眾生。欲為除苦求法及法次法向。如是法廣為宣說。若眾生所作悉皆營助精進堪能。是名八種除惱忍。眾生所患堪忍為除。所可乏少堪忍饒益。

  雲何菩薩此世他世樂忍。略說九種。是菩薩住不放逸善法。堪忍寒熱饑渴蚊虻所觸。風日眾毒所觸。一切堪忍身心疲苦。悉能堪忍。墮生死海生老病死等。諸苦眾生哀愍在前。如是忍。菩薩于現法中自住安樂。一切諸惡皆悉遠離。復為來世安樂因緣。亦復令他向今世後世安隱快樂。是故名為此世他世樂忍。

  雲何為菩薩清凈忍。略說十種。一者他不饒益。無反報心。二者不起恚恨。三者無怨憎想。四者常饒益向如本心后亦如是作饒益已舍不饒益。五者于不饒益者軟語辭謝。六者若彼悔謝能速忍受。七者見彼不忍加以悲心。八者見彼修忍倍增敬佛。九者眾生恐怖深起悲心。十者斷除一切不忍等過離欲清凈。如是十種。名菩薩凈忍。如是從性忍。乃至凈忍廣大無量大菩提果。因依是忍。必得阿耨多羅三藐三菩提。

  菩薩地持方便處精進品第十二

  雲何菩薩毗梨耶波羅蜜。略說有九種。一者自性精進。二者一切精進。三者難精進。四者一切門精進。五者善人精進。六者一切行精進。七者除惱精進。八者此世他世樂精進。九者清凈精進。雲何自性精進。是菩薩心堪能攝受無量善法。利益安樂一切眾生。熾然不斷亦不顛倒。彼所起身口意業。是名菩薩自性精進。

  雲何一切精進。略說有二種。一依在家。二依出家。此二各有三種。一者弘誓精進。二者攝諸善法。三者利益眾生。弘誓精進者。菩薩先起精進方便。心數堪能被弘誓鎧。作是念言。我為一眾生脫苦因緣故。以百千大劫為一日一夜。如是數億百千大劫在地獄中。乃至成佛誓不退轉。不得無上菩提終不舍精進。況復少時受于少苦。是名菩薩弘誓精進。如是像類菩薩。弘誓精進。起少解少信已。能長養無量開覺勤方便性。況復成就如是弘誓精進。菩薩為無上菩提故利益眾生。不以為難生退沒想。攝善法精進者。菩薩精進為檀波羅蜜方便成就故。為戒忍禪定般若波羅蜜方便成就故。略說七種。一者不動。一切妄想煩惱異論。無量眾苦不傾動故。二者堅固。頓方便故。三者得無量明處。安住正念故。四者方便具足。所當得義。不顛倒道。隨順得故。五者正精進義饒益。所當得義成就願故。六者熾然。常勤方便故。七者離慢。精進方便心不自舉故。菩薩修此七種攝諸善法。精進方便疾滿足諸波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。一切菩提行善法。皆此精進之所成就。是故此精進為最上最勝因無餘無上。是故世尊修多羅中。種種稱嘆精進。為阿耨多羅三藐三菩提因。菩薩利眾生精進有十一種。如戒品說。彼說戒。此說精進。

  雲何菩薩難精進。略說三種。是菩薩精進無間。無衣食想床卧具想己身想。常修善法。是名第一難精進。菩薩如是精進。乃至捨身受身。常修善法不舍精進。是名第二難精進。是菩薩平等分別功德具足。不緩不急心不顛倒。以義饒益精進成就。是名第三難精進。又此菩薩難精進力。當知是攝取大悲及智慧因。

  雲何菩薩一切門精進。略說四種。一者舍離染污法。二者生白凈法。三者凈除三業。四者增益智慧。舍染污法者。菩薩精進離諸煩惱。未起不起。已起令滅。生白凈法者。未生善法方便令生。已生善法方便增廣。凈除三業者。菩薩精進三業清凈。悉能攝取善身口意業。增益智慧者。菩薩精進得聞思修慧。增長具足。

  雲何菩薩善人精進。略說五種。一者無不作一切欲方便。不休息故。二者不下隨。其所起若中若上。精進長養故。三者不懈怠。勇猛熾然長久無間。精進方便心不退沒。不息不壞故。四者不顛倒義饒益。方便攝取故。五者殷勤。方便精進速疾于無上菩提故。雲何菩薩一切行精進者。謂六種七種。略說十三種。六種者所謂常精進。常方便故。頓精進。至到方便故。依精進。因本精進力故。方便精進。思惟計校善方便故。不動精進。一切苦觸不傾動故。亦不向余義故。不知足精進。限量勝進不歡喜故。菩薩成就如是六種。一切行精進者。殷勤精進堪能堅固。于諸善法不可毀壞。復有七種。一者與欲俱精進。殷勤欲願長養無上菩提故。二者等具足精進。諸餘煩惱染污心住。菩薩精進于諸善法等心住故。三者勝進精進。諸餘煩惱上煩惱心住。斷彼煩惱如救頭然故。四者求精進。一切明處求故。五者學精進。彼如是諸法。隨其所應起法次法向故。六者利眾生精進。有十一事如前說。七者自正方便。護精進。若有缺漏。如法悔故。是名七種。如是十三種。是名菩薩一切行精進。菩薩除惱精進。此世他世樂精進。如忍中說。

  雲何菩薩清凈精進。略說十種。一者隨順。二者修習。三者專著。四者善攝。五者時具足。六者分別相具足。七者不退弱。八者不壞。九者平等。十者迴向大菩提。是菩薩為斷除煩惱隨其所應修習對治。如愛所縛修不凈觀。嗔修慈心。痴觀緣起。覺觀所亂修安般念。慢修分別界方便觀。如是等名隨順精進。是菩薩非成就初業精進。謂心已住教授教誡。修習方便調伏方便。是名菩薩修習精進。是菩薩非修習精進。教授教誡。方便心住。然是初業。是菩薩於是方便。專精進方便。常方便。頓方便。是名專著精進。是菩薩因諸所尊。若多聞力不顛倒受。其心安住精進方便。是名善攝精進。是菩薩如是不顛倒受。止時修止。舉時修舉。舍時修舍。是名時具足精進。菩薩于止舉舍相。三昧住起相。常善觀察不妄分別。是名菩薩分別相精進。是菩薩聞說第一妙勝。第一甚深。不可思議無量菩薩精進方便。心不自輕亦不怯弱不少勝進。生知足想而不上求。是名菩薩不退弱精進。是菩薩常守根門飲食知量。初夜后夜未曾睡眠。精進方便正智心住。如是等三摩跋提。具精勤成就正義饒益。是名菩薩不壞精進。是菩薩精進方便。不緩不急平等修習。一切方便平等頓修。是名菩薩平等精進。是菩薩一切精進方便所作。迴向無上菩提。是名菩薩正迴向精進。如是從自性精進乃至清凈精進。當得大菩提果。菩薩依是精進滿足。毗梨耶波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。

  菩薩地持方便處禪品第十三

  雲何菩薩禪波羅蜜。略說九種。一者自性禪。二者一切禪。三者難禪。四者一切門禪。五者善人禪。六者一切行禪。七者除惱禪。八者此世他世樂禪。九者清凈禪。雲何自性禪。于菩薩藏聞思。前行世間出世間善。一心安住。或止分。或觀分。或此二同類。或俱分。是名自性禪。

  雲何菩薩一切禪。略說二種。一者世聞。二者出世間。又隨其所應各有三種。一者現法樂住禪。二者出生三昧功德禪。三者利益眾生禪。菩薩禪定離一世妄想。身心止息。第一寂滅自舉心息。舍離味著及一切相。是名現法樂住禪。菩薩禪定出生種種不可思議無量無邊十力種性所攝三昧。彼諸三昧。一切聲聞辟支佛不知其名。況復能起及所出生。二乘解脫。除入一切入無礙慧無諍願智勝妙功德。是名菩薩出生三昧功德禪。利益眾生禪者。有十一種。如前說。菩薩依布施。眾生所作。以義饒益。皆與同事。為除眾苦。如所應說知恩報恩。護諸恐怖。諸難憂苦能為開解。資生不具給施所須。如法畜眾善能隨順。見實功德歡喜讚嘆。有過惡者等心析伏。神力恐怖或令歡喜是名略說一切禪。無餘無上。雲何菩薩難禪。略說三種。菩薩久習勝妙禪定。于諸三昧心得自在。哀愍眾生欲令成熟。舍第一禪樂而生欲界。是名菩薩第一難禪。菩薩依禪出生無量無數不可思議諸深三昧。出過一切聲聞辟支佛上。是名第二難禪。菩薩依禪得無上菩提。是名第三難禪。雲何菩薩一切門禪。略說四種。一者有觀有覺禪。二者喜俱禪。三者樂俱禪。四者舍俱禪。

  雲何菩薩善人禪。略說五種。一者不味著。二者慈心俱。三者悲心俱。四者喜心俱。五者舍心俱。

  雲何菩薩一切行禪。謂六種七種。略說十三種。善禪。無記化化禪。止分觀分禪。自他利禪。正念禪。出生神通力功德禪。名緣。義緣。止相緣。舉相緣。舍相緣。現法樂住第一義禪。是名十三種菩薩一切行禪。

  雲何菩薩除惱禪。略說八種。一者菩薩入定。除諸苦患毒害霜雹熱病鬼病。是名咒術所依禪。二者菩薩入定能除四大所起眾病。是名除惱禪。三者菩薩入定興緻甘雨。能消災旱救諸饑饉。是名雲雨禪。四者菩薩入定。濟諸恐難一切水陸人非人怖。是名等度禪。五者菩薩入定能以飲食饒益曠野饑渴眾生。是名饒益禪。六者菩薩入定。能以財物調伏眾生。是名調伏禪。七者菩薩入定覺諸迷醉。迷十方者等開覺之。是名開覺禪。八者菩薩入定眾生所作悉令成就。是名等作禪。

  雲何菩薩此世他世樂禪。略說九種。一者神足變現調伏眾生禪。二者隨說示現調伏眾生禪。三者教誡變現調伏眾生禪。四者為惡眾生示惡趣禪。五者失辯眾生以辯饒益禪。六者失念眾生以念饒益禪。七者造不顛倒論微妙讚頌摩得勒伽為令正法久住世禪。八者世間技術義饒益攝取眾生。所謂書數算計資生方法。如是等種種眾具禪。九者暫息惡趣放光明禪。

  雲何菩薩清凈禪。略說十種。一者世間清凈凈。不味不染污禪。二者出世間清凈凈禪。三者方便清凈凈禪。四者得根本清凈凈禪。五者根本上勝進清凈凈禪。六者入住起力清凈凈禪。七者舍復入力清凈凈禪。八者神通所作力清凈凈禪。九者離一切見清凈凈禪。十者煩惱障智障斷清凈凈禪。如是菩薩無量禪得大菩提果。菩薩依是得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得。

  菩薩地持方便處慧品第十四

  雲何菩薩般若波羅蜜。略說九種。一者自性慧。二者一切慧。三者難慧。四者一切門慧。五者善人慧。六者一切行慧。七者除惱慧。八者此世他世樂慧。九者清凈慧。雲何菩薩自性慧。入一切所知境界。隨入已如法擇觀緣五明處。所謂內明。因明。聲明。醫方明。世工巧明。是名自性慧。

  雲何菩薩一切慧略說二種。一者世間。二者出世間。是二略說。各有三種。一者所知真實隨覺分別。二者善攝五明處及三聚法。三者利眾生所作。菩薩以無言說無我法覺了真諦。覺已於上般若第一寂滅處。繫念安住離諸妄想。滅除虛偽入于平等大總相觀。建立及謗是二俱離入于中道。是名隨覺分別慧。善五明處。廣說如力種性品。三聚者。義饒益法聚。非義饒益法聚。非義饒益非非義饒益法聚。如是八處。般若善攝。大無上慧眾具滿足。得阿耨多羅三藐三菩提。利眾生所作有十一事。如前說。于彼一一處。智慧方便調伏眾生。

  雲何難慧。略說三種。知甚深無我法。是名第一難慧。調伏眾生方便。是名第二難慧。一切所知無障礙。是名第三難慧。

  雲何一切門慧。略說四種。所謂學聲聞藏菩薩藏聞慧思慧。思惟菩薩所作隨順離諸障礙。思惟力所攝慧。修力所攝正定地無量慧。

  雲何菩薩善人慧。略說五種。一者得聞正法慧。二者內正思惟俱慧。三者自利利他方便俱慧。四者于諸法法相法住不顛倒決定慧。五者離煩惱慧。復有五種。一者細微如其性境界入。二者周至如其性境界入。三者本得智慧眾具俱生。四者諸佛如來及大地菩薩所說法義。悉能受持。五者得凈心地乃至究竟地所攝受慧。

  雲何菩薩一切行慧。謂六種七種。略說十三種。于四真諦。苦智。集智。滅智。道智。究竟盡智。無生智。是名六種。七種者法智。比智。等智。神通智。相智。十力方便智。四事具足智。雲何菩薩除惱慧。略說八種。一者知經法故名法無礙。二者知法相故名義無礙。三者知諸法名故名辭無礙。四者知諸法種種句義故名樂說無礙。五者伏一切異論智。六者建立一切正論智。七者能治產業增長錢財智。八者善知王者決斷世事智。

  雲何菩薩此世他世樂慧。略說九種。于內明處善凈建立智。因明聲明醫方明世工巧明。善凈建立智。如是依善凈五明菩薩。調伏眾生愚痴放逸懈怠令正隨其次第。顯示授與照明歡喜。

  雲何菩薩清凈慧。略說十種。真實義有二種。乃至性如性真實義。攝受流轉義有二種。正因及果。攝受取義有二種。顛倒不顛倒。如實知。方便義有二種。一切應作不應作。如實知究竟義有二種。穢污清凈。如實知。如是五種十種。分別凈慧。當知第一清凈。如是菩薩善決定無上慧。得大菩提果。菩薩依是滿足般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。又此六波羅蜜。處處修多羅中世尊分別說。我今略說。當作是知。如來修多羅中。說檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。分別從自性檀波羅蜜乃至清凈檀波羅蜜所攝。隨其所應。如是屍波羅蜜乃至般若波羅蜜所攝。隨其所應。當作是知。如來為菩薩時。于無量生苦行相應。一切檀波羅蜜相應。當知乃至般若波羅蜜相應。或為攝一或攝二。或攝三或攝四。或攝五或攝一切六波羅蜜。當知此六波羅蜜。起阿耨多羅三藐三菩提。菩薩大清凈法大清凈海。一切眾生一切種正法因最大珍寶。如是無量功德智慧眾具。得阿耨多羅三藐三菩提果。無餘無上。

    菩薩地持經卷第六

    菩薩地持經卷第七

    北涼中印度三藏曇無讖于姑臧譯

  菩薩地持方便處四攝品第十五

  雲何菩薩愛語。略說有九種。一者自性愛語。二者一切愛語。三者難愛語。四者一切門愛語。五者善人愛語。六者一切行愛語。七者除惱愛語。八者此世他世樂愛語。九者清凈愛語。

  雲何菩薩自性愛語。是菩薩可喜真實如法義饒益語。與眾生語。是名略說菩薩自性愛語。

  雲何菩薩一切愛語。略說有二種。菩薩慰問舒顏先語。平視和色正念在前問言。道路清泰四大調適。卧覺安樂嘆言善來。如是等等心慰問隨順世間。巧便語言安慰問訊。或復咒願。令妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德具足者。嘆其信戒施聞智慧。令其歡喜。菩薩說一切種功德相應法。安樂眾生。常說等說第一勝妙饒益言說。是名菩薩一切愛語。菩薩愛語二種分別。隨世間語及正說法語。慰問讚嘆者是名隨世間語。第一勝妙饒益說者。是名正說法語。

  雲何菩薩難愛語。略說三種。菩薩于怨家所。以清凈心思惟慰喻。發喜饒益而共言說。是名第一難愛語。菩薩于增上愚痴鈍根眾生。以無厭心思惟籌量。而為說法忍諸疲勞。以法攝取為具足說。是名第二難愛語。菩薩于諂曲幻偽眾生。欺和上阿闍梨及尊重福田。或背正向邪。以無害心方便慰喻。發喜饒益而為說法。是名第三難愛語。

  雲何菩薩一切門愛語。略說四種。一者斷除諸蓋向于善趣。說初所作法。二者斷除諸蓋實心增進。說應四真諦法。三者見放逸眾生在家出家。等心呵責令離放逸住不放逸。四者已起疑惑能為開解。若說法若決定論。

  雲何菩薩善人愛語。略說五種。一者是菩薩說諸佛菩薩正因調伏法。二者正出。三者正依。四者正度。五者正示現。處所因緣制戒。是故此法名為正因。于所受戒有所毀犯教令還凈。是故此法名為正出。說四依所攝不顛倒法律至處道。是故此法名為正依。顯示出一切苦不退還道。是故此法名為正度。三種示現于一切說無礙。是故此法名為正示現。

  雲何菩薩一切行愛語。謂六種七種。略說十三種。聽所應聽法愛語。制所應製法愛語。現諸經法愛語。現諸法相愛語。現諸法名字不顛倒愛語。法句種種分別愛語。慰喻愛語。發喜愛語。自恣安以眾具代其所作虛受普納愛語。種種恐怖施安愛語。具足說法攝取愛語。開覺不善法安立善法見聞疑舉罪折伏愛語。勸有力說法者愛語。如是十三種。名為一切行愛語。

  雲何菩薩除惱愛語略說八種。是菩薩依口四凈八種聖語。是名除惱愛語。口四凈者。離妄語兩舌惡口綺語。八種聖語者。見聞覺知說不見不聞不覺不知說。

  雲何菩薩此世他世樂愛語。略說九種。一者斷親屬難憂苦故愛語說法。二者斷財物難憂苦故愛語說法。三者斷疾病難憂苦故愛語說法。四者斷戒難憂苦故愛語說法。五者斷見難憂苦故愛語說法。戒具足。見具足。威儀具足。正命具足故愛語說法。

  雲何菩薩清凈愛語。當知有二十種說法如前力種性品說。

  雲何菩薩行利。彼行利者如愛語。廣說異行利今當說。謂菩薩一切種愛語。隨所說義利安眾生。雲何菩薩自性行利。是愛語具足顯示眾生。如所應學隨利行行法次法向。住于悲心心無貪著。勸導教授調伏安立。是名略說自性行利。

  雲何菩薩一切行利。略說二種。一切眾生未熟者方便令熟。已熟者令至解脫。又說三種。一者與現世利。二者與後世利。三者與現世後世利。勸令眾生如法德業。獲大財富守護增長與現世利樂。於此現世得大名稱及眾具樂。攝受安立勸舍大財。非家出家乞求活命與後世利樂。以必定得故現則不定。勸在家出家次第離欲。是名現世後世利樂。於此現世身心止息安隱樂住。後世則生凈妙天上。及無餘涅槃界而般涅槃。

  雲何菩薩難行利。略說三種。若眾生本來不修善因而能行利。是名第一難行利。謂苦勸化故。若本修善根得大財寶。深起貪著而能行利。是名第二難行利。謂彼大放逸處故。外道異學著本邪見而能行利。是名第三難行利。謂彼愚痴極違正法故。

  雲何菩薩一切門行利。略說四種。一者是菩薩不信者勸令生信乃至建立。二者惡戒者勸修凈戒。三者惡慧者勸修正慧。四者慳者勸修惠施乃至建立。

  雲何菩薩善人行利。略說五種。一者是菩薩于眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。四者柔軟與。五者慈心與。

  雲何菩薩一切行行利。謂六種七種。略說十三種。是菩薩應攝等攝應伏等伏。違佛法者除其障礙。中住眾生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脫。眾具護養勸導成熟。所謂勸舍小乘守護大乘。如眾具護養。如是獨靜一心凈諸障礙。憶念及修勸令成就。有聲聞緣覺種性者。以聲聞緣覺乘而成就之。有如來種性者。以無上菩提而成就之。

  雲何菩薩除惱行利。略說八種。若有眾生所應慚處令舍無慚纏。以得開覺如無慚纏。如是無愧纏睡纏眠纏掉纏悔纏慳纏嫉纏。悉令聞覺亦復如是

  雲何菩薩此世他世樂行利。略說九種。普令眾生身業清凈謂授一切種不殺生。一切種不盜。一切種不邪淫。一切種不飲酒。普令眾生口業清凈。謂授一切種不妄語。一切種不兩舌。一切種不惡口。一切種不綺語。普令眾生意業清凈。謂授無貪無恚正見。

  雲何菩薩清凈行利。略說十種。五種外清凈。五種內清凈。五種外清凈者。一者無罪。二者不隨轉。三者次第。四者一切。五者如其所應。雜惡行者先惡行者一向惡行者等以善法而成就之。是名無罪利安眾生。樂解脫者勸令解脫。是名不隨轉利安眾生。童蒙眾生。先說粗法粗近教誡而隨順之。知中智者。為說中法中教誡而隨順之。勝智慧者。為說深法微細教誡而隨順之。令其次第漸得善法。是名次第利安眾生四性。乃至天人一切眾生。隨能隨力利益安樂。是名一切利安眾生。下善中善上善者。隨其所應方便利安。是名如其所應。是名五種外清凈行利。五種內清凈者。是菩薩廣住悲心利安眾生。是菩薩忍一切苦而不懈惓。心常歡喜利安眾生。是菩薩以自在身。謙卑忍下猶如僕使。亦如孝子如旃陀羅子。離諸我慢利安眾生。是菩薩離於利養心不虛偽。心存勝妙利安眾生。是菩薩于究竟處終不退轉。常以慈心利安眾生。是名菩薩五種內清凈。如是內外五種清凈。是名十種清凈利安眾生。雲何菩薩同利。是菩薩此義此善若等若勝。授與眾生悉與己同。是名菩薩與眾生同利。菩薩得此同利調伏眾生。堅固決定。終不退轉于勸授善法。何以故彼作是念。是菩薩與我同利。必能令我安隱。快樂。以是菩薩所授我者自修行故。非不樂因而自修行若以同利教授眾生。彼終不言汝自不行。雲何勸授教誡他人。汝應從他咨受教誡。

  有菩薩他同利如是同利不示他。有菩薩不同利如是示同利。有菩薩同利亦示同利。有菩薩亦不同利亦不同利示他。初句者諸菩薩等功德。住菩薩道等功德。菩薩隱復真實功德不為顯示。第二句者下劣眾生怖畏深法。菩薩思惟方便調伏。現同彼法如栴陀羅。疾得利益息惱調伏。故現與彼同。第三句者為調伏彼受動搖善根眾生故。菩薩以住善根。若上善根顯示同利。第四句者心自放逸棄捨他利。從種種施如前說如戒廣說。乃至同利彼諸波羅蜜。自成熟佛法成熟攝事。是名略說菩薩善法業。從種種施乃至同利。是種種無量善法菩提分當知三種行二種勝。三種凈身口意行。當知是行上妙。無染當知是勝無上。不共彼眾生等事等時等是名上妙。眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善根。時等者。是菩薩不離方便時節日夜。今世後世常修施等善根心不休息。無染者有四種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故生憂苦悔恨。是菩薩不惱他人不著諸見。不雜惡行行施等善根。是菩薩一切自己功德專至顯現。堅固顯現寂滅決定。不由於他行施戒等諸善法。是菩薩不于施等善法而求果報。若轉輪聖王帝釋魔梵。不求他報。不依此等求名利身命。於此等行凈歡喜俱不惱亂他。專至無依從施等。乃至同利諸善法行。是名無染。熾然不動快凈。是名清凈。菩薩入凈心地一切善根熾然不動。是熾然凈心地。菩薩一切善法不思惟起。是不動凈心地。菩薩隨所得所修善法則不退轉于未來世必定不退。日夜增長如明分月。日夜增長善法不退亦復如是。菩薩住究竟菩薩地一生相續。若最後有所得善根名為快凈。于上更無菩薩凈地故。是名三種善行三種勝三種凈。當知從檀波羅蜜乃至同利一切施等。乃至一切同利。修習清凈如來具足充滿無上菩提金剛堅固身正法久住果報生。難施乃至難同利。修習清凈如來平等奇特未曾有法。成就果報生。一切門施。乃至一切門同利。修習清凈如來為一切最勝眾生天人供養果報生。善人施等。乃至善人同利。修習清凈如來。于彼無足二足四足多足。色無色想無想非想非非想。一切眾生最上果報生。一切行施。乃至一切行同利。修習清凈如來種種無量功德攝受三十二大人相。八十隨形好身果報生。除惱施乃至除惱同利。修習清凈如來於菩提樹下一切魔怨不能傾動果報生。此世他世樂施。乃至此世他世樂同利。修習清凈如來最勝禪解脫三昧正受安樂果報生。清凈施。乃至清凈同利。修習清凈如來一切種清凈。所謂四種凈身凈緣凈心凈智凈果報生。三不護十力四無畏三念處一切不共佛法清凈果報生。是名菩薩施等諸善法果報無上。無量菩薩無罪行之所出生。

  菩薩地持方便處供養習近無量品第十六

  雲何菩薩供養如來。略說十種。一者身供養。二者支提供養。三者現前供養。四者不現前供養。五者自作供養。六者他作供養。七者財物供養。八者勝供養。九者不染污供養。十者至處道供養。若菩薩于佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩為如來故。若供養偷婆若窟若舍。若故若新。是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而設供養。是名現前供養。若菩薩于如來及支提。悕望心俱歡喜心俱。現前供養。如一如來法。如是過去未來現在一切如來法。如一如來支提法。如是一切如來支提法。作是念。我今現前供養如來。及供養過去未來現在如來。我今現前供養如來支提。及供養一切十方無量世界一切支提。若偷婆。若窟。若舍。若新。若故。是名菩薩共現前不現前供養。若菩薩于不現前如來及支提心念供養。為一切佛故。為一切如來支提故。是名不現前供養。若菩薩于如來般涅槃后。以佛舍利起偷婆。若窟若舍。若一若二若多。乃至億百千萬。隨力所能。是名菩薩廣不現前供養。以是因緣。得無量大果常攝梵福。是菩薩常于無量大劫不墮惡趣。無上菩提眾具滿足。若菩薩于如來及支提。現前供養得大功德。不現前供養得大大功德。共現前不現前供養。得最大大功德。若菩薩于如來及支提。手自供養。不依懈墮令他施作。是名菩薩自作供養。若菩薩于如來及支提不獨供養。普令父母師友親屬國王大臣長者居士在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物以慈悲心。施彼貧苦薄福眾生。令得供養如來及支提。令得安樂而不自為。是名菩薩他作供養。自作供養者得大果報。他作供養者得大大果報。自作他作供養者得最大大果。

  若菩薩于如來及支提。以衣食床卧湯藥眾具。問訊禮拜奉迎合掌熏香末香塗香種種花鬘伎樂幢幡繒蓋燈明種種讚嘆五輪作禮敬繞右旋。以為供養。無盡勝財摩尼真珠珂珼玉石珊瑚琥珀車磲馬瑙金銀赤寶左旋勝寶摩尼寶環。懸以寶鈴散以金錢金縷圍繞。施如是等寶。是名財物供養。若菩薩久遠於如來及支提。以財物供養。若多若勝。若現前不現前。若自作他作。淳凈信心現在前。專精解心而作供養。以是善根迴向無上菩提。如是七種名菩薩勝供養。若菩薩自手供養如來及支提。不輕他人不放逸不懈怠。至心恭敬不輕未。不亂心不染污心。不于信心國王諸勝人所現諂曲威儀求財供養。不以雌黃塗佛形像。亦不以汁而洗浴之。亦不燒求求羅香而以供養。阿迦花等諸不凈物。悉不用之。是名菩薩六種無染污供養。若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若自力得若從他求。若如意得。彼眾具自在。如意得財。菩薩若化作身。若二若三乃至百千萬億身。彼一一身悉禮如來。彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養如來及支提。彼一切身悉讚嘆如來真實功德饒益眾生。彼一切身皆以上妙衣服眾寶瓔珞幢幡花蓋。供養如來。如是等名為如意自在力得。繫心供養。不待如來出現於世。何以故。住不退轉地菩薩。于一切佛剎未曾障礙故。若菩薩不自力得財。不從他求。亦不自在力得而為供養。然於他眾生。若閻浮提。若四天下。若千世界。若二千世界。若三千大千世界。乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩薩于彼一切供養。以凈信心勝妙解心。周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養攝大菩提具。是菩薩常等真實心可喜樂心。應當修學。彼菩薩少時。乃至一[聲-耳+牛]牛頃。于一切眾生修習慈心悲心喜心舍心。于一切有為行起無常想。無常苦想。苦無我想。涅槃安樂想。念佛念法念僧。念波羅蜜。乃至少時。于一切法起少忍知離言說法自性如解脫。離諸妄想無相心住。況復過上。彼菩薩護持禁戒止觀菩提分方便。諸波羅蜜諸善攝事方便。是名菩薩至處道供養如來。第一最上最妙最勝無上。如此供養比前財物供養。百倍千倍乃至極算數譬喻不得為比。如是十事。名菩薩一切種供養如來。如供養佛如是法。如是僧。隨所應。當知於此三寶作十種供養。

  菩薩于如來所起六種凈心。謂福田無上心。恩德無上心。于一切眾生無上心。如優曇缽花難遇心。于三千大千世界獨一心。於世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養如來法僧獲無量功德。何況多。

  菩薩成就幾行為善知識。有幾行善知識開導無礙。復有幾行得善知識凈信住處。復有幾行善知識調伏眾生。為善知識事。菩薩有幾行。習近善知識。復有幾行想。于善知識聽受正法。菩薩于善知識聽受正法。復有幾處。無有想念菩薩成就八事。滿足一切善知識行。一者善住律儀戒而不毀犯。二者多聞現在覺悟。三者得禪定修慧及余止觀善根。四者悲心哀愍舍現法樂廣化眾生。五者成就無畏為眾說法。正念不失樂說無畏。六者堪忍。輕欺罵辱諸不愛言。及諸惡行。皆悉能忍。七者無惓。多思惟力為四眾說法而不疲懈。八者辯才巧便。凡所說法言辭通利。菩薩有五事。如是一切種功德。具足善知識善知識所作開導無礙。一者先欲安樂眾生。二者于彼安樂如實知之不顛倒覺。三者若作方便隨順說法。善能隨順調伏眾生有堪能力。四者心不疲厭。五者平等悲念一切眾生。于上中下心無偏黨。

  菩薩有五事。得善知識凈信住處他聞歡喜。況復現見。一者威儀成就。寂靜威儀。具足威儀。舉身齊整。二者心常安住。身口意業不悼不躁。三者不誑。謂不誑他故攝持威儀。四者不嫉。謂於他說法及得財利。不生嫉心。常自勸請令他說法。若財向己勸與他人。無諂偽心心常歡喜。見他說法及得利樂。起隨喜心如己所得。五者以知足心少積眾具所得能舍。

  菩薩有五事。真善知識。調伏眾生為善知識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教誡。五者說法。以是五事廣化眾生。如聲聞地教授教誡。廣說如力性品。

  菩薩有四事。親近善知識滿足。一者若病不病隨時供養。愛念恭敬凈信饒益。二者隨時敬禮。問訊奉迎合掌供養。三者如法衣食湯藥眾具而作供養。四者若依止者。如法隨作而不傾動。如實而說隨時往詣。請所應作。菩薩于善知識所成就五想而聽法。當作寶想。以難得故。作眼想。得勝俱生智慧因故。作明想。得俱生智慧眼。顯示一切種如實境界故。作大果福利想。得涅槃道無上因故。作樂無罪想。現法不得涅槃道。如實觀察止觀大樂。無罪因故。

  菩薩于善知識聽受經法。于說法人有五處不憶念凈心專聽。一者不念破戒。謂不念言此犯律儀。不應從彼聽受經法。二者不念下姓。謂不念言。我不從彼下姓之人聽受經法。三者不念醜陋。謂不念言。我不從彼醜陋之人聽受經法。四者不念壞味。謂不念言。我不從彼不正語人聽受經法。但依于義不依于味。五者不念壞美語。謂不念言。我不從彼粗言說人聽受經法。如是五處不憶念已。是菩薩勤攝正法。于說法人不起嫌想。若下根菩薩。起人過心退不樂聽法。當知是菩薩不能自度智慧退減。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 12:24:15