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  若見道所斷  彼業至相似

  則得壞業等  如是之過咎

  釋曰。此不失法。若為見道所斷。若共業俱至後世者。是則有過。有何過耶。若不失法同見道所斷。隨眠煩惱業亦俱斷者。即壞業果。壞何等果。謂壞見道所斷不善業果。是義應知。修道若不斷者。聖人應具足有凡夫業。以是故煩惱業為見道斷。不失法不為見道斷。是故言如業見道斷不失法修道進向後果時斷。彼度欲界向色界時。度色界向無色界時斷者亦如是。故論偈言。

  一切諸行業  相似不相似

  現在未終時  一業一法起

  釋曰。相似者。謂同類業。于現在命終時。有一不失法。起總持諸業。不相似者。謂業種差別。如欲界業色界業無色界業。有無量種。複次有幾種業為不失法持耶。故論偈言。

  如是二種業  現在受果報

  或言受報已  此業猶故在

  釋曰。二業者。謂思及從思生。或有人言。業受報已而業猶在者。以不念念滅故。又如前說無量種差別者。亦一一有一不失法起持故。何故不失法與果已猶在而不更數數與果耶。謂已與果故。如已了之券。已還財訖縱有券在更不復得。不失法亦如是。已與果故更不數數得果。此不失法於何時滅耶。故論偈言。

  度果及命終  至此時而滅

  有漏無漏等  差別者應知

  釋曰。此謂修道時斷者。如前命終時。相似不相似業。共有一不失法持者是也。如須陀洹等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅。此不失法復有差別。雲何差別。由漏無漏業別故。不失法亦有漏無漏。彼如是故。不失法亦從種種業起。能令眾生受方土受趣受色受形受信受戒等差別果。與果已然後方滅。以是故。其義雲何。故論偈言。

  雖空而不斷  雖有而不常

  諸業不失法  此法佛所說

  釋曰。空者誰空。謂諸行空。如外道所分別。有自性法者無也。而業不斷者。有不失法在故。雲何為有。有謂生死。生死者。謂諸行於種種趣流轉故。名為生死。雲何不常。業有壞故。雲何名不失法。謂佛于處處經中說。作此分別者應爾。以是故。如我先說業與果合為出因者。義非不成。論者言。汝所說者。是皆不然。今為汝說正業因緣。其義雲何。如論偈說。

  業從本不生  以無自性故

  業從本不滅  以其不生故

  釋曰。我宗中業無有生。如是種子相續者。第一義中亦無有生。是故汝所立譬喻無體。而有闕譬喻過。諸業雲何不生。以無自性是故不生。今且答正量部人說種子有相續過。汝謂有業與果合而無斷常過者。雲何無過。謂由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈說。業從本不生。是不失法第一義中亦不成。若有業生者。為業故可有不失法。業既無體。不失法亦無體。因不成故。違汝義宗。雲何違耶。謂業與果合者。翻成世諦。令物解故。如汝前謂阿毗曇人有種子相續過者。此義不然。如阿毗曇人先作種子相續譬喻者。有何意耶。今為汝說。此阿毗曇人有如是意。謂種子相續。展轉因果隨起不壞故。而以種子相續不斷不常為喻者。如是欲得汝先說種性別故為因者。因義不成。由有心及心數法相續起無別故。又汝出因非一向有別過雲何非一向。今現見有別相續能起別果。雲何知耶。如牛毛生莞角生設蘿(似荻而堅中生於陸地突厥西胡用為箭笴爾雅雲[竺-二+(嶙-山)]堅中蓋竹之類也)。正量部人言。阿含經中佛如是說。有不失法。以此法故。不斷不常。諸體得成。彼言以業不起。不失法亦不起。為出因而道。我因義不成者。此語不然。論者言。如佛所說。若無起者彼即無壞。汝今欲得受此義者。成就我所欲。然汝宗中不受此法故。若汝立自宗義。謂無起無壞者。其義不成。複次汝立諸法有自體者。決定應受。業無自體。若諸法有自體者。即為有過。其過雲何。如論偈說。

  業若有自體  是即名為常

  而業是無作  常法無作故

  釋曰。此謂有自體者。即為是常。若常即是不可作業。何以故。常法不可作故。亦無變壞相。複次若業是無作。有何過耶。其過如論偈說。

  若業是無作  無作應自來

  住非梵行罪  今應得涅槃

  釋曰。梵者謂涅槃。若行涅槃行者。名為梵行。住此行者名住梵行。翻此者名不住梵行。何等是住梵行。謂作善業已而得涅槃名住梵行。何等是住非梵行。謂不作善業者名住非梵行。若此業不作自得涅槃者。一切行非梵行人皆應得涅槃。非獨行梵行者得涅槃。有如是過咎。然於世諦作瓶作絹等。亦有是過。其過如論偈說。

  破一切世俗  所有言語法

  作善及作惡  亦無有差別

  釋曰。此謂如世間言。彼是造罪眾生。彼是造福眾生者不然。以汝言不作罪福自然得故。其過雲何。如論偈說。

  以有業住故  而名不失者

  亦應與果已  今復更與果

  釋曰。住者雲何。謂自體在故。更與果者。由業住故。雖與作者果已如有券在已償之債重須償故。業亦如是。由有體在還得與果。阿毗曇人復言。第一義中有如是諸業。彼因有故。此業若無而有因者不然。譬如龜毛衣。今有業因。謂諸煩惱。是故如所說因。第一義中定有諸業。論者言。此語不善。如論偈說。

  煩惱若業性  彼即無自體

  若煩惱非實  何有業是實

  釋曰。性者謂因。此說煩惱是業因。譬如泥為瓶體。如是煩惱為業體。雲何非實。謂煩惱無自體故。雲何無自體。謂先所觀察已遮起法。亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因。以是故因義不成。及違汝義。雲何違耶。謂於世諦中以煩惱為業因。非第一義。是故言違。複次如先觀煩惱品中偈說。愛非愛顛倒。而為所起緣。彼既無自體。故煩惱非實。先已廣遮故。阿毗曇人言。第一義中有如是煩惱。以有果故非無而受果。譬如聾者耳根果及耳識。今有此煩惱果。雲何名果。果謂業也。如是第一義中有煩惱故。非因義不成。亦非違義。如我所欲之義得成。複次有業。以有果故非無。如虛空花。由有業果是身非無業而有果。以是義故。當知有業。論者言。是義非也。汝不正思惟邪見所惱。虛妄分別作是說耳。其過如論偈說。

  說業及煩惱  而為諸身因

  業煩惱自空  身從何所有

  釋曰。何處說耶。謂諸論中諸賢聖等約世諦說。若於第一義中觀察者。是皆不然。如我宗中先已說方便故。此謂諸法上中下貴賤好醜等種種果報無有自體。如說業及煩惱無自體。身亦無自體。以是故。煩惱為業因業為身因者。是皆不然。所說之過。今還在汝。所立譬喻。皆亦不成。複次阿毗曇人言。第一義中有如是業有受果者故。此若無則無彼受者。譬如虛空花鬘。今有業故有受果者。其義雲何。故論偈言。

  為無明所復  為愛結所系

  而於本作者  不一亦不異

  釋曰。明所治者。名為無明。復者謂翳障慧眼。雲何為名。名謂眾生。何故名眾生。謂有情者數數生故。雲何名愛。愛謂貪著。著即是結。與誰為結。謂系眾生。雲何名系。謂與貪等相應故。如無始經中所說。眾生為無明所復。愛結所系。于無始生死中往來受種種苦樂。如是諸眾生等。自作惡不善業。還自受不善果報。此受業果者。即是我所欲得作者。然此作者。不可說一異故。是有受果者。由第一義中有彼業故。論者言。汝所說者。義皆不然。此論初已來一切諸法皆已觀察。無有從緣起果。亦無不從緣起果。以是故。其義如論偈說。

  業不從緣生  不從非緣生

  以業無自體  亦無起業者

  釋曰。此謂業等無起業有三種。一謂業。二謂果報。三謂受果者。今推求業無起故。作者亦無起。作及作者先皆已遮。無有實體。如我所說無業及無作者方便。其義雲何。如論說偈。

  無業無作者  何有業生果

  既無有此果  何有受果者

  釋曰。以是故。汝言第一義中有業有受果者其義不成。亦違汝義。雲何違耶。謂翻以世諦令物解故。阿毗曇人言。撥無業無果者。是邪見過。能障慧眼。彼說中論是真實見者不然論者言。汝語非也。其義雲何。如論偈說。

  如佛神通力  現作化佛身

  於是須臾間  化身復起化

  此初化身佛  而名為作者

  化佛之所作  是即名為業

  釋曰。此謂作者與化相似。展轉從緣起。無有我體故。而此所作業者。亦如化人無有自體。譬如化佛復起于化。如是身口業等所作之事。雖無有實而可眼見。應如是知。煩惱者名為三毒。九結。十纏。九十八使等。能起身業口業意業。分別今世後世善不善無記苦報樂報不苦不樂報。及起現報生報后報等。如是諸業一一皆空。設有所作。亦無自體。其義雲何。如論偈說。

  業煩惱亦爾  作者及果報

  如干闥婆城  如幻亦如焰

  釋曰。此謂業等從因緣和合生。如幻化無實但可眼見。是世諦中有非第一義。複次欲得善趣。及欲得涅槃者。亦是世諦所說。如汝謂我撥無業果是邪見過者。過亦無體。阿毗曇人言。彼雖欲得於世諦中有一切法。而於第一義中誹謗無一切法者。還不免過。論者言。如經中偈說。有體既不成。無體亦不成。又如經偈說。有者是常見。無者是斷見。是故有及無。智者不應依。汝言撥無業果者。我不欲爾。以是故汝先謂。我不免過者。我無此過。複次汝聞第一義中諸體無自體。業果及業果合作者及受者。皆空無體。而謂虛住梵行空無所獲者。是愚痴心。為欲開發愚痴障故。以業等有而令物解。雲何解。謂解如佛以神通力現作化佛等事故。此品初與外人所說過。而以業果無自體義令眾生解。是品義意以是故。如梵王所問經說。佛告梵王。若無業無果者。即是菩提。如是菩提無業無果。得菩提者亦無業無果。彼得授記及聖種性亦復如是。若無業無業報者。彼聖種性亦不能起身口等業。複次如觀緣品中說。所有諸物體皆無有自性。已遮眼等非是異處及自在等有。何以故。眼等不從赤白眾緣起。眾緣亦不能生眼入等。亦如觀本際品。已遮生死本際無自體故。如無第二頭。不可說第二頭眼有病。如觀行品偈說。大聖說空義。令離諸見故。若復執有空。諸佛所不化。此已遮諸見及無明等煩惱故說空。若復執空。雲何可化。亦如以水救火。若水中有火起者。則不可救。如觀苦中已遮苦四義不成。亦遮外萬物等四義不成。何以故。苦不名自作法不自作法。以無自體故。何有人作苦。若說有我法各異相。當知是人不得法味。若言諸法是善是不善是無記是有漏無漏有為無為等別異者。是人于甚深寂滅法中。為無義利。如本住中已遮。本住不可得故。亦遮三世無有戲論分別。以是故諸法則空。如作作者中說。決定有作者。不作決定業。決定無作者。不作無定業。何以故。決定業無作。是業無作者。如刀不自割。指不自觸。以是故定作者無作。作者亦無業。如是先後俱等不可得故。複次若無作等法。則無有罪福。罪福等無故。罪福果報亦無。若無罪福果報。亦無涅槃。以是義故。於世諦中說有諸業。非第一義。如夢所見不應于中妄生憂喜。如幻所作。而無實體。如干闥婆城日出時現。但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘。生死無際。諸凡夫人不解正法故。為說生死長遠。又如佛言。諸比丘為欲盡生死故。應隨順行。亦如無上依經說。佛為憐愍世間住于亂慧無因惡因諍論者故。於世諦中說有諸法。有我。有人。有眾生。有命者。複次佛婆伽婆見彼眾生生死相續未起對治故。說生死長遠。所以者何。為欲盡彼生死際故。建立眾生。於勤精進善觀察者。了彼生死及與涅槃無少差別可得。以是故無有生死。亦無涅槃。又如觀緣中說。是作緣中無。非緣中亦無。彼中遮作不可得故。亦不與緣合而言有作不然。如觀三相中。已遮生故。若生等不成。則無彼有為。有為法無故。何得有無為。又如遮去與去者。若謂去法即是去者。作者作業是即為一。若言去法異於去者。則離去者而有去法。亦離去法而有去者。二俱有過。如觀聖諦亦說。第一義中空無體義。如彼偈說。諸佛以是故回心不說法。佛所解深法眾生不能入。何以故。第一義中無有空執。若言空者。是執著相。如遮見中已遮邊等四見。若說有邊。則無後世。若說無邊。亦無後世。何以故。第一義中諸法空故。如偈說。何處。何因緣。何人起諸見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不從緣合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應知如遮縛解無有自體。以無眾生往來陰界諸入五種推求無往來者。以是故第一義中不說離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。雲何有分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有人言。見有見無見自他性。是則不見真實道理。如金光明女經中說。無明體相本自不有妄想因緣和合而生。善女當觀諸法如是。何處有人及以眾生。本性空寂無所有故。

    般若燈論釋卷第十

    般若燈論釋卷第十一

    偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

    大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

  觀法品第十八

  釋曰。今此品者。亦為遮空所對治令解諸行我我所空故說。

  諸外道等雖說我見有無量種。亦以五受陰為所緣。是故今當次觀諸陰。如佛所說。若有沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有我。有異僧佉人作是說言。身相形色及四大聚諸根。諸根聚諸識等為我。論者言。汝于四大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不然。如論偈說。

  若我是陰相  即是起盡法

  我若異諸陰  是則非陰相

  釋曰。我者是世諦義。起于言說稱雲我者以陰為境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是諸陰。若我是陰。即起盡法。此中說驗。第一義中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣為作驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有多陰故。亦有多我。複次我若是陰。即起盡法。以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差別我也。差別法體破故。汝立義有過。複次我若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信解。以是故我今說驗。第一義中畢竟無我。何以故。無起無盡法故。譬如兔角。複次我者若是陰。即起盡法。以是故我今說驗。第一義中色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是作者。是無心。是常是遍。作如是說。復有僧佉人言。有如是我。雲何有耶。因果之外別有於我。然非作者。是受食者。是凈是遍。無聽聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所說。立驗方便。我無此過。復有以丈夫為因者。亦言無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別有我者。亦復不能令物信解。論者知故說偈答雲。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相者。陰無我故。言無陰相。今當說驗。第一義中色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。亦無有一處一法是無為。此言無為涅槃等。並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人言。如虛空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立虛空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虛空是遍不非一向是實者皆遍。複次我亦如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。複次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不無因。是一物故。或為正智邪智疑智因故。有時為喜為怒因故。譬如柱。有是等驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。于第一義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我是一物故。如瓶。應如是說。複次有外人作如是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。作是說者其義不然。亦如有人自生分別。譬如石女實自無兒。何得示他青黃色耶。汝今所說令物解者。是則虛妄。論者言。汝語非也。取後有識者。謂施設我。是故說識為我。如般若經中偈言。調心為善哉。調心招樂果。又如阿含經偈言。我與己為親。不以他為親。智者善調我。則得生善趣。此謂世諦中假說有我。是諸外道分別所執悉皆遮故。我無過咎。複次身及諸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是諸根是可量故。應廣說驗。僧佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無我者。汝喻無體。何以故。柱等諸物亦有我故。論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝妄說不能依我所立驗解。複次諸修行者自於此陰當善觀察。如此我者。為是陰相。為非陰相。如上偈說。若我是陰即起盡法。以是故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。複次非陰相者。如上偈說我若異諸陰。是則非陰相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空華。其義如是。複次若我非陰相。我則無生。如空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是觀察已。即得通達無我。複次鞞世師人言。有如是我。見境界故。我若是無。眾生身中則無有我。根等無心。猶如窗牖而得見物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如是若無我者先所見物后見還識是先所見知有我者。無如是因及譬喻。若立身中得有我者。無如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者。無如是因及譬喻。若以有業有果報可得故知有我者。無如是因及譬喻。如是等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者言。說我之聲由其身中有實我境界。聲于彼轉有處假設故。譬如喚人為師子。複次緣我境界名為正智。緣異境界名顛倒智。譬如丈夫丈夫智。雲何為異境界。謂身及諸根因果聚等名異境界。雲何為顛倒智。謂緣陰為我名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計我。如我法中不遮世諦泛說有我。汝若作是立義者反成我義。雲何成我義。我佛法中名識為我。聲如其義。名為實我。若於色等諸陰名為我者。是則為假。如阿含經中所說。依眾分故得名為車。我亦如是。以陰為因假說為我。有如此經。又復識能取後有故說識為我。若外人意謂聲召實我境界不召于識是作故。譬如身。智緣實我境界不緣于識是作故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義中召我之聲及緣我智。皆以心為境界。汝意謂不如實義者。反成我義。雲何成我義。于一切時一切處。我見等先已遮故。若世諦中遮。是事不然。有假設聲。有召實體聲。智亦如是。有緣假境界。有緣實境界。我佛法義得成。我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之聲亦無我為境界。如汝所說師子聲義是假設故。彼師子境界不如其義。複次聲于假施設處起彼處。但見眾緣聚集境界。如師子等聲。若外人意謂我聲及智非眾緣聚集境界。作是執者此即自壞。以是故汝差別法壞。是立義有過。複次若外人有未深解道理者。謂我言如彼所說五陰及諸根等非是不共取境因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差別法也。以是故汝之所說如嚼虛空。僧佉人言。有處有如是我故。于彼可遮。猶如遮此井無水。即知余井有水。如是遮身及諸根中無我。定知余處有我。複次由身根中有我故遮。不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論者言。先已遮故。內諸入等非自在天作。非自性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有處我不作內入等無起故。譬如兔角。第一義中水等不成。譬喻無體。是故此說不然。僧佉人復言。有如是我。有我所故。譬如自體有則有我所物謂我舍宅卧具衣服及眼耳諸根等故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。然我是無。先已令汝解故。其義如論偈說。

  我既無所有  何處有我所

  無我無我所  我執得永息

  釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喻無體。第一義中有我自體不成。複次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前過答。諸行者應如是觀察實義。所說道理者。即是已說修行果也。複次僧佉人言。有如是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法中修行者。真實智起時。言我得無我無我所者。由見實我故。如石女無兒。不可得說住于解脫言。我得無我無我所智。由有住解脫者言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。雖諸行聚等剎那剎那壞相續法起得見無我無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。緣我之心亦不起。我無體故。無有我所內外等法。以緣我之心不復起故。乃至得無我之念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分別智。能見諸行本來無生。其義如論偈說。

  得無我我所  不見法起滅

  無我我所故  彼見亦非見

  釋曰。此謂唯有假施設我。其義如是。第一義中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我為因義不成。若謂我得無我我所。由見實我為因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因義不成。汝得如是過。故修行者欲得見內外入真實者。當勤觀察內外法空。問曰。得空者有何義利。答曰。如論偈說。

  得盡我我所  亦盡內外入

  及盡彼諸取  取盡則生盡

  釋曰。取謂欲取見取戒取我語取。行者見無我故得我語取盡。我語取根本盡故余取自盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脫。二乘之人見無我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名說斷煩惱障。說斷煩惱障方便已。次說斷智障方便。其義如論偈說。

  解脫盡業惑  彼苦盡解脫

  分別起業惑  見空滅分別

  釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲眾生不緣境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是故分別為煩惱因。如有種子則有芽生。如是非聖者。有不正思惟分別故。起業煩惱。若無分別則無諸業煩惱。譬如聖相續體。彼染污心起作意故名為煩惱。由染污心起身口所作故名業。雲何名煩惱。謂貪嗔等。能令眾生垢污相續。是名煩惱。當知起業煩惱皆因戲論分別。彼應斷者是世諦相。雲何滅分別。謂見空則滅。雲何見空則滅。謂空智起時則無分別。是故說滅。複次有聲聞人言。見人無我故則無可意不可意分別煩惱及纏。是等俱斷煩惱纏斷已成就聲聞果。果得成已何用法無我耶。論者言。汝不善說。為拔煩惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我終不能得煩惱根蔓熏習盡無餘。以此事故用法無我。複次不染污無知者。諸佛世尊于一切法境界。

  得不顛倒。覺了此覺所治障。是不染污無知。若不見法無我則不能斷。是故法無我非是無用。以如是故戲論寂滅無餘相者。所謂空也。如實見空故即是解脫。解脫者。謂脫分別。如經偈言。佛為殺生者略說不害法。小說空涅槃。為大二俱說。此謂如來為殺生者略說不害物命為最上法。為諸聲聞說人空及涅槃為最上法。為大乘者說二無我為最上法。說斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經中偈說我與己為親。不以他為親。智者善調我。則得生善趣。以是故汝言無我者。自違汝先所立之義。是故遮我者不成。論者言。復有眾生起如是見。撥無因果。復障正智。作如是言。畢定無我。無此世無後世故。亦無作善惡業果報。亦無眾生。受彼化生一切時中。作不善事必墮惡道。如臨險岸。以是故諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故。勤行大悲。依世諦中施設有我。其義如論偈說。

  為彼說有我  亦說于無我

  諸佛所證法  不說我無我

  釋曰。諸佛世尊見諸眾生心心數法相續不斷至未來世。以是因緣。為說假我。復有眾生計言有我。為常為遍。自作善不善業自作受食者。有如是執。然彼眾生為邪我繩縛其心故。于身根識等無我境界。迷而起我。雖有禪定三昧三摩跋提之力。將其遠去。乃至有頂。如繩系鳥牽已復墮。于生死苦猶不生厭。諸佛世尊知眾生已。為息彼苦斷我執繩。于五陰中為說無我。復有眾生善根淳厚諸根已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。為彼眾生宣說諸佛所證第一甘露妙法。令知有為如夢如幻如水中月。自性空故。不說我不說無我。問曰。何故不說我無我耶。答曰。我無我分別境界無故。以是故。世諦之中假說有我。如汝所言。謂我違于先所立義。然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之過今還在汝。論者引經偈言。眾生墮生死。不脫如是苦。無我無眾生。唯有法與因。此經明第一義中畢竟無我。令有我者。我無是驗。已說遮我力故。複次今當解異分別者。有二種外道。各執不同。一者言。諸行聚剎那剎那壞。乃至后時命終分諸行壞。是故無我。若無我者。業果所為。是則無體。此諸外道見是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設我。施設我者。謂執說有我。二者復有盧迦耶蜜迦(唐言無後世外道即路伽耶)言。唯有身及諸根無我自體。于諸行中假名眾生。而實無我受持諸行。言有生死流轉者。是事不然。何故作此言耶。彼諸外道愚于因果所為。但眼見身相諸根等。即是丈夫。更無別我。如前偈中亦說無我。雲何無我。謂于身根聚中無我。諸佛于一切法得了了智。如前偈中佛不說我。不說無我。何故不說我無我耶。由證解一切法真實無戲論故。無戲論已斷我無我執。我無我執斷已。起我無我境界亦無。何以故。妄置色等為我無我種。是執不起故。如般若經中說。極勇猛。色非是我非是無我。受想行識非我非無我。若色受想行識非我非無我。是名般若波羅蜜。如上說見空戲論滅者。今還重釋。雲何得戲論滅。謂一切體自相不可得。如虛空相。如是不見。是名見空。若見一切諸法空不可說者。其義雲何。如論偈說。

  為說息言語  斷彼心境界

  亦無起滅相  如涅槃法性

  釋曰。此中明言語起不可得。雲何起不可得。謂心境界斷故。雲何為心境界。謂色等是心境界。第一義中色等不成就故。雲何色不成就。謂無起滅相故。雲何如涅槃法性。謂如涅槃法性無所有相。如是觀者名為見空。複次雲何見空。謂體無體不見二故。是名真見。或有人如是疑。雲何名真見耶。我今為說。如無盡慧經偈言。于第一義中。雲何有二相。彼智亦不行。何況諸文字。此經謂心意識等。于第一義中。畢竟無體。何以故。一切諸法寂靜相故。心及諸法一切皆如。無人能作。如寶積經中說非空令諸法空。如是等法各各自空。等真如同涅槃故。是義應知。如經說。佛坐道場。知諸煩惱無體無起。從分別起。自性不起。佛如是知。以是故此義得成。如經偈言。識是諸有種彼識行境界。見境無我已有種子是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。雲何如涅槃。謂見一切法無生平等。見平等已心境界斷。心境斷已言說亦斷。言說斷已。世諦相所執戲論得寂滅。是故言見空戲論滅。有人言。寂滅相者。即是涅槃真如法中性。雲何言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是世間。是涅槃。或說涅槃無為是寂滅法。執說世間是生死法。此中論者說。一切諸法若世間。若出世間。無生性空。皆寂滅相。為著法眾生不知生死即涅槃相。以是故今阿闍梨以涅槃等為喻者。令知諸法從本以來空無相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我言。彼中道說無一切句義與路伽耶說無則無差別。應如是答我言。一切句義無者亦有差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧知而舍。不以智慧知而舍。豈無差別。若言說無同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目不異。平地與丘陵不異。若如是說。中道路伽則無差別。作此說者。不解差別。是為無智。若路伽說無與中道說無是同者。於何時同耶。為世俗言說時同。為見真實時同。且論世諦時同。撥無因果執者則拔白法善根。行一切不善道。壞世諦法故。複次中道說無者。則不如是。所謂說因果相續如幻如焰行善業道以有漏陰相續故。其義雲何。過去有陰相續滅。現在有陰相續起。現在有陰相續滅。未來有陰相續起。譬如夢是名中道說無與路伽說無。非世諦時同。亦非見真實時同。汝說無者。此說無之識緣無境。起一切時。以執無為相。然是邪智。以破戒垢自塗其身。非是息苦因而是起苦因說中道者。未見真實已前。有此色等境界。覺此色等境界。覺見真實時。得空解已。色等境界執覺不起。由見道理故。直言無者。是事不然。無有彼色。境界覺者。非第一義中如實義覺故。譬如有覺。以此驗與彼路伽說無者過。複次中道說無與路伽耶說無者。所釋不同。雲何不同。佛法遮有不執無。而令物解。譬如須彌芥子。巨細殊遠。汝言說無同者。亦復如是。第一義中一切法遮。如涅槃相。為隨順福德聚。所說諸行於世諦中。是實如佛言。所有內外諸物世間說實說不實。我亦如是。順世間法說實說不實。其義雲何。如論偈說。

  一切實不實  亦實亦不實

  非實非不實  是名諸佛法

  釋曰。如佛所說。世間欲得及不欲得。我亦如是。於世諦中說欲得說不欲得。複次內外諸入色等境界。依世諦法說不顛倒。一切皆實。第一義中內外入等。從緣而起。如幻所作體不可得。不如其所見故。一切不實。二諦相待故。亦實亦不實。修行者證果時。于一切法得真實無分別故。不見實與不實。是故說非實非不實。複次實不實者。如佛所說。為斷煩惱障故。說內外入我我所空。是名一切皆實。不實者。謂佛法中說識為我。世不解者。妄執有我有我所。指示他雲。我是作者。是聞者。是坐禪者。是修道者。是名不實。摩訶衍中一切不起。無一切物。是有可為分別無分別。二智境界故非實非不實。複次雲何名佛。于一切法不顛倒真實覺了。故名為佛。雲何名法。若欲得人天善趣及解脫樂。佛知眾生諸根性慾不顛倒故。為說人天道及涅槃道。故名為法。複次自他相續所有熏習及無熏習煩惱怨賊。悉能破壞故。是名為法。真實道理不與外道等共。為拔一切執著箭故。應勤修習。複次自部及外人同謂我言。汝若分別自體盡舍無餘得真實者。此真實相雲何。若不說其相不立自宗。雲何但與他過。是汝之失。論者言。實如所言。若實相可說我能分別。而彼實相非是文字。不可言說。為欲安慰初修行者。以分別智而為解釋。其義雲何。如論偈說。

  寂滅無他緣  戲論不能說

  無異無種種  是名真實相

  釋曰。無他緣者。是真實法。不以他為緣。故名無他緣。所謂不從他聞亦無保證。自體覺故。寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名為寂滅。戲論不能說者。戲論謂言說。見真實時不可說故。而不能說。無異者謂無分別。無分別者。謂無一境界可見分別。以分別無境界故名無分別。無種種義者。謂一味故。無體義故。無差別故。是名無種種義。此謂真實相也。複次由無分別故。戲論所不能說。由寂滅故。是無分別智境界。複名無他緣。由無他緣。是故過言語道。真實自體我不能說。複次此遮一切體。自體言說能得真實。自體能起無分別智。能令行者解自覺真實方便。如是語言是得第一義方便。如汝所言。雲何為真實相。若不說其相不立自宗。獨與他過。是汝之失者。我無此失。以此偈答。即是說真實相。如是且約第一義說真實相。令復約世諦說之。其義雲何。如論偈說。

  從緣所起物  此物非緣體

  亦不離彼緣  非斷亦非常

  釋曰。此明從緣起果。此果不即因。是中說驗因果不一起。異覺境界故。譬如覺及境界。從緣所起果者亦不離彼緣。若離者果起則墮無因過。複次此中立驗因與果不別。藉緣方起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異故。不斷亦不常。複次雖因壞已果起之時。由有因類相續住。然非因壞故果亦壞。以不異故。而體不斷。由果時因已壞故而不是常。如經偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅故。彼常不可得。雲何不斷不常。謂緣起法爾剎那剎那相續起。是故不斷。有為法體念念滅故不常。今當為汝開演其義。如論偈說。

  不一亦不異  不斷亦不常

  是名諸世尊  最上甘露法

  釋曰。甘露者。謂得無分別智因故。如諸佛以已所得智。于一切眾生界。以佛日言說光。隨眾生機令開慧花。複次諸聲聞人。以習聞思修慧得真實甘露法。現證涅槃息一切苦。或為福智聚未滿足故。雖不證解脫。後世決得。其義雲何。如論偈說。

  諸修真實者  今雖未得果

  將來決定得  如業不假勤

  釋曰。諸修真實行者。若此世。若後世。而不得果者。因熏習諸行。未來世中自然得真實智。亦無他為緣。如論偈說。

  諸佛未出世  聲聞已滅盡

  然有辟支佛  依寂靜起智

  釋曰。如三密經說。辟支佛依寂靜故起實。智慧者由身心寂靜為因故。智慧得起。是名甘露法。若今世。若後世。有能修真實者。必定得甘露法。是故欲得解脫。應當修行是真實法。此品中破外人立驗。亦說自驗無過。而令信解諸陰我我所空。是此品義意。以是故我義得成。如般若經中說。極勇猛。色非是我非是無我。乃至受想行識非是我非是無我。若色受想行識非我體非無我體。是名般若波羅蜜。如經偈言。無我無眾生無人無受者。但眾緣名身。佛得如是解。此中明我人眾生及諸行聚是等皆空無有因起。又如空寂所問經說。一切眾生。豎我見幢。張無明帆。處煩惱風。入生死海。諸佛大悲。張大教網。撈漉天人。置涅槃岸如上偈說。不二安隱門。能破諸邪見。諸佛所行處。是名無我法。

  釋觀法品竟。

    般若燈論釋觀時品第十九

  釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。解諸體無自體故說。

  鞞世師人言。第一義中有時。法自體為了因故。譬如燈。若無時雲何得有了因。譬如龜毛衣。由有物體故。以時為了因。是故有時。論者言。世諦之中諸行若起。即名為作。此起但是諸物體起。更無別起。此諸行因果已起名過去時。因滅果起名現在時。因果俱未起名未來時。作有分齊故。約物為時。無有別時。世諦中亦假說有時。如言構乳時來。然外人分別執言有時。第一義中應作如是觀察。鞞世師人言。有為法外別說有時。而是常論者言。今遮此時故。第一義中有為法外不別。有時有體故。譬如有為自體。第一義中無有。常時可識故。譬如瓶。鞞世師人言。如虛空等。非是一向無常。論者言。彼虛空異分無體。亦如是遮故。鞞世師人言。色體外有時與色。和合緣現在時。有識起故。譬如人與杖合。如識見提婆達多境界與杖合者亦如是。於色上起現在現在識。此色之外有別體者名為時。是故別有時論者言。汝言有識起為因者緣杖之識。于非時相境界起故。時相則壞。執杖者非常故。常義則壞。自體法差別法。如是等皆破故。是汝立義出因等過。與杖和合者譬喻無體。第一義中執杖者不成故為喻不然。緣色之覺與時和合。此覺不能顯了。是故無時。複次三時別成者。為有相待。為無相待。若立時有待成者。其過如論偈說。

  現在及未來  若待過去時

  現在及未來  過去時已有

  釋曰。此謂時有待。時有待故。譬如過去時。複次若待過去時有現在未來時者。應過去時中有現在未來時。何以故。因過去時成現在未來時故。亦應現在未來時住過去時中。如是現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時者。則無現在未來時。盡過去故。若無現在未來時。亦應無過去時。何以故。現在未來時已在過去時中故。複次若時有待者。或彼同時有。不與待相違故。譬如父子異。若不立時有待者。現在未來有別起過。其義如論偈說。

  現在與未來  過去時中無

  現在與未來  待何而得有

  釋曰。此謂過去時中無現在未來時。若謂過去時中無現在未來時。而因過去時成現在未來時。此二雲何得成。若無現在未來時。有何等過。此下說驗。第一義中無現在未來時。自體時有待故。譬如過去時。複次鞞婆沙人言。現在未來於過去中。得同時故。而有相待。論者言。亦有別時相待。如兄弟。非是一向汝語非也。如是有時相待不成。複次若無時相待得成者。其過如論偈說。

  不待過去時  彼二則不成

  現在及未來  是則無有時

  釋曰。彼二者謂現在未來為二。不待過去時則不成現在未來時。何以故。若不待過去時有現在未來時者。於何處有現在未來時。以無相待故。現在未來時亦不成。其義雲何。如論偈說。

  與過去無別  余二次第轉

  及上中下品  一體等應觀

  釋曰。以此方便應展轉說。其義雲何。如論偈說。

  未來又過去  若待現在時

  未來及過去  現在時中有

  未來及過去  現在時中無

  未來及過去  待何而得有

  不待現在時  彼二則不成

  未來及過去  是則無有時

  現在及過去  若待未來時

  現在及過去  未來時中有

  現在及過去  未來時中無

  現在及過去  待何而得有

  不待未來時  彼二則不成

  現在及過去  是則無有時

  釋曰。此是釋論偈。如前自成立。與外人過。雲何為上中下品次第乃至一體等。譬如人類。同名為人。于中而有差別。功德具足名上品人。稍減者名中品人。全無者名下品人。如是等為待故成。為不待故成。且有上者。非上自體有相待故。譬如中自體。如是中亦非中。自體有相待故。譬如下自體。下亦非下。自體有相待故譬如上自體。複次以有相待為因。欲令汝解上中下等無自體故。汝不欲得無自體耶。若欲得有自體者。待中故喚為上。是亦不然。如是一數體及一二等亦如前遮。一數者今當說。第一義中一非一數體。何以故。是數有待故。譬如二數等。如是二非二數體。多非多數體。應如一數說。第一義中。不欲於法體外而有彼數。雲何欲得謂一者。無二及無異故。名為一。無一及無異故名為二。無二及無異故名為三。自三已后總名為多。亦如前遮。而令開解今當更說。第一義中一亦非一。是可數故。譬如異。如是二亦非二。多亦非多。亦如一數說。應作是驗。等者雲何。謂一塵非一塵。是可數故。譬如異如是二塵非二塵。多塵非多塵。亦如上說。及長短遠近前後因果。非長短遠近前後因果。乃至有為無為。非有為非無為亦如是說。鞞世師人言。第一義中有如是時。何以故。有分量故。若無時則無分量。如馬無角。不可說有分量。由有時故則有剎那羅婆摸呼多晝夜半月一月時行年雙等分量。若有分量。是則有時。譬如稻穀等。有故則有分量故知有時。論者言。汝之所說義不相應。何以故。如論偈說。

  不取不住時  住時亦不有

  可取不可取  雲何可施設

  釋曰。不住者。謂諸行聚是起滅法。名為不住。世諦中行聚等名時。是時名不可取。住時者亦不於法體外有非色時可取。是名住時。雲何可取不可取。雲何施設。時若可取即能施設。時不可取不能施設。以是故。諸行如是。曰行等作有分齊。諸行生住滅。摸呼[口*栗]多等法。有分量故名為時。如汝所說。因者其義不成何以故。無所依故譬如無體。鞞世師人言。有常時。以有剎那羅婆摸呼[口*栗]多過去未來等種種差別。譬如凈摩尼珠。因彼眾色而有種種相現。論者言。此體待彼體得有剎那等名。我義如是。如論偈說。

  此彼體相待  世諦法如是

  第一義無體  離體何有時

  釋曰。相待者。謂外人於世諦中立有相待。我義亦爾。第一義中無有常時。如我所說過者。汝不能免。鞞世師人言。第一義中有實時體。如非他及他一時及非一時遲疾等。即是時相。非無體而有相。論者言。第一義中無少許體。世諦之中有諸行差別相待相續。非他及他等識起一時者。謂諸行無差別剎那相待非一時者。有遲有疾。遲者謂后時相續隨轉。疾者謂下相續隨轉。非他識起者。但是諸行無別有時。汝所立因無體。何處有時體可得。若外人意謂。他等識起緣諸行法非是時者。何處可得時耶。論者言。汝以時是常是一令他解者。此驗無有。我今說驗。於世諦中常一之時。非是起他等識因識故。譬如色等識。鞞世師人復言。定有實時。有假設體故。論者問言。似何等物。鞞世師答言。如色等。論者言。第一義中色等體不成。如先已說。能令物解。色相無體。色相無體故。譬喻無體。譬喻無體故時亦不成。我亦無而說有。譬如車軍林等。雖無實體而有施設。故非是一向。有人意謂。依諸行法施設有時。如說晝日住摸呼[口*栗]多住。作此說者。應如是答。如論偈說。

  因物故有時  離物無有時

  亦無少物體  何處時可得

  釋曰。此謂因物生故則名為時。離此行法無別時體。執有時者。言定有時。有起差別。言說因故。不見無法。能起言說。因見有已作今作當作瓶故。即知有時。論者言。汝語不善已作瓶等能起言說因者。是諸行法亦非是時。汝因不成。有相違過。能起言說因者。是世諦法。汝種種說時皆不成故。如先說了因者。義亦不成。此品初已來與外人成立過。自說成立無過。遮空所對治時無有自體。為令信解。此品義意如是。以是故。此下引經顯成。如放光經佛說。佛告須菩提。時非色法非無色法。非受想行識法。非無受想行識法。非生法。非無生法。非住法。非無住法。非異法。非無異法。非壞法。非無壞法。非受法。非住法。非出法。非無受無住無出法。乃至非老相。非病相。非死相。非青相。非啖相。非壞相。非散相。非無老無病無死無青無啖無壞無散相。須菩提。若非色非生非住非異非壞相者。是名般若波羅蜜。複次須菩提。若非色非非色。乃至非受想行識非非受想行識者。時即非時亦非非時。若時非時非非時不可言說者。是名般若波羅蜜。又如妙臂經中所說。菩薩摩訶薩了知三世所有諸行。已起故。說名過去世。未起故。說名未來世。起時故說名現在世。此現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一剎那時不住故。此一剎那即有起時。住時差別。以剎那不住速滅故。定無有時。

  釋觀時品竟。

    般若燈論釋卷第十一

    般若燈論釋卷第十二

    偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

    大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

  觀因果和合品第二十

  釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。以鞞世師等於前品中立時不成故說。鞞婆沙人及僧佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。如種子與水土和合。以時節有體故而芽得生。若無因者。果則不生。以是故如前所說。因有力故。當知有時。論者言。若有說言因緣和合有果生者。今當答之。如論偈說。

  若謂眾因緣  和合而果生

  是果先已有  何須和合生

  釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有不生故。若有而從和合中生者。有雲何生。若言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法相違。複次若有果則不生。已有故。果若已有不須更生。何以故。生與不生此二相違。若有言因緣和合中無果而能生果者。今當答之。如論偈說。

  若謂眾因緣  和合而果生

  和合中無果  何須和合生

  釋曰。此謂果不生。無有生故。譬如兔角。若無生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因緣和合中有果者。今當重破。如論偈說。

  若謂眾因緣  和合而有果

  是果應可取  而實不可取

  釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不能取。以果無故。此下作驗和合中有芽名果亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如是于和合中無芽名果故不可取。僧佉人言。彼說和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能障于取。雖有物體而不可取。非一向無故不可取。若言無者。是彼出因立義之過。複次更有異僧佉人言。如前所說過者。今當更說。彼上出因言不可取者。此因有何等義。為是現量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不為現量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦樂二種能為貪嗔諸見三煩惱因。色聲五種亦能為貪嗔等三煩惱因。以是因等有驗量故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗量俱不可取者。此違我義。及因不成。論者言。我道不可取者。謂于因緣和合中畢竟無果故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。于第一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦不生。譬如拒不能生拒因亦不能生因。汝言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。而後方生。論者言。今當說驗。若先無因后亦不生無有故。譬如空華石女等。廣如前說驗。今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無果者。如論偈說。

  若謂眾因緣  和合無果者

  是則眾因緣  與非因緣同

  釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果雲何差別。因相者謂自果生無間生自分生等差別。是為因相。緣相者。謂通生種種果能長養他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生能廣饒益。如是等名為因緣差別相。與非因緣同者。謂非因緣不生於果。何以故。果空故。以是故因緣與非因緣同。複次今為執因中無果者。出驗第一義中種子等諸因緣不能生果。何以故。果空故。譬如非因緣。複次修多羅人言。緣能生果。何以故。有決定緣能生果故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中無如是驗。還同上非因緣過。欲令他信解者。汝驗無力。修多羅人復言。見麥種子能生麥芽以是故。彼出因者無有義理。論者言。世諦之中實見麥種能生麥芽。非第一義。若於第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以為因者。果有生義。不然。複次今問。執因中無果者。因為生果已而滅。為未生果而先滅耶。執者答言。我有何過為此二問。論者言。義不相應。如論偈說。

  與果作能已  而因方滅者

  與因及滅因  則便有二體

  釋曰。此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一法有二體過。複次若未與果作能而先滅者。今當欲答。如論偈說。

  若因未與能  而因先滅者

  因滅而果起  此果則無因

  釋曰。此謂不欲無因而有果。以是故非因滅已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅者。此義一切世間之所共解。亦復不須更令物解。修多羅人復言。和合法起有同時能生果。如燈與光同時而起。是義應爾。論者言。若謂同時而生果者。是亦不然。如論偈說。

  若同時和合  而能生果者

  能生及所生  墮在一時中

  釋曰。此謂有同時過而不欲令能生所生二法。如父子二同時而起。有如上過。複次雲何別時起。謂所生及能生因果為二。今次作驗。非果與因和合同時俱起。何以故。所生及能生二故。譬如父子二。如先所說有器炷油等和合有力故。世諦中燈共光同時起。非燈與光相望為因果。是故汝說不善。復更有異僧佉人言。未和合前果已先起。后和合時方乃顯了。論者答言。無有是義。如論偈說。

  若未和合前  已有果起者

  離彼因緣已  果起則無因

  釋曰。此謂離和合因緣而先有果者。世諦之中實亦不見有如此事。以是故。我佛法中無果先起。汝言后顯了者。先已答訖。更有異僧佉人言。因法雖已滅至果起時猶有因體住。論者言。若因滅已而體不舍。即住為果體者。無如是義。何以故。如論偈說。

  若因變為果  因即有向去

  先有而復生  則墮重生過

  釋曰。此謂因體為果而體不舍。如提婆達多。不舍此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而復更起則為重生。既不生果。全無所作。複次若謂即因變為果者。即是不名變。變不名即是如泥團。不即是瓶。泥團滅已而有瓶生。不得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復言。因能生果。我義如是。無如上過。論者言。若不舍因體而名果者。但名字有差別而無果體。如上說過。汝不能免若舍因體果體起時而因還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是說。複次今問。執有異僧佉汝言。因能起者。為因已滅能起果耶。為未滅能起果耶。二俱不然。如論偈說。

  為已滅生果  為未滅生果

  因滅者已壞  雲何能生果

  釋曰。此謂已滅者。不復是因。何能生果。若因起已。而體不滅。何能生果。汝之所說。義不相應。復有異僧佉人言。實法恆住。而前物體滅。后物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而能生果論者言是。亦有過。前體滅時。實法亦滅何以故。實法與物體不異故。譬如已滅法體。后法體起時實法亦起。何以故。實法與物體不異故。譬如已起法體。如汝所說。與世諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時無有譬喻。汝所說者。是義不然。複次汝言前法體滅者。此體為是因體。為非因體。若是因體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂非是已滅因有能起果力。複次若前法滅非因體者。如論偈說。

  因果和合住  雲何得生果

  不與果和合  何物能生果

  釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。如因自體不自生因。若因與果和合共住。既不生果。因則無用。法體有顛倒故。是汝立義之過。若有人言。因不與果和合者。亦如上答。物不生果。何以故。果空故。譬如余果且已總遮。因能生果。今當別說。遮彼眼識等果若此眼識以眼為因者。此眼為見已取境。為不見而取境。二俱不然。若眼見而取。然後識起者。識則無用。若眼不見而取者。色之境界則為無用。復有人言。第一義中因能生果。何以故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝說不善。何以故。如論偈說。

  無有過去果  與過去因合

  亦無未來果  與已生因合

  釋曰。此謂因果俱無故。譬如兔角。複次過去因。以時別故則不與果和合。複次已生未生果與已生未生因不和合者。如論偈說。

  已果及未因  畢竟無和合

  未果及已因  亦復無和合

  釋曰。此謂時別。因果二故。已生果與已生。未生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論偈說。

  無有已生果  與已未因合

  亦無已壞果  與已未因合

  釋曰。此謂因果二得同時者。先已遮故由時有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無和合。如論偈說。

  因若不和合  雲何能生果

  因若有和合  雲何能生果

  釋曰。此下作驗。第一義中因不生果。不和合故。譬如種子在地芽不出高山。複次今有道理與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈說。

  因中果若空  雲何能生果

  因中果不空  雲何能生果

  釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬如余果。因中果不空者。謂果已有故。因不生果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。果未起前。此果先有。論者言。無如是義。今為遮此過故。如論偈說。

  未起果不空  不空則無滅

  以無起滅故  果得不空過

  釋曰。此謂果不從緣起。以果有自體故。若有而起者。無如是義。已有故不須更起。若謂不起而有果者。是則果體。應常不滅。以是故。果得不空。過而執者。不欲令果有不空過。如論偈說。

  果不空不起  果不空不滅

  以果不空故  無起亦無滅

  釋曰。果若空則無起滅。若定有者不須復起。無起故無滅。以是故果若不空。雲何起滅。複次雲何欲得如此果者。是起滅法故。果若已有。則不見有起滅法。譬如現在相。復有路伽耶言。果未起前。果無自體。何以故。果體空故。果已起者。亦無他法體。論者言。是說虛妄無有義理。我今答汝。何以故。如論偈說。

  果空雲何起  果空雲何滅

  以果是空故  無起亦無滅

  釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何以故。果無體故。譬如空華。第一義中於稻芽上有麥芽無體。體滅者是亦不然。無體故。譬如非稻芽滅。複次從緣起者自體皆空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而不空者。此等之物則不從因緣生。世諦之中亦無是事。譬如空華。如上偈說未起果不空果得不空過。此謂果不空者。得無起滅過。今令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如是。若果以無他體為體者。此果則無起無滅。世諦之中亦無果故。譬如空華。亦如上說。果空雲何起。果空雲何滅。此謂起滅。俱無體故。此果既空則無起滅。然外人不欲令果無起滅故。此中立驗。內入等果非無自體。而有起故。譬如幻等。以此無起。無滅之驗。即破汝果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過。複次能生之因。此因與果。為一耶。為異耶。其過如論偈說。

  因與果一者  終無有是義

  因與果異者  亦無有是義

  釋曰。何故因果不得一異耶。是中過咎。如論偈說。

  因果若一者  能所則為一

  因果若異者  因則同非因

  釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。雲何為一。亦如火與薪。雲何得一。此之二喻。世間共見。以是故我今說驗。因之與果不得為一。何以故。能生所生有異故。譬如父子二。此謂計一者過。複次執異者雲何。謂因與果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非因。汝意欲得因果二法相續不異。複次今問。執因中先有果者。此果為先有已生。為未有而生。是皆不然。其過如論偈說。

  果若已有者  何用從因生

  果若未有者  因復何能生

  釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之中亦復不能令人信解。果若無自體者。如虛空華。於世諦中而亦不能令人解也。如上偈說。果空雲何生。以此觀察。第一義中因能生果者不然。若因不生果者則不是因。如前外人所立。能生果者。因應處處為因故。今為破此因義不成。汝亦違先所說。于第一義中成立因生果義。複次今言違者。謂于第一義中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞世師人復言。第一義中因能生果。何以故。世人咸言。此果之因故。當知因能生果。若因不生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角弓。無故不說。今以有故說。如說眼是因識是果。稻是因芽是果。以有故說。若說識與芽喻得成者。即是我所立義得成。其驗如是。論者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言此是因此是果。可作如是指示。今能生因無故。汝上所引世人咸說是果之因者。所立不成。亦違汝義。復有僧佉人言。得和合法故果生。此和合法由得時節故能生於果。而此品初彼遮我言。果有生滅為因故。因不成者。非是不成。亦非獨因能生果。復由和合及得時節而能生果。如彼所言。因不生果者。正成我義。論者言。因緣和合者。非是實法自體能生。若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其過如論偈說。

  自體及眾緣  和合不能生

  自體既不生  雲何能生果

  釋曰。此謂和合不生於果。何以故。非實法故。譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中說。一和合者無。諸和合亦無。若言是一者。應離因緣有。今當為汝分別正義。如論偈說。

  是故果不從  緣合不合生

  以果無有故  和合法亦無

  釋曰。此謂離諸緣無和合法。複次如先已遮因不生果。今遮和合亦不生果。雲何不生。謂此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生者。如先遮因緣中已令信解。如是和合法不生果非和合法亦不生果。又如百論中說。世間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無和合。以是故。品初外人所說因者。與出因過。遮彼時法。為令信解因果無自性故。是此品義意。以是故我義得成。如般若經中說。極勇猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行識非因非果。何以故。色無和合故。若色無和合。乃至受想行識亦無和合。不見色。不見受想行識。無所行者。是名般若波羅蜜。如佛于識趣後世經中說偈言。若說和合處。是說方便門。為趣第一義。智者如是解。

  釋觀因果品竟。

    般若燈論釋觀成壞品第二十一

  釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。如前品。以因果無自性故。已令信解。今為顯示諸法無成壞故說。

  僧佉人言。第一義中有時。何以故。時是成壞因故。若無時者。則不是因。譬如蛇足。由有時故。成壞二法隨時而轉。是故說時為因。因得成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。為離成有壞。為不離成有壞。為與俱有壞。是皆不然。如論偈說。

  離成無有壞  與俱亦無壞

  離壞無有成  與俱亦無成

  釋曰。我佛法義如是如是。如汝所說。時為因者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因成有壞。壞則無因。又無成法可壞故。雲何為成。謂眾緣合。雲何為壞。謂眾緣散。複次若離成有壞者無成。誰當壞故。譬如無瓶。是故離成無壞。若謂與俱而有壞者。是亦不然。何以故。法先別成。然後有合。是合法不離於異。若離異者。壞則無因。是故與俱亦無壞。如是若離壞共壞無有成者。何以故。若離壞有成。成則為常。常是不壞相。而實不見有法是常。以是故離壞亦無成。若謂與俱有成者。是亦不然。成壞相違。雲何得一時俱。僧佉人言。何有與他立過。自義得成。自若成者。應說道理。論者答言。汝義非也。其過如論偈說。

  離成則無壞  雲何得有壞

  離死則無生  無壞何有成

  釋曰。此謂離成無有壞法。世間之人皆共解故。不須廣說。釋離成無壞已。複次與俱亦無壞者。如論偈說。

  若成與壞俱  雲何當可得

  亦如生與死  不可得同時

  釋曰。此中說驗壞之與成非同時有。何以故。成是壞緣故。譬如死與生不可得俱。釋不俱已。複次第二分別離壞無成者。如論偈說。

  若離壞有成  雲何當可得

  諸體上無常  一切時中有

  釋曰。此謂離壞無成。何以故。如立義中諸體無常者。謂色法等自體無常故。譬如無常。自體復有。正量部人言。法雖無常得壞因來法體即壞。非一切時皆有無常。論者言。若爾者。譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語他言。是天瀉我不言葯瀉。汝亦如是。無常之法。一切時中能壞法體。而言待壞因來者。是事不然。若得壞因無常始能壞法體者。但是壞因能壞法體。何得復言無常能壞。今問外人法體。為是壞性得壞因來壞耶。為非壞性得壞因來壞耶。此法體若是壞性。得壞因來壞者不然。何故不然。法體起時無間即壞。亦起便滅不到第二剎那。雲何得待壞因來壞。若法自體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來壞。複次壞無有因壞無因故。法則不壞。譬如無為。以此驗故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是汝立義之過。且成壞二法前後而有者不然。釋離壞無成已。複次同時有成壞者。義亦不然。何以故。如論偈說。

  成與壞同時  雲何而可得

  亦如生與死  同時者不然

  釋曰。此謂作是觀時。義同前解。複次互不成者。如論偈說。

  成壞互共成  此二無有成

  離此二互成  二法雲何成

  釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先說有時而為成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆沙人復言。此自性壞法非起而即滅。由起無間有住故。此住無間而有滅。論者言。是事不然其義如論偈說。

  盡者無有起  無盡亦無起

  有盡者無壞  無盡亦無壞

  釋曰。此謂若法有無常者名為盡。有盡者則無起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起已而無間不滅者。此非盡法。以是故。如向所說起盡法者。於世諦中不成故。有盡法者不須思惟分別。無盡者非壞自體故。譬如解脫。鞞世師人言。應有成壞。體法有故。若無成壞。亦無體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物實有成壞者應說成壞法。然無成壞可說故。其義如論偈說。

  若離彼成壞  則無有物體

  是成壞二法  離物體亦無

  釋曰。物體者。以成為體故。成既無體。汝向說體法有故為因者不成。何以故。所依無體故。能依亦不成。複次汝以物體為因者。今說其過。修多羅人言。物體無實。自性是空。然於物上有成壞法。薩婆多人復說言。物有實體。自性不空。於此物上而有成壞。今總答彼二部成壞。如論偈說。

  有成壞二法  物體空不然

  有成壞二法  體不空不然

  釋曰。此中立驗如上。體法有故。若言自體有者。則應不壞。以是故汝等立因不成。複次更有與過道理。此成壞法為一耶為異耶。二俱不然。是義雲何。如論偈說。

  是成壞二法  一體者不然

  是成壞二法  異體者不然


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 11:39:55