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  釋曰。以滅時故。譬如死時。外人言。未滅時起。是故無過。論者偈曰。

  法若無滅時  彼體不可得

  釋曰。以彼體相不相應故。如虛空花。偈意如是。外人言。住非一向故。論者言。彼亦無常隨故。未滅時不成。我無過咎。如前廣說。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若無者。彼所起法則不得有。如用龜毛為衣。二皆無體以起成故。住法則有。是故如所說。因起非無體。論者言。起無體故所起不成。雖世諦中說有此起。第一義中則無住相。今問此體。為未住體住。為已住體住。為住時體住。第一義中。三皆不然。如偈曰。

  未住體不住  住體亦不住

  住時亦不住  無起誰當住

  釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。第二句者。以現在世及過去世二世一時不可得故。住義則空。第三句者。離住未住更無住時。有者不然。廣如前破。第四句者。無一物起無一物住。偈意如是。複次第一義中無一物體起相可得。從前已來廣引道理。令人解了起既不成。誰為住者。由此義故。汝先說言所起之法起有因者。此皆不成。複次如偈曰。

  滅時有住者  是義則不然

  釋曰。以相違故。若相違法。則不同時。如烈日光。不與暗並。偈意如是。外人言。彼未滅時。體可得故。論者偈曰。

  若法無滅時  彼體不可得

  釋曰。以諸有為法無常隨逐故。複次彼體不可得。何以故。無滅時故。如虛空花。偈意如是。複次若汝意謂已起剎那住相有力。當於爾時法體不滅。亦不是常。以住無間次即有老無常隨逐故。此執不然。何以故。若此色等住相用時無無常者。后時亦無。無常隨逐。如火處無水。火於後時亦不作水。住義亦然。外人言。世間現見法體滅盡。雲何言無。論者言此應觀察。汝見滅者。是滅與體。為恆相隨。為各別處。若與相隨即無住義。若在別處。體無滅時。既無滅時。體不可得。二俱不然。複次有聰慢者。或如是言。譬如有人先無佛體后時得佛。住亦如是。先雖無滅后時滅者。竟有何咎。此執不然。何以故。無佛體者。謂無一切智相用。凡夫智后時得佛者。無如此義。於世諦中此方便語。亦不成立。如是斷煩惱障及彼境障。最後剎那智相起時。說名得佛。彼智與佛體無差別。如汝所言。無實道理。如是老住。若一若異者。亦同此過。由此不成故。阿闍梨偈曰。

  彼一切諸法  恆時有老死

  何等是住法  而無老死相

  釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見。起可得成。今則不爾。是故彼立因義不成。複次汝等欲得彼住住者。為住能自住。為假異住住。二俱不然。如偈曰。

  住異住未住  此義則不然

  如起不自起  亦不從他起

  釋曰。雲何起者。自起不然。如前說偈。此起若未起。雲何得自生。若已起能生。生復何所起故。雲何不從他生。如先偈言。若起更有起。此起無窮過故。住亦如此。偈曰。

  此住若未住  自體雲何住

  此住若已住  住已何須住

  住若異住住  此住則無窮

  住若無住住  法皆如是住

  釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。前遮自住住。如遮自體起。后遮他住住。如遮從他起。應如此知。是故當知。住無自體。如汝先說。有如是起。彼有體故。法有體者。此因不成。外人言。第一義中有此起住。何以故。共行諸法彼體有故。此若無者。彼共行法體應不有。譬如馬角由起住有故。彼共行滅有。是故第一義中說因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。謂此體已滅未滅滅時。欲令有滅者。一切不然。如偈曰。

  未滅法不滅  已滅法不滅

  滅時亦不滅  無生何等滅

  釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死。不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅。法更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。複次第一義中滅時不滅。以世傳流故。如當起法來現在者。第四句者。其義雲何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。如是彼欲起者及不起者。于一切時有滅不然。複次法住無住彼分別滅。二俱不然。如偈曰。

  法體若住者  滅相不可得

  釋曰。以住故無滅世間悉解。若汝言無住有滅無過失者。是亦不然。如偈曰。

  法體若無住  滅亦不可得

  釋曰。以無住故如彼滅相。複次此法為當即住此位滅耶。為住異位滅耶。外人言。此言何謂。論者偈曰。

  彼於此位時  不即此位滅

  彼于異位時  亦非異位滅

  釋曰。不即此位滅者。以不舍自體故。譬如乳住乳位亦不于彼異位時滅。何以故。此中說驗。第一義中乳不于彼酪位時滅。以彼異故。如異瓶等。復有人言。有如是滅。依止體故。譬如彼熟。論者偈曰。

  若一切諸法  起相不可得

  以無起相故  有滅亦不然

  釋曰。諸法不起如前已說。未熟已熟此執不成。譬喻無體。複次汝言滅者為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。

  法若有體者  有則無滅相

  釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。

  一法有有無  于義不應爾

  複次偈曰。

  法若無體者  有滅亦不然

  如無第二頭  不可言其斷

  釋曰。偈譬喻者。以其無故。以此無體驗有滅者。是義不然。法體壞故。複次汝等若言第一義中有彼滅相及隨滅者。為是自滅。為是他滅。二俱不然。如偈曰。

  法不自體滅  他體亦不滅

  如自體不起  他體亦不起

  釋曰。自體起者。此不相應。如前已說。此起若未起。雲何能自生。此起若已生。生復何所起。他體起者。如偈言。此起若異起。起則無窮過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若未滅。雲何能自滅。此滅若已壞。滅復何所壞。此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。滅法皆如是壞。此釋義偈應知。如自他起前已廣遮。自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時壞法方壞者。應如是答汝立壞因。是義不然。何以故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如余物。品初已來。廣遮彼說。如是起住。以第一義中起因不成。譬亦無體。若世諦中說因譬喻者。違汝義故。如前立驗。已廣分別道理自在故。如偈曰。

  起住壞不成  故無有有為

  釋曰。如外人所說。有彼陰等諸有為法。以有為相和合故者。彼為已破。復有人言。第一義中有彼牛等諸有為法。何以故。以角犎垂[古*頁]等相有故。此亦應遮。汝立此等有為相者。為更有相。為更無相。若更有相。此角犎等則非牛體有為相也。何以故。以有相故。譬如牛實。廣如前破。若更無相者。以無相故。此等諸相自然不成。以能相無力故。所相亦無。又有相者。相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人言。第一義中有是有為。何以故。有待對故。此若無者。應無待對。如石女兒。以彼有為無為二法相待由此因故。第一義中有是有為。論者言。若有為法得成立者。除有為故。可說無為。彼有為法。如理諦觀體不可得。是故偈曰。

  有為不成故  雲何有無為

  釋曰。如兔角無生。於世諦中亦不作實解。應知此意。以是義故。因等無體。若爾雲何分別有諸相等。為世諦故。如偈曰。

  如夢亦如幻  如干闥婆城

  說有起住壞  其相亦如是

  釋曰。諸仙知彼有為起等。能生覺因。開實知見。如彼智人所說起等。是我所欲。由無智者復慧眼故。于無實境起增上慢。如夢中語說彼諸法起住滅等。此由染污熏習。各執異因分別三種。謂有實義。為示彼故。說夢幻等三種譬喻應知。有人言。起等是有。何以故。現前覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續同取故。如是說者。此執不然。何以故。非一向故。為開示彼。如其數量說夢等譬喻應知。複次佛婆伽婆。見真實者為聲聞乘對治惑障故。作如是說。色如聚沫受喻水泡。想同陽焰。行似芭蕉。識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。猶如光影。亦為大乘對治惑障及智障故。說有為法本無自體。如金剛般若經說。一切有為法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。欲令他解有為無體。是此品義。是故得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非有為非無為。受想行識亦復如是。若色受想行識非有為非無為者。此是般若波羅蜜。又如楞伽經說。有為無為無自體相。但彼凡夫愚痴妄執分別有異。猶如石女夢見抱兒又如金剛般若經說。須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。如是等諸修多羅此中應廣說。

  釋觀有為相品竟。

    般若燈論釋卷第五

    般若燈論釋卷第六

    偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

    大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

  觀作者業品第八

  複次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆說。以此為因。起作者作業故。此若無者。佛不應說與彼為因有作者及業。譬如馬角。由有作者及作業故。修多羅中說是偈曰。

  應行善法行  惡法不應行

  此世及後生  行者得安樂

  釋曰。如此經中說有作者及以作業。彼業有三種。善不善無記。彼善業者。分別有四。一自性。二相應。三發起。四第一義。不善亦爾。無記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。是故如所說因有勢力故。第一義中陰等是有。論者言。若汝欲得第一義中以彼為因。知有作者及以作業。說此為因者。此義不成。若世諦中欲得爾者。則譬喻無體。如此無體。第一義中婆伽婆說。以彼為因有實作者及有作業。如此解者。于義不然。如其不然。應如是觀。今此作者為有實無實。亦有無實。能作業耶。業亦如是。有實無實。亦有無實。為作者所作耶。此皆不然。如偈曰。

  若有實作者  不作有實業

  釋曰。若彼作有。則作者有實與作相應。業亦有實。由翻此義二皆無實。彼無實者亦不能作。如偈曰。

  若無實作者  不作無實業

  釋曰。所作名業。能作名者。此中先觀立有實者。如偈曰。

  有實者無作

  釋曰。若汝意欲不觀作業有作者體。若定如此則無作業。作既無體。則作者不成。複次有實無作者。此言何謂。立喻驗釋有實作者。彼五取陰但假施設。又如外道所計。提婆達多名若善業。若不善業。複次第一義中調達相續不能作業。何以故。以作者故。譬如耶若達多。複次若有實作者。非假施設。如食糠外道我為作者。如彼意欲。此義不然。為彼執故。此中立驗。第一義中彼調達我不能作業。何以故。以物故。譬如業。複次第一義中彼業亦非提婆達多相續我作。何以故。以業故。譬如余物。複次若彼外人作如是意。汝此立義有何所以。如提婆達多彼相續業為是他作耶。為當無作耶。二俱不然。何以故。若他作者。汝立義破。若無作者。則譬喻無體。論者言。彼執不然。何以故。耶若達多彼相續業。提婆達多我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是說。不觀作業有實作者虛妄分別。于義不然。以作者無體故。如偈曰。

  業是無作者

  釋曰。業亦如是。不觀作者自然而有。由無作者。作是業故。若彼分別業有實者。業即無作。有此過失。又作者及業互不相觀。世無能信。是故彼二必相因待。應如是知。此中立驗。第一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定業。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。複次第一義中提婆達多相續作者不作調達定受報業。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作業。複次今更立義。遮前所說。如偈曰。

  業及彼作者  則墮于無因

  釋曰。此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此義雲何。謂業離作者故。作者離業故。互不相待故墮無因。以無因義開示他者。一切世間所不能信。複次第一義中提婆達多相續不作提婆達多業因。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。複次第一義中調達相續不作調達定報業因。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作業。是故偈曰。

  無因義不然  無因無果故

  釋曰。雲何名果。謂為各各決定因緣力起。故名為果。雲何名因。謂近遠和合同有所作。由此有故彼法得起。是名為因。如汝分別因則無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。應知此意。複次若不相觀則無彼體。此執不然。無何等體。如偈曰。

  作及彼作者  作用具皆無

  釋曰。於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業。若謂作者不觀業。業不觀作者。彼瓶衣等則不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等種種技因之所成就。彼勝分具。若不觀者具等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無體。又如偈曰。

  法非法亦無  作等無體故

  釋曰。何故無有法非法二。彼法非法作者作具所成就故。又彼作者作具了故。法與非法二亦無體。複次或有自部生如是心。諸行空故作者無體。彼作者空於我無咎。何以故。勝身口意自體能作。法與非法由如此義故我無咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。於世諦中彼名作者。以觀法非法故。若無作者則無所觀業不成故。法等無體。汝不免過。以無相觀道理故。道理雲何。如偈曰。

  若無法非法  從生果亦無

  釋曰。彼二為因。從生為果。人天等善道為可愛。地獄等惡道為不可愛。彼身根受用皆無自體。複次于善道中彼修行者。受戒習禪。三摩缽底。八聖道支正見為首。離諸煩惱此義悉空。如是分別無實作者。無實作業。此諸過聚皆屬於汝。難可療治。知過失已應信作者及彼作業相觀道理。以是義故所說無過。以因有故。無實作者。無實作業。此執不然。此不然義。如先已說。複次或有人言。我立異門如是作者。亦有非有彼所作業。亦有非有。由此異門無如上過。論者偈曰。

  有無互相違  一法處無二

  釋曰。于一物體一剎那中。有及非有互相違故。二不可得。雲何相違法。若是有雲何非有法。若非有雲何言有。猶如一火冷暖同時。世所不信。若汝意謂有實體故名之為實。無所作故名為不實。一物一時觀自在故。二義俱立無過失者。是義不然。何以故。彼二門者。前已遮故無過。相觀道理如后當遮。外人言。如耶若達多。亦有作者。亦無作者。汝立譬喻無體驗不能破。論者言。彼耶若達多自相續中無提婆達作者。作業分故。我意欲爾。非譬不成。是故無過。廣如前說。如是等分別。依止第一義中作者及業建立不成。複次有人言。我有作者無彼作業。是故無過。論者偈曰。

  有者不作無  無者不作有

  釋曰。此誰不作。謂作者業。何故不作。偈曰。

  此由著有過  彼過如先說

  釋曰。如上所說實不實門。第一義中無實作者作不實業。亦無實作者能作實業。此二句立義有別因及譬喻。廣如前說。複次偈曰。

  作者實不實  亦實亦不實

  不作三種業  是過先已說

  作業實不實  亦實亦不實

  非俱作者作  過亦如先說

  釋曰。此諸過失如前廣明。唯有立義為差別耳。由如是觀。偈曰。

  緣作者有業  緣業有作者

  由此業義成  不見異因故

  釋曰。於世諦中。作者作業更互相觀。離此之外。更無異因能成業義。如是外人品。初已來說因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。複次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。佛婆伽婆作如是說。為遮彼故。偈曰。

  如業作者離  應知取亦爾

  釋曰。如先已遮。作者緣業。業緣作者。如是取緣取者取者緣取。第一義中不可得故。此義雲何。由作者業二俱離故。彼取取者亦如是離。複次此中分別第一義中無實調達取者實取。何以故。以觀取故。譬如耶若達多。如是第一義中亦無無實取者取無實取。亦實不實取立義應知。複次第一義中無實可取為實提婆達多取觀彼取者故。譬如耶若達多取。如是第一義中亦無不實取。為不實取者取。亦實不實取。為亦實不實取者取。立義差別。因及譬喻如先已說。如是不等分別亦應類遮。複次由業作者及取取者。第一義中以性離故。如偈曰。

  及余一切法  亦應如是觀

  釋曰。何等余法。謂自他所解。若果若因。能依所依。能相所相。或總別等。如是諸法亦應觀察。果緣于因。因緣于果。此義得成。是世俗法非第一義。何以故。或有人謂第一義中因果等法皆有自體。今欲拔彼執著箭故。少分開示。非第一義中。乳實作酪。何以故。以觀果故。譬如經等。若言世間。悉見乳作于酪。汝說無者。即為破壞世間所見。此執不然。何以故。我立義言非第一義。故我無過。或有人言。第一義中乳不作酪。而世諦中作。由此義故。汝譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。論者言。汝語不善。何以故。初分別者非我所受。次分別者譬喻亦成。何以故。以此經等非彼酪因。前立義中已簡別故。非譬喻無體。複次僧佉人言。如我立義因中有果。因能起作無不作故。此若無者彼因則無。如龜毛衣是何等因。謂酪瓶等。是故有果。複次若無果者。是義不然。何以故。如乳中無酪。草中亦無彼求酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因有果。又如乳中無酪。亦無三界。等是無者。何因緣故從乳因緣而生於酪。不生三界。由彼乳中不生三界。非一切物從一因起。是故定知因中有果。又若無者。何故決定如窯師見土堪作瓶者取以為瓶。非取一切。由此功能。能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。終無一物無果有因。而無此事。是故當知。因有體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無不作者。非立義法。以是果故因義不成。汝言無果有因義則不爾。由有此故彼得成者。此於世諦中成。非第一義。以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者。彼物不于彼處起故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。有過失故。如破初因。彼取乳等諸因亦應以此道理答遣。複次如毗婆沙師所執因中無果而因能起果者。此因無力。亦不能起作彼無體故。譬如兔角。又如犢子兒。執果有非有。皆不可說。而因能起作如此意者。於世諦中作者因成。第一義中若因若果。有及非有。皆不可得故。我無過。複次異僧佉人言。因中果體不可得者。由果細故。此執不然。何以故。因中無粗故。粗先無體后時可得者。即是因中無果。汝立義破。若汝意欲細者為粗。是亦不然。何以故。不見細者轉為粗故。后時粗果與細相違。法體顛倒。立義過故。複次異僧佉人言。因作果者。是義不然。由了作故。應如是問。此了作者。其相雲何。彼答如燈了作瓶等。此執已如觀緣品破。複次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。色故。觸故。說故。因等譬如土塊。複次異僧佉言。果若未起及已滅功能自體有不名為了。是故我說有如是果。而言因能作果者。此雲何作。謂因自體轉為果體。語意如此。論者言。若汝過去未來受為因者。依止不成。若謂現在受為因者。則無譬喻。彼果不成。有此等過。又汝因果不異。若不異者。則此非彼因。以不異故。如因自體。以非因故。因義不成。因不成故。法自性壞。立義過故。現在果者。亦無實體。以無起故。彼有不成。譬喻無體。如是諸不異門亦應隨所執破。已說實因不能作果。於世諦中若無因者。亦不作果。以彼無故。如無龜毛不可為衣。如是若無果者因亦不作。此立義有異。因喻同前。彼半有半無執者。二俱過故。亦如先說。複次自部及鞞世師等言。因有果無。此因能作。以未起無果。我不受故。如虛空華。已生果者。因無力用。未生果者。因有功能。由如此義。因中無果。論者言。如汝立因未起無果我不受者。此意雲何。汝為現見故不受耶。為立驗故不受耶。為一切量不受耶。如是分別因義不成。立因有過。非一向故。彼未起果有故者。此驗不能令他信解。汝言無果起者。此無果起。無譬喻故。雲何可知。複次第一義中乳不生酪。何以故。以觀因故。譬如絹起。複次泥實名求那假瓶名求泥。第一義中泥不成瓶。何以故。觀求泥故。譬如余物。複次第一義中垂[古*頁]等相非牛體相。何以故。以觀體故。譬如馬相。複次別名阿婆也婆。總名阿婆也毗。第一義中無實經等成絹。何以故。以觀阿婆也毗故。譬如余物。如是作者及業無自體性。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非作者使作者。如是受想行識亦非作者使作者。若色至識非作者使作者。此是般若波羅蜜。又如摩訶般若波羅蜜經中。舍利弗言。婆伽婆。無作是般若波羅蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非善。非不善。受想行識亦復如是。若色至識非善非不善。是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣說。

  釋觀作者業品竟。

    般若燈論釋觀取者品第九

  複次為令諦觀取者無體。有此品起。如偈曰。

  眼耳等諸根  受等諸心法

  此先有人住  一部如是說

  釋曰。一切自部皆無此執。唯有婆私弗多羅立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。則有先住。道理如是。若不爾者。偈曰。

  若取者無體  眼等不可得

  以是故當知  先有此住體

  釋曰。我見有是取者先住。何以故。以取者故。由此取者可得故。在諸取先住。譬如織者在經緯前。複次取者之先有眼等取。何以故。以有取故。如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是義故。我先說言第一義中有是陰等取及取者。婆伽婆說不可破壞。論者偈曰。

  若眼等諸根  受等諸心法

  彼先有取者  因何而施設

  釋曰。眼及受等以無體故。異取更無一物可得有。何取者而施設耶。如是彼于爾時不有。以取無體故。此中立驗。眼等取前無彼取者。何以故。以施設故。如經絹等。是故取者不成。由取者不成故。因義則壞。由因壞故。彼經絹等譬喻無體。以第一義中取及取者體不成故。複次有異婆私弗多羅言。如先生天上。生天業盡天上取者得如是住。后取人等諸陰故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。天上取體天施設故。又汝總說阿含。無別驗故。令生疑惑。不應定信。如偈曰。

  若無眼等根  先有彼住者

  亦應無取者  眼等有無疑

  釋曰。汝意如是。義則不然。何以故。若不觀取者。眼等諸取體則不成。此意如是。若此二法互不相觀。如此次第義不應爾。所謂此是眼等諸法取。此是調達名取者。此是調達名取者。此是眼等諸法取。由此偈曰。

  或有取了人  或有人了取

  無取何有人  無人何有取

  釋曰。或有取了人者。謂眼等諸法。或有人了取者。謂見者聞者。由取取者。更互相觀。世諦中成非第一義。後半偈者。由彼無體。彼因過失汝不得離。複次婆私弗多羅言。汝今何故自生分別言有先住。在彼眼等諸根之前。后還自破。我等法中亦作此說。如偈曰。

  一切眼等根  先無一人住

  釋曰。無一人住者。謂彼眼等一一根。先各有人住。何以故。偈曰。

  由彼眼等根  異異了彼異

  釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。由眼至受各各有異。故得說言。此是見者。此是觸者。由觀異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。無如此義。論者偈曰。

  若眼等諸根  先無一住者

  眼等一一先  彼別雲何有

  釋曰。由諸外道一一取先立有取者。謂眼耳等先各有人住。是義不然。何以故。若不觀眼等取者無體故。此意如是。由前立驗。眼等取先一一取者。義亦不成。複次汝若定執有彼取者。今當問汝。為此見者。即是聞者。乃至受者。為見聞者。乃至受者。各各異耶。若受先說者。是義不然。如偈曰。

  見者即聞者  聞者即受者

  一一若先有  是義則不然

  釋曰。彼如是說則同外道。此義雲何。外道所說彼身根處積聚法者。如草土成舍。而有別人于中受用。如是人者。不可識知。謂見者等。此義不然。何以故。彼一體故立義有過。複次非第一義中彼見者體不異聞者。何以故。聞者故如別體聞者由相續異故。見聞不同。汝言體不異者。此立義過。複次見者欲見不觀。于眼色應可得。何以故。不異聞者故。譬如聞者。由與聞者不異驗故。不觀于眼。彼色可得。若其不爾。見者異法。此皆不成。立義過故。復有異僧佉言。我若是一丈夫則墮余根去過如歷諸窗牖。由彼處處眼等為因起色等覺。以我既不遍則有別方所。若不依彼眼等諸根。則見聞者等皆不得成。由我遍故。則不至余根。是故無過。論者言。汝立因者有大過失。由一一根中皆先有我。是義不然。何以故。道理無有如此我故。若人慾得異陰入界。有一丈夫為見者等。論主教彼如先觀入品遮。當如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有取者。其相雲何。彼謂見者聞者各各差別。而是一我。如此執者。是亦有過。如偈曰。

  若見聞者異  受者亦差別

  釋曰。如汝分別得何等過。今當示汝。如偈曰。

  見聞者不同  是我則多體

  釋曰。若世間物異彼物者。則彼此俱有。以其異故。如瓶缽等。見聞者異亦復如是。由見聞者異故。嗅嘗觸者亦各差別。以是義故。于一相續中有無量我。而不欲爾。是故第一義中見者聞者有別相續。此異不然。此中說驗。見者取者不異聞者。以彼取者因果合有故。如見者自體。複次如前偈言。見者聞者異。此言見者為緣則聞者可得。以如是義我成多體。又過去時等各差別故。複次此中說驗。第一義中取者無體。何以故。以緣起故。如取自體。複次第一義中調達眼等不名調達取者之取。何以故。以眼等故。譬如耶若達多眼等自體。是故取者及取。二皆不成。以不免前過故。婆私弗多羅言。取及取者。若一若異。俱不可說。是故無過。論者言。可說有故。豈非過耶。複次于一身根聚。若果若因諸聚食者。我則無量。而不欲爾。以是故我則不一。此義得成。以識別故。如多相續見者不一多我得成。複次有異人言。有如是取。如佛所說。名色緣六入。彼色是四大為取者取。是故有實取者。由六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因施設故。譬如瓶等。此是如來所說道理。汝違此理。是故汝先所立義破。論者偈曰。

  眼耳及受等  所從生諸大

  于彼諸大中  取者不可得

  釋曰。由彼取者。無實體故。依第一義名色位中取者無體。然世諦中名色為因施設取者。是故不違阿含所說。以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者。為因此義。不成有過失故。如理諦觀。彼無實體。如偈曰。

  眼先無取者  今後亦復無

  以無取者故  無有彼分別

  釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。如別相續四大取者。如是驗知前不可得。以實體不成故。譬如四大實體。由第一義無故。取及取者一異俱壞。一異不成故。彼分別滅。雲何滅耶。以無實有故。有分別滅。因施設故。無分別滅。複次汝立有故。欲令我解。我于第一義中驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。如婆伽婆楞伽經中偈曰。

  以覺觀察時  物體不可得

  以無自體故  彼法不可說

  如前人言。有取取者。彼皆不成。取為因過。已如上說。取及取者皆無自性。故有此品。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受想行識無見者使見者。若色至識無見者使見者。此是般若波羅蜜。複次色無知者見者。受想行識無知者見者。若色至識無知者見者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣說。

  釋觀取者品竟。

    般若燈論釋卷第六

    般若燈論釋卷第七

    偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

    大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

  觀薪火品第十

  複次前品已遮取及取者。除其執見。今復令解不一不異緣起法故。有此品起。外人言。第一義中有取取者。何以故。由此二法互相觀故。譬如火薪。雲何知耶。如佛所說。第一義中有陰等取及以取者。此因成故。我義得立。論者言。總遮起故。薪火亦遮。汝今未悟猶言有實。如觀陰品說。若離色因。色不可得。因亦如此。雖先已破。今當復遮。汝應諦聽。此遮方便火薪二種欲令有者。為是一耶。為是異耶。若爾有何過。薪火一者。是義不然。何以故。如偈曰。

  若火即是薪  作者作業一

  釋曰。由彼地等譬喻無故。此不相應。有人言。四大是薪。暖界是火。復有人言。彼諸大中暖界增起故名為火。論者此中更方便說。第一義中薪火二事不為一體。何以故。作者作業故。譬如斫者所斫有異。火為作者。燃為作業。以作者業異故。薪火不為一。複次若火即是薪作者作業一。若定爾者。汝不應言是薪是火。薪外有火者。一體義壞。以不暖不燒火即無用。法體無別故。立義有過。汝言薪火一者。是義不然。複次薪火異者。是亦不然。何以故。如偈曰。

  若火異於薪  離薪應有火

  釋曰。以其異故。譬如余物。而不欲爾。此中說驗。第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如火自體。若言火薪別物。皆有相觀。一切有觀故。因非一向者。是義不然。何以故。彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲得火薪異者。有過失故。如偈曰。

  如是常應燃  以不因薪故

  釋曰。不觀薪故。彼應常燃。縱無薪時。火亦不滅。以其異故。又乾薪投火亦無焰起。義皆不然。如偈曰。

  復無燃火功  火亦無燒業

  釋曰。無可燒相業無體故而不欲爾。何以故。幼男小女盡知有因。皆欲有業故。此中立驗。第一義中火薪不異。何以故。以有因故。有起作故。有業故。如薪自體廣如前說。薪門亦爾。以薪為燃因。有起有業。皆同火說。是故非因。譬喻不成。若汝意謂火正燃時名為薪者。是亦不然。如偈曰。

  若火正燃時  汝謂為薪者

  彼時唯有火  誰是可燃薪

  釋曰。於世諦中。未燃時名薪。正燃時名火。以薪是火緣。于正燃時唯說火故此起亦唯聚。唯是獨自故能為燒煮照明果因故說為火。第一義中起不可得。先已遮故。複次若汝意謂四大齊等。火界不增。說名為薪。或說三大名之為薪。彼三或四是其所燒。火亦如是。大聚和合故說為火。如是說者。今當立驗。第一義中火不燒薪。何以故。以其大故。譬如水大。如是色故。有故。粗故。色陰所攝故。外故。有生故有因故。如是因驗此應廣說。如彼意謂第一義中火能燒者。是則不然。複次如前偈說。彼時唯有火。誰是可燃。薪者唯是何義。謂唯大積聚故。起別觀故。於世諦中說為薪火。汝謂于正燃時說為薪等者。是義不然。問曰地等和合中。有火能燒故。汝立喻者。此喻不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相我引為喻。汝言喻不成者。我無此過。以第一義中遮故。不壞世間所解故。複次鞞世師言火薪微塵我之一分。此一分塵與後塵合。此業作和合依止二塵。彼二微塵和合起作名陀臘脾(毗佉反唐言實)。如是三塵已去漸次起已作光明故。名為火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合。彼薪火二更互相觀。以相觀故。得成因果。論者言。彼亦如前偈說。若火異於薪。離薪應有火。如是等執。前已廣遮。此中應說。複次非第一義中火作光明。何以故。以其大故。譬如余大及遮彼起第一義中火大微塵不能起作火陀臘脾。何以故。以微塵故。如余微塵。問曰。汝前立義有何所以。為起余塵。為都無起。若起余塵立義則壞若都不起。則譬喻無體。答曰。汝語不善。如先分別。非我所欲。後分別者。譬喻亦成。何以故。如火微塵不能起火。地等諸塵一一皆爾。複次第一義中彼火微塵不能起火。何以故。以異故。譬如水。如是作故。壞故。起故等諸因。此應廣說。複次僧佉人言。如我立義彼薩埵(唐言明相)遏邏闍(唐言塵)諸觸色增時說名為火若多摸(唐言暗)增時說名為薪是故定以薪為火因。以薪為因故。觀薪說火。論者言。彼亦有過。以第一義中暖非火體。何以故。以大故。如前譬遮。複次偈曰。

  若異則不到

  釋曰。若火異薪者異故則不到。譬如未到火薪。由作者喻火。作業喻薪。此二和合名為作相。義正如是。複次偈曰。

  不到故不燒  不燒故不滅

  不滅住自相

  釋曰。由此火無因離薪得成故。則住自相。住自相故名之為常。既無此義故。知火薪不異。若立異者。如先已遮。此應廣說。如后偈曰。

  此物共彼物  異者則不然

  外人言。若異不到者得如是過。如前偈言。異則不到。不到不燒等由異有到無如上過。雲何驗耶。如女人丈夫異故。相到世間所解無能破者。如偈曰。

  然異於可燃  此二能相至

  如女至丈夫  如丈夫至女

  論者偈曰。

  若然異可然  此二相到者

  釋曰。汝意立異譬。彼男女縱如是者。則互不相觀。以薪火處同而起。到相復是異故。不相觀者可言我得因非一向。如偈曰。

  火薪既有異  則不互相觀

  釋曰。互不相觀者。此義雲何。謂作者作業和合則空。如薪火異。意不欲爾。何以故。彼二無到故。汝說作者作業和合相異者。是義不然。執法別故。立義有過。何等過耶。汝說異故。而能相到。如男女者。二不可得。以異門不成故。非非一向因過。但彼外人自迷於義。智慧輕薄。作如是說。品初成立薪火一異。譬喻無故。二皆不成。外人言。第一義中有薪有火。何以故。互相觀故。此若無者。彼二相觀則不得有。譬如兔角。由有薪火更互相觀故。得說言此是火薪。此是薪火。以是義故譬喻得成。論者偈曰。

  若火觀于薪  若薪觀於火

  何等體先成  而說相觀有

  釋曰。若相觀者。為薪先成。為火先成。汝應分別。如是此二。無一先成。別相觀者。以第一義中觀不成故。因義不成。亦譬喻過。若汝言於世諦中立此因者。與義相違。又無譬喻。成立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者。是義不然。如偈曰。

  若火觀薪者  火成已復成

  薪亦當如是  無火可得故

  釋曰。汝若定作如此分別者。火已先成。后觀薪故。此義雲何。由薪不觀火薪先成故。語意如是。而不欲然。此中說驗。第一義中薪在火先。無如此義。何以故。以有觀故。如火自體前已廣說。外人言。若薪與火無一先成者。今薪火相觀一時而有。如牛左右角同時起故。此義得成。論者偈曰。

  若此待得成  彼亦如是待

  今無一物待  雲何二體成

  釋曰。此謂火體相。彼謂薪體相。外人意欲薪火俱成。一一有故。此義不然。何以故。由彼自因更互相觀生不成故。語義如此。複次牛角喻者。亦如是問。彼二角中何等是左何等是右。世人所解由相觀故。第二得成。無如此義。複次如偈曰。

  若體待得成  不成雲何待

  不成而有待  此待則不然

  釋曰。謂彼物。不成此無所待。語義如是。此中說驗。第一義中薪不觀火。何以故。火體不成故。如地水等。複次偈言不成而有待者。外人若作如此說者有過失故。雲何過失。偈言此待則不然。以無待故。如虛空華。複次此待不然。何以故。薪體無故。譬如余物火門。亦應作如是說。複次觀察彼者。如偈曰。

  無火可觀薪  薪非不觀火

  釋曰。薪不觀火薪體不成。如此道理如先已說。亦遮異體。彼別相續。異不成故偈曰。

  無薪可觀火  火非不觀薪

  釋曰。遮相待故及遮異體應知。複次偈曰。

  火不余處來  薪中亦無火

  釋曰。遮異體故。及遮去實並薪火故。或有人言。無薪有火。或言有待。或言無待。二俱不成。何以故。若無薪體火無所依。依止無故。去則不成。薪中亦無火者。是義雲何。由有起故。譬如識。複次已破薪火。余亦同遮。偈曰。

  如薪余亦遮  去來中已說

  釋曰。如第一義中已去未去。去時無去。已燒未燒。燒時無燒。義亦如是。何以故。以燒故。如火自體。諸如是等此中應說。複次如去者不去。未去者不去。離亦無去。今亦第一義中燒者不燒。未燒者不燒。離亦無燒。如是等驗。先已廣說。何以故。二作空故。無燒者故。二俱過故。譬如土塊。應如是說。複次如偈曰。

  即薪非是火  異薪亦無火

  釋曰。遮一體故。遮異體故。如其次第。先已解說。偈曰。

  火亦不有薪  火中亦無薪

  薪中亦無火

  釋曰。如有牛者。如水中華。如器中果。彼如是故火薪不成。譬喻無體。如品初立義。有取取者互相觀故。如火薪者。此譬無故。不免過失。薪火一異。遮無體故。由如此義根本不成。如偈曰。

  已遮火及薪  自取如次第

  一切凈無餘  瓶衣等亦爾

  釋曰。雲何方便遮自取耶。此中立驗。第一義中彼自取二。不得一體。何以故。作者作業故。如斫者所斫。彼自及取亦不異體。何以故。以有觀故。亦余物故。如取自體。取門亦應如是廣說。此復雲何。第一義中取與自我不得異體。何以故。以有觀故。亦余物故。譬如自我。如是第一義中調達之取。若成不成。不為調達我之所取。何以故。以有觀故。亦以我故。譬如余調達我。複次第一義中調達之我。不取調達之取。何以故。以取故。如耶若取。如是調達之取。若成不成。不觀調達我。何以故。以取故。如耶若取。如是火薪我取次第已說。一切無餘者。法喻不成故。瓶衣等者。彼瓶等物。若果若因。總實別實。應如是知。雲何驗耶。如瓶土二。第一義中不得一體。何以故。作者及業故。如斫者所斫。亦不異體。何以故。有觀故亦果故。如土自體。如遮薪火。色非色法。亦應類遮。此復雲何。如佉陀羅樹。根莖枝葉與佉陀羅樹不得一體。何以故。斫一枝時。非斫一切故。譬如棗樹。複次第一義中佉陀羅樹與佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故。根等壞時。樹亦壞故。如根等自體。複次第一義中彼經緯等與絹體不異。何以故。以有觀故。此等壞時。彼亦壞故。如經自體。如一體異體及一異。俱如前過失。此應廣說。由如是故。第一義中如理諦觀。若一若異。此體不成。於世諦中自在說者。不違世所解。隨順戒定慧世諦中說。世人執為第一義諦。為遮此故。如偈曰。

  若計我真實  諸法各各異

  應知彼說人  不解聖教義

  釋曰。雲何不解聖教義耶。現見及驗義皆不成。而執為實故名不解。此意如是。以是義故。此品中明不一不異。別緣起義。開示行者。是故得成。如梵天王問經中偈曰。

  離身不見法  離法不見身

  不一亦不異  應當如是見

  釋曰。如是見者。謂不見彼見。如是等諸修多羅。此中應廣說。

  釋觀薪火品竟。

    般若燈論釋觀生死品第十一

  複次前品已遮諸法無性空所對治。自性無故。今欲令他解悟生死無自體性。有此品起。外人言。第一義中有是五陰。何以故。由婆伽婆作別名說。及為盡彼故。勤方便說。此若無者。如來不應作別名說。亦不為盡彼故。作如是說。如無第二頭。不可言眼病。由此有故。作別名說。及為盡彼故。說如是言。諸比丘生死長遠。有來無際。諸凡夫人不解正法。不知出要。是故汝等為盡生死故。應隨順行。應如是學。由如是義說因有力。是故當知有彼陰等。論者言。汝雖引聖言而未詳聖旨。是義雲何。由佛世尊見諸凡夫。無始已來。于生死中未起對治。無對治故流轉不息。從煩惱生業。從業生生。由生相續盛受諸苦。如世庫藏。佛見此已故說是言。生死長遠猶如幻焰。又生死苦種種無量。如來為欲盡生死故。建立眾生於勤精進。若諦觀察生死涅槃于第一義中無毫釐差別。若汝欲令第一義中生死涅槃有差別者。因義不成。若世諦中分別因者。譬喻無體。如佛先說生死無際者。為對破彼說無因輩明。有因為初。能生諸法。言有起者。如來為彼一分眾生作如是說。有諸外道。欲求過失。問佛世尊。如偈曰。

  生死有際不  佛言畢竟無

  此生死無際  前後不可得

  釋曰。未起聖道對治已來。由生老死相續不息。展轉為因。初起無定。是故無際無邊成立世諦中說。非第一義。有信心人。信婆伽婆不顛倒語。非不信者。何以故。顛倒心人說相似驗。為對彼故。作如是說。彼劫初眾生。身根覺聚皆由前世善不善業集因所成。何以故。能為苦樂法等起因故。如今現在身根聚等如是不共取境因故。可饒益長養故。能為他作饒益故。作他嗔喜因故。可散壞法故。為共取境界因故。如此等因立義譬喻如前廣說。應如此知。外人言。生死有初。何以故。以有邊故。法若有邊非謂無始。譬如瓶等。由正智起時見生死邊。如我所說因有力故。是故定知生死有初。論者偈曰。

  非獨于生死  初際不可得

  一切法亦然  悉無有初際

  釋曰。瓶等無初。何以故。展轉因起故。初既不成。譬喻則壞。立義過故。汝言有邊為因者。義亦不然。何以故。虛妄分別生死有因佛不記故。此義如后當說。外人言。若汝欲得生死無始者。如是生死亦應無終。何以故。以無始故。譬如丈夫。及彼虛空。論者言。汝言丈夫及余法無起者。於世諦中亦不應爾。何以故。法體不成。譬喻無故。彼稻穀等。世諦門中雖復無始。而見滅壞。汝立難者與義相違。複次有異聰慢者言。汝婆伽婆無一切智。何以故。彼說生死無初際。自欲顯己無智故。譬如死屍無所覺了。論者言。遣執著故。作如是說。此義雲何。諸外道等分別生死謂有初際。是故佛言無有初際。無初際者。即說生死無始。雲何無始。以其無故。如是生死無始故。初際不可見。非婆伽婆于彼無智。複次生死無際者。此中立驗。第一義中諸陰似先不如是有。何以故。無前際故。譬如幻主作幻丈夫。外人言。由無分別識取彼幻主所作幻人色等為境。彼諸色等於后時中亦如是有故。譬喻無體。論者言。幻主所作幻丈夫者。自無實體。見亦如是。由無分別識色境界中幻作丈夫自體空故。譬喻得成。無無體過。是故汝言生死是有及為盡彼故。引佛說為因者。此皆不成。外人言。第一義中有陰相續。是名生死。何以故。彼中有故。此若無者。彼中亦無。譬如兔角。由生死中有染有凈故。生死是有。我所欲義既成立故。汝言為因不成及違義者。是則不然。論者偈曰。

  此既無前後  彼中何可得

  釋曰。如彼中體不可得故。語義如是。譬如幻師幻作丈夫。于彼相續求中體者。無如此義。何以故。以前後不成中無體故。汝喻非也。如所說過。今還在汝如是諦觀生死無體。偈曰。

  是故前後中  次第此不然

  釋曰。前中後者。謂生老死。外人若言生死有自體。何以故。生老死有故。如石女無兒。不可說有生老死者。此執不然何以故。彼石女兒生老死初中后不成故。因義不成。譬喻無體。以第一義中一物生等自體不成故。複次雲何生等初中后次第不成。應審觀察。如偈曰。

  若謂生是先  老死是其後

  生則無老死  不死而有生

  釋曰。若汝意謂生為先者。應離老死獨自而生。若定有物離彼生者。如此物體。終不可得。譬如火馬。自體無起。何以故馬非火故。語意如此。先無今起名生。新新變異名老。命根斷壞名死。複次不死而有生者。謂前世不死如是而生故。然非所欲。複次此中立驗。老死之先不得有生。何以故。彼自體故。譬如火在暖先。複次若汝欲避如此過失。作如是言。先有老死。後有生者。是亦不然。如偈曰。

  若先有老死  而後有生者

  未生則無因  雲何有老死

  釋曰。無法未生而有老死。以依止無體故。語意如是。複次此中立驗。先生老死。是則不然。何以故。以彼為體故。譬如住外人言。老死隨著生故。無如是過。論者偈曰。

  生及於老死  俱時則不然

  生時即死故  二俱得無因

  釋曰。何故不然。生時即死無如此義。何以故。生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過失。二俱得無因過二謂老死同時故。以共生故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰。

  若彼先後共  次第皆不然

  何故生戲論  謂有生老死

  釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品初所說。以生老死為因。成立生死者。此義不成。以不免前所說過失。如生老等。約前後中觀察不成。自余諸法皆亦類破。此復雲何。今當顯示。如偈曰。

  如是諸因果  及與彼體相

  受及受者等  所有一切法

  不但于生死  前際不可得

  如是一切法  悉亦無前際

  釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得解脫者。解脫行等。如彼所立因果體相。是皆不然。其義雲何。今說少分。謂第一義中彼稻穀等芽先不有。何以故。以其果故。如芽自體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬如泥團作彼瓶等。複次能了之物。及所了物。彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦不然。以第一義中稻芽二種不得同時。何以故。一時起故。如牛二角。複次垂[古*頁]等相在牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地不先堅。複次體相二法同時起者。是亦不然。何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品初成立。及與彼過所說苦空。令人了達。是品所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生不死。如是受想行識不生不死。若色受想行識無生無死。是名般若波羅蜜。複次極勇猛。如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多羅。此中應廣說。

  釋觀生死品竟。

    般若燈論釋卷第七

    般若燈論釋卷第八

    偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

    大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

  觀苦品第十二

  複次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦者。如經偈曰。

  苦集亦世間  見處及彼有

  以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虛妄分別于苦不然。如偈曰。

  有人慾得苦  自作及他作

  共作無因作  彼果皆不然

  釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不然。雲何觀察。苦非自作。如偈曰。

  苦若自作者  則不從緣生

  釋曰。由自作故。則不藉因緣。是故苦從緣起。即無此義。而彼不然。復欲得故。此義雲何。謂從緣起。如偈曰。

  由現陰為因  未來陰得起

  釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達作。何以故。藉緣起故。譬如一有由現陰為因牽后陰起義正如此。複次鞞世師言。身等諸根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者彼作此苦故。是自作。若言諸行剎那剎那生滅。無常者。此說有過。得何等過。此心剎那俱生之苦。不即此苦剎那心作故。非自作亦非他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以故。以其常故。譬如虛空。以常驗故。知非作者。丈夫作者法自體破立義過故。複次若汝定謂我作此苦即不從緣起有如是過。此義雲何。以我法中名苦為我。義意如是。複次若言丈夫作業即是自作非不藉余因緣共作后得起者。是義不然。何以故。由無量因共我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等為火作緣。義意正爾。複次調達之苦非調達我作。何以故。由苦故如耶若苦。汝前說言。若剎那諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今當答汝。第一義中苦不可說故我無過。彼世諦中相以相續因果不別。世間咸見作如是說。如言彼處燈來此庵羅樹是我所種。此亦如是。后時有相與彼前思相續。因果不別前有相思。此剎那作名為自作。由前剎那思所積集善不善業。彼業滅時與後為因。如彼燈焰前為后因。如是展轉相續乃至得果。故非不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行剎那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如別相續者。是義不然。如偈曰。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 11:33:55