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  若當離於苦  何有此人受

  若他人作苦。與此人者。離五陰無有此人受。複次。

  苦若彼人作  持與此人者

  離苦何有人  而能授於此

  若謂彼人作苦授與此人者。離五陰苦。何有彼人作苦持與此人。若有者應說其相。複次。

  自作若不成  雲何彼作苦

  若彼人作苦  即亦名自作

  種種因緣彼自作苦不成而言他作苦。是亦不然。何以故。此彼相待故。若彼作苦於彼亦名自作苦。自作苦先已破。汝受自作苦不成故。他作亦不成。複次。

  苦不名自作  法不自作法

  彼無有自體  何有彼作苦

  自作苦不然。何以故。如刀不能自割。如是法不能自作法。是故不能自作。他作亦不然。何以故。離苦無彼自性。若離苦有彼自性者。應言彼作苦。彼亦即是苦。雲何苦自作苦。問曰。若自作他作不然。應有共作。答曰。

  若此彼苦成  應有共作苦

  此彼尚無作  何況無因作

  自作他作猶尚有過。何況無因作。無因多過。如破作作者品中說。複次。

  非但說于苦  四種義不成

  一切外萬物  四義亦不成

  佛法中雖說五受陰為苦。有外道人。謂苦受為苦。是故說。不但說于苦四種義不成。外萬物。地水山木等。一切法皆亦不成。

    中論觀行品第十三(九偈)

  問曰。

  如佛經所說  虛誑妄取相  諸行妄取故  是名為虛誑

  佛經中說。虛誑者。即是妄取相。第一實者。所謂涅槃非妄取相。以是經說故。當知有諸行虛誑妄取相。答曰。

  虛誑妄取者  是中何所取

  佛說如是事  欲以示空義

  若妄取相法即是虛誑者。是諸行中為何所取。佛如是說。當知說空義。問曰。雲何知一切諸行皆是空。答曰。一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住。無自性故空。諸行名五陰。從行生故。五陰名行。是五陰皆虛妄無有定相。何以故。如嬰兒時色非匍匐時色。匍匐時色非行時色。行時色非童子時色。童子時色非壯年時色。壯年時色非老年時色。如色念念不住故。分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色為異。二俱有過。何以故。若嬰兒色即是匍匐色。乃至老年色者。如是則是一色皆為嬰兒。無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團終不作瓶。何以故。色常定故。若嬰兒色異匍匐色者。則嬰兒不作匍匐。匍匐不作嬰兒。何以故。二色異故。如是童子少年壯年老年色不應相續。有失親屬法無父無子。若爾者。唯有嬰兒應得父。余則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。問曰。色雖不定。嬰兒色滅已。相續更生乃至老年色。無有如上過。答曰。嬰兒色相續生者。為滅已相續生。為不滅相續生。若嬰兒色滅。雲何有相續。以無因故。如雖有薪可燃。火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者。則嬰兒色不滅。常住本相亦無相續。問曰。我不說滅不滅故相續生。但說不住相似生故言相續生。答曰。若爾者。則有定色而更生。如是應有千萬種色。但是事不然。如是亦無相續。如是一切處求色無有定相。但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得。但有皮葉。如是智者求色相。念念滅更無實色可得。不住色形色相。相似次第生難可分別。如燈炎分別定色不可得。從是定色更有色生不可得。是故色無性故空。但以世俗言說故有。受亦如是。智者種種觀察。次第相似故生滅難可別知。如水流相續。但以覺故說三受在身。是故當知。受同色說。想因名相生。若離名相則不生。是故佛說。分別知名字相故名為想。非決定先有。從眾緣生無定性。無定性故如影隨形。因形有影。無形則無影。影無決定性。若定有者。離形應有影。而實不爾。是故從眾緣生。無自性故不可得。想亦如是。但因外名相。以世俗言說故有。識因色聲香味觸等眼耳鼻舌身等生。以眼等諸根別異故。識有別異。是識為在色為在眼為在中間。無有決定。但生已識塵識此人識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二難可分別。如眼識耳識亦難可分別。以難分別故。或言一或言異。無有決定分別。但從眾緣生故。眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑。為是本珠為更有異。識亦如是。生已更生。為是本識為是異識。是故當知。識不住故無自性。虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者身口意。行有二種凈不凈。何等為不凈。惱眾生貪著等名不凈。不惱眾生實語不貪著等名凈。或增或減。凈行者。在人中欲天色天無色天受果報已則減。還作故名增。不凈行者亦如是。在地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報已則減。還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病。隨宜將適病則除愈。不將適病則還集。諸行亦如是。有增有減故不決定。但以世俗言說故有。因世諦故得見第一義諦。所謂無明緣諸行。從諸行有識著。識著故有名色。從名色有六入。從六入有觸。從觸有受。從受有愛。從愛有取。從取有有。從有有生。從生有老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等。如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說。若得第一義諦生真智慧者則無明息。無明息故諸行亦不集。諸行不集故見諦所斷身見疑戒取等斷。及思惟所斷貪恚色染無色染調戲無明亦斷。以是斷故一一分滅。所謂無明諸行識名色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅。以是滅故五陰身畢竟滅更無有餘。唯但有空。是故佛欲示空義故。說諸行虛誑。複次諸法無性故虛誑。虛誑故空。如偈說。

  諸法有異故  知皆是無性

  無性法亦無  一切法空故

  諸法無有性。何以故。諸法雖生不住自性。是故無性。如嬰兒定住自性者。終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現匍匐乃至老年。是故說見諸法異相故知無性。問曰。若諸法異相無性即有無性法有何咎。答曰。若無性雲何有法雲何有相。何以故。無有根本故但為破性故說無性。是無性法若有者。不名一切法空。若一切法空。雲何有無性法。問曰。

  諸法若無性  雲何說嬰兒

  乃至於老年  而有種種異

  諸法若無性則無有異相而汝說有異相。是故有諸法性若無諸法性雲何有異相。答曰。

  若諸法有性  雲何而得異

  若諸法無性  雲何而有異

  若諸法決定有性。雲何可得異性。名決定有不可變異。如真金不可變。又如暗性不變為明。明性不變為暗。複次。

  是法則無異  異法亦無異

  如壯不作老  老亦不作壯

  若法有異者。則應有異相。為即是法異。為異法異。是二不然。若即是法異。則老應作老。而老實不作老。若異法異者。老與壯異壯應作老。而壯實不作老。二俱有過。問曰。若法即異。有何咎。如今眼見年少經日月歲數則老。答曰。

  若是法即異  乳應即是酪  離乳有何法  而能作于酪

  若是法即異者。乳應即是酪。更不須因緣。是事不然。何以故。乳與酪有種種異故。乳不即是酪。是故法不即異。若謂異法為異者。是亦不然。離乳更有何物為酪。如是思惟。是法不異。異法亦不異。是故不應偏有所執。問曰。破是破異猶有空在。空即是法。答曰。

  若有不空法  則應有空法

  實無不空法  何得有空法

  若有不空法。相因故應有空法。而上來種種因緣破不空法。不空法無故則無相待。無相待故何有空法。問曰。汝說不空法無故空法亦無。若爾者。即是說空。但無相待故不應有執。若有對應有相待。若無對則無相待。相待無故則無相。無相故則無執。如是即為說空。答曰。

  大聖說空法  為離諸見故

  若復見有空  諸佛所不化

  大聖為破六十二諸見。及無明愛等諸煩惱故說空。若人于空復生見者。是人不可化。譬如有病須服藥可治。若葯復為病則不可治。如火從薪出以水可滅。若從水生為用何滅。如空是水能滅諸煩惱火。有人罪重貪著心深。智慧鈍故。于空生見。或謂有空。或謂無空。因有無還起煩惱。若以空化此人者。則言我久知是空。若離是空則無涅槃道。如經說。離空無相無作門。得解脫者。但有言說。

    中論觀合品第十四(八偈)

  說曰。上破根品中。說見所見見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰。何故眼等三事無合。答曰。

  見可見見者  是三各異方

  如是三法異  終無有合時

  見是眼根。可見是色塵。見者是我。是三事各在異處終無合時。異處者。眼在身內色在身外。我者或言在身內。或言遍一切處。是故無合。複次若謂有見法。為合而見不合而見。二俱不然。何以故。若合而見者。隨有塵處應有根有我。但是事不然。是故不合。若不合而見者。根我塵各在異處亦應有見。而不見。何以故。如眼根在此不見遠處瓶。是故二俱不見。問曰。我意根塵。四事合故有知生。能知瓶衣等萬物。是故有見可見見者。答曰。是事根品中已破。今當更說。汝說四事合故知生。是知為見瓶衣等物已生。為未見而生。若見已生者。知則無用。若未見而生者。是則未合。雲何有知生。若謂四事一時合而知生。是亦不然。若一時生則無相待。何以故。先有瓶次見後知生。一時則無先後。知無故見可見見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相。何得有合。無合故空。複次。

  染與于可染  染者亦復然  余入余煩惱  皆亦復如是

  如見可見見者無合故。染可染染者亦應無合。如說見可見見者三法。則說聞可聞聞者余入等。如說染可染染者。則說嗔可嗔嗔者余煩惱等。複次。

  異法當有合  見等無有異

  異相不成故  見等雲何合

  凡物皆以異故有合。而見等異相不可得。是故無合。複次。

  非但見等法  異相不可得

  所有一切法  皆亦無異相

  非但見可見見者等三事異相不可得。一切法皆無異相。問曰。何故無有異相。答曰。

  異因異有異  異離異無異

  若法從因出  是法不異因

  汝所謂異。是異因異法故名為異。離異法不名為異。何以故。若法從眾緣生。是法不異因。因壞果亦壞故。如因梁椽等有舍。舍不異梁椽。梁椽等壞舍亦壞故。問曰。若有定異法。有何咎。答曰。

  若離從異異  應余異有異

  離從異無異  是故無有異

  若離從異有異法者。則應離余異有異法。而實離從異無有異法。是故無餘異。如離五指異有拳異者拳異。應于瓶等異物有異。今離五指異。拳異不可得。是故拳異。于瓶等無有異法。問曰。我經說。異相不從眾緣生。分別總相故有異相。因異相故有異法。答曰。

  異中無異相  不異中亦無

  無有異相故  則無此彼異

  汝言分別總相故有異相。因異相故有異法。若爾者。異相從眾緣生。如是即說眾緣法。是異相離異法不可得故。異相因異法而有。不能獨成。今異法中無異相。何以故。先有異法故何用異相。不異法中亦無異相。何以故。若異相在不異法中。不名不異法。若二處俱無。即無異相。異相無故此彼法亦無。複次異法無故亦無合。

  是法不自合  異法亦不合

  合者及合時  合法亦皆無

  是法自體不合。以一故。如一指不自合。異法亦不合。以異故。異事已成不須合故。如是思惟。合法不可得。是故說合者合時合法。皆不可得。

    中論卷第二

    中論卷第三

    龍樹菩薩造梵志青目釋

    姚秦三藏鳩摩羅什譯

  觀有無品第十五(十一偈)

  問曰。諸法各有性。以有力用故。如瓶有瓶性布有布性。是性眾緣合時則出。答曰。

  眾緣中有性  是事則不然

  性從眾緣出  即名為作法

  若諸法有性。不應從眾緣出。何以故。若從眾緣出。即是作法無有定性。問曰。若諸法性從眾緣作。有何咎。答曰。

  性若是作者  雲何有此義

  性名為無作  不待異法成

  如金雜銅則非真金。如是若有性則不須眾緣。若從眾緣出當知無真性。又性若決定。不應待他出。非如長短彼此無定性故待他而有。問曰。諸法若無自性。應有他性。答曰。

  法若無自性  雲何有他性  自性於他性  亦名為他性

  諸法性眾緣作故。亦因待成故無自性。若爾者。他性於他亦是自性。亦從眾緣生相待故。亦無無故。雲何言諸法從他性生。他性亦是自性故。問曰。若離自性他性有諸法。有何咎。答曰。

  離自性他性  何得更有法

  若有自他性  諸法則得成

  汝說離自性他性有法者。是事不然。若離自性他性則無有法何以故。有自性他性法則成。如瓶體是自性依物是他性。問曰。若以自性他性破有者。今應有無。答曰。

  有若不成者  無雲何可成

  因有有法故  有壞名為無

  若汝已受有不成者。亦應受無亦無。何以故。有法壞敗故名無。是無因有壞而有。複次。

  若人見有無  見自性他性

  如是則不見  佛法真實義

  若人深著諸法。必求有見。若破自性則見他性。若破他性則見有。若破有則見無。若破無則迷惑。若利根著心薄者。知滅諸見安隱故。更不生四種戲論。是人則見佛法真實義。是故說上偈。複次。

  佛能滅有無  如化迦旃延

  經中之所說  離有亦離無

  刪陀迦旃延經中。佛為說正見義離有離無。若諸法中少決定有者。佛不應破有無。若破有則人謂為無。佛通達諸法相故。說二俱無。是故汝應舍有無見。複次。

  若法實有性  后則不應異

  性若有異相  是事終不然

  若諸法決定有性。終不應變異。何以故。若定有自性。不應有異相。如上真金喻。今現見諸法有異相故。當知無有定相。複次。

  若法實有性  雲何而可異

  若法實無性  雲何而可異

  若法定有性。雲何可變異。若無性則無自體。雲何可變異。複次。

  定有則著常  定無則著斷

  是故有智者  不應著有無

  若法定有有相。則終無無相。是即為常。何以故。如說三世者。未來中有法相。是法來至現在。轉入過去。不舍本相。是則為常。又說因中先有果。是亦為常。若說定有無。是無必先有今無。是則為斷滅。斷滅名無相續。因由是二見。即遠離佛法。問曰。何故因有生常見。因無生斷見。答曰。

  若法有定性  非無則是常

  先有而今無  是則為斷滅

  若法性定有。則是有相非無相。終不應無。若無則非有。即為無法。先已說過故。如是則墮常見。若法先有。敗壞而無者。是名斷滅。何以故。有不應無故。汝謂有無各有定相故。若有斷常見者。則無罪福等破世間事是故應舍。

    中論觀縛解品第十六(十偈)

  問曰。生死非都無根本。于中應有眾生往來若諸行往來。汝以何因緣故。說眾生及諸行盡空無有往來。答曰。

  諸行往來者  常不應往來

  無常亦不應  眾生亦復然

  諸行往來六道生死中者。為常相往來。為無常相往來。二俱不然。若常相往來者。則無生死相續。以決定故。自性住故。若以無常往來者。亦無往來生死相續。以不決定故。無自性故。若眾生往來者。亦有如是過。複次。

  若眾生往來  陰界諸入中

  五種求盡無  誰有往來者

  生死陰界入即是一義。若眾生於此陰界入中往來者。是眾生於燃可燃品中。五種求不可得。誰于陰界入中而有往來者。複次。

  若從身至身  往來即無身

  若其無有身  則無有往來

  若眾生往來。為有身往來。為無身往來。二俱不然。何以故。若有身往來。從一身至一身。如是則往來者無身。又若先已有身。不應復從身至身。若先無身則無有。若無有雲何有生死往來。問曰。經說有涅槃滅一切苦。是滅應諸行滅若眾生滅。答曰。二俱不然。何以故。

  諸行若滅者  是事終不然

  眾生若滅者  是事亦不然

  汝說若諸行滅若眾生滅。是事先已答。諸行無有性。眾生亦種種推求生死往來不可得。是故諸行不滅。眾生亦不滅。問曰。若爾者則無縛無解。根本不可得故。答曰。

  諸行生滅相  不縛亦不解

  眾生如先說  不縛亦不解

  汝謂諸行及眾生有縛解者。是事不然。諸行念念生滅故。不應有縛解。眾生先說五種推求不可得。雲何有縛解。複次。

  若身名為縛  有身則不縛

  無身亦不縛  於何而有縛

  若謂五陰身名為縛。若眾生先有五陰。則不應縛。何以故。一人有二身故。無身亦不應縛。何以故。若無身則無五陰。無五陰則空。雲何可縛。如是第三更無所縛。複次。

  若可縛先縛  則應縛可縛

  而先實無縛  余如去來答

  若謂可縛先有縛。則應縛可縛。而實離可縛先無縛。是故不得言眾生有縛。或言。眾生是可縛。五陰是縛。或言。五陰中諸煩惱是縛。余五陰是可縛。是事不然。何以故。若離五陰先有眾生者。則應以五陰縛眾生。而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者則應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩惱。複次如去來品中說。已去不去。未去不去。去時不去。如是未縛不縛。縛已不縛。縛時不縛。複次亦無有解。何以故。

  縛者無有解  無縛亦無解

  縛時有解者  縛解則一時

  縛者無有解。何以故。已縛故。無縛亦無解。何以故。無縛故。若謂縛時有解。則縛解一時。是事不然。又縛解相違故。問曰。有人修道現入涅槃得解脫。雲何言無。答曰。

  若不受諸法  我當得涅槃

  若人如是者  還為受所縛

  若人作是念。我離受得涅槃。是人即為受所縛。複次。

  不離於生死  而別有涅槃

  實相義如是  雲何有分別

  諸法實相第一義中。不說離生死別有涅槃。如經說。涅槃即生死。生死即涅槃。如是諸法實相中。雲何言是生死是涅槃。

    中論觀業品第十七(三十三偈)

  問曰。汝雖種種破諸法。而業決定有。能令一切眾生受果報。如經說。一切眾生皆隨業而生。惡者入地獄。修福者生天。行道者得涅槃。是故一切法不應空。所謂業者。

  人能降伏心  利益於眾生

  是名為慈善  二世果報種

  人有三毒。為惱他故生行。善者先自滅惡。是故說降伏其心利益他人。利益他者。行布施持戒忍辱等不惱眾生。是名利益他。亦名慈善福德。亦名今世後世樂果種子。複次。

  大聖說二業  思與從思生

  是業別相中  種種分別說

  大聖略說業有二種。一者思。二者從思生。是二業如阿毗曇中廣說。

  佛所說思者  所謂意業是  所從思生者  即是身口業

  思是心數法。諸心數法中能發起有所作故名業。因是思故起外身口業。雖因余心心數法有所作。但思為所作本。故說思為業。是業今當說相。

  身業及口業  作與無作業

  如是四事中  亦善亦不善

  從用生福德  罪生亦如是  及思為七法  能了諸業相

  口業者四種口業。身業者。三種身業。是七種業有二種差別。有作有無作。作時名作業。作已常隨逐生名無作業。是二種有善不善。不善名不止惡。善名止惡。復有從用生福德。如施主施受者。若受者受用。施主得二種福。一從施生。二從用生。如人以箭射人。若箭殺人有二種罪。一者從射生。二者從殺生。若射不殺。射者但得射罪。無殺罪。是故偈中說罪福從用生。如是名為六種業。第七名思。是七種即是分別業相。是業有今世後世果報。是故決定有業有果報故。諸法不應空。答曰。

  業住至受報  是業即為常

  若滅即無業  雲何生果報

  業若住至受果報。即為是常。是事不然。何以故。業是生滅相。一念尚不住。何況至果報。若謂業滅。滅則無。雲何能生果報。問曰。

  如芽等相續  皆從種子生

  從是而生果  離種無相續

  從種有相續  從相續有果

  先種後有果  不斷亦不常

  如是從初心  心法相續生

  從是而有果  離心無相續

  從心有相續  從相續有果

  先業後有果  不斷亦不常

  如從谷有芽。從芽有莖葉等相續。從是相續而有果生。離種無相續生。是故從穀子有相續。從相續有果。先種後有果。故不斷亦不常。如谷種喻。業果亦如是。初心起罪福。猶如谷種。因是心餘心心數法相續生。乃至果報。先業後果故不斷亦不常。若離業有果報。則有斷常。是善業因緣果報者。所謂。

  能成福德者  是十白業道  二世五欲樂  即是白業報

  白名善凈。成福德因緣者。從是十白業道。生不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不無益語不嫉不恚不邪見。是名為善。從身口意生是果報者。得今世名利。後世天人中貴處生。布施恭敬等雖有種種福德。略說則攝在十善道中。答曰。

  若如汝分別  其過則甚多

  是故汝所說  于義則不然

  若以業果報相續故。以穀子為喻者。其過甚多。但此中不廣說。汝說穀子喻者。是喻不然。何以故。穀子有觸有形。可見有相續。我思惟是事。尚未受此言。況心及業。無觸無形不可見。生滅不住欲以相續。是事不然。複次從穀子有芽等相續者。為滅已相續。為不滅相續。若穀子滅已相續者。則為無因。若穀子不滅而相續者。從是穀子常生諸谷。若如是者。一穀子則生一切世間谷。是事不然。是故業果報相續則不然。問曰。

  今當復更說  順業果報義

  諸佛辟支佛  賢聖所稱嘆

  所謂。

  不失法如券  業如負財物  此性則無記  分別有四種  見諦所不斷  但思惟所斷  以是不失法  諸業有果報

  若見諦所斷  而業至相似  則得破業等  如是之過咎

  一切諸行業  相似不相似  一界初受身  爾時報獨生

  如是二種業  現世受果報

  或言受報已  而業猶故在

  若度果已滅  若死已而滅

  於是中分別  有漏及無漏

  不失法者。當知如券。業者如取物。是不失法。欲界系色界系無色界系亦不系。若分別善不善無記中。但是無記。是無記義阿毗曇中廣說。見諦所不斷。從一果至一果。于中思惟所斷。是以諸業。以不失法故果生。若見諦所斷而業至相似。則得破業過。是事阿毗曇中廣說。複次不失法者。于一界諸業相似不相似。初受身時果報獨生。于現在身從業更生業。是業有二種。隨重而受報。或有言。是業受報已業猶在。以不念念滅故。若度果已滅。若死已而滅者。須陀洹等度果已而滅。諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者。從須陀洹等諸賢聖。有漏無漏等應分別。答曰。是義俱不離斷常過。是故亦不應受。問曰。若爾者。則無業果報。答曰。

  雖空亦不斷  雖有亦不常

  業果報不失  是名佛所說

  此論所說義。離於斷常。何以故。業畢竟空寂滅相。自性離有何法可斷何法可失。顛倒因緣故往來生死。亦不常。何以故。若法從顛倒起。則是虛妄無實。無實故非常。複次貪著顛倒不知實相故。言業不失。此是佛所說。複次。

  諸業本不生  以無定性故

  諸業亦不滅  以其不生故

  若業有性者  是則名為常

  不作亦名業  常則不可作

  若有不作業  不作而有罪

  不斷于梵行  而有不凈過

  是則破一切  世間語言法

  作罪及作福  亦無有差別

  若言業決定  而自有性者

  受于果報已  而應更復受

  若諸世間業  從於煩惱生

  是煩惱非實  業當何有實

  第一義中諸業不生。何以故。無性故。以不生因緣故則不滅。非以常故不滅。若不爾者。業性應決定有。若業決定有性。則為是常。若常則是不作業。何以故。常法不可作故。複次若有不作業者。則他人作罪此人受報。又他人斷梵行而此人有罪。則破世俗法。若先有者。冬不應思為春事。春不應思為夏事。有如是等過。複次作福及作罪者。則無有別異。起布施持戒等業。名為作福。起殺盜等業。名為作罪。若不作而有業。則無有分別。複次是業若決定有性。則一時受果報已。復應更受。是故汝說以不失法故有業報。則有如是等過。複次若業從煩惱起。是煩惱無有決定。但從憶想分別有。若諸煩惱無實。業雲何有實。何以故。因無性故業亦無性。問曰。若諸煩惱及業無性不實。今果報身現有。應是實。答曰。

  諸煩惱及業  是說身因緣

  煩惱諸業空  何況于諸身

  諸賢聖說。煩惱及業是身因緣。是中愛能潤生。業能生上中下好醜貴賤等果報。今諸煩惱及業。種種推求無有決定。何況諸身有決定果。隨因緣故。問曰。汝雖種種因緣破業及果報。而經說。有起業者。起業者有故。有業有果報。如說。

  無明之所蔽  愛結之所縛

  而於本作者  不即亦不異

  無始經中說。眾生為無明所復。愛結所縛。于無始生死中。往來受種種苦樂。今受者于先作者。不即是亦不異。若即是人作罪受牛形。則人不作牛。牛不作人。若異則失業果報墮于無因。無因則斷滅。是故今受者于先作者。不即是亦不異。答曰。

  業不從緣生  不從非緣生

  是故則無有  能起于業者

  無業無作者  何有業生果

  若其無有果  何有受果者

  若無業無作業者。何有從業生果報。若無果報。雲何有受果報者。業有三種。五陰中假名人是作者。是業于善惡處生。名為果報。若起業者尚無。何況有業有果報及受果報者。問曰。汝雖種種破業果報及起業者。而今現見眾生作業受果報。是事雲何。答曰。

  如世尊神通  所作變化人  如是變化人  復變作化人

  如初變化人  是名為作者

  變化人所作  是則名為業

  諸煩惱及業  作者及果報

  皆如幻與夢  如炎亦如向

  如佛神通力所作化人。是化人復化作化人。如化人無有實事但可眼見。又化人口業說法。身業布施等。是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業。亦應如是知。諸煩惱者。名為三毒。分別有九十八使九結十纏六垢等無量諸煩惱。業名為身口意業。今世後世分別有善不善無記。苦報樂報不苦不樂報。現報業生報業后報業。如是等無量作者。名為能起諸煩惱業能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰。如是等諸業皆空無性。如幻如夢。如炎如向。

    中論觀法品第十八(十二偈)

  問曰。若諸法盡畢竟空無生無滅。是名諸法實相者。雲何入。答曰。滅我我所著故。得一切法空。無我慧名為入。問曰。雲何知諸法無我。答曰。

  若我是五陰  我即為生滅

  若我異五陰  則非五陰相  若無有我者  何得有我所  滅我我所故  名得無我智

  得無我智者  是則名實觀

  得無我智者  是人為希有

  內外我我所  盡滅無有故

  諸受即為滅  受滅則身滅

  業煩惱滅故  名之為解脫

  業煩惱非實  入空戲論滅

  諸佛或說我  或說于無我

  諸法實相中  無我無非我

  諸法實相者  心行言語斷

  無生亦無滅  寂滅如涅槃

  一切實非實  亦實亦非實

  非實非非實  是名諸佛法

  自知不隨他  寂滅無戲論

  無異無分別  是則名實相  若法從緣生  不即不異因

  是故名實相  不斷亦不常

  不一亦不異  不常亦不斷

  是名諸世尊  教化甘露味

  若佛不出世  佛法已滅盡

  諸辟支佛智  從於遠離生

  有人說神。應有二種。若五陰即是神。若離五陰有神。若五陰是神者神則生滅相。如偈中說。若神是五陰即是生滅相。何以故。生已壞敗故。以生滅相故。五陰是無常。如五陰無常。生滅二法亦是無常。何以故。生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰。五陰無常故。神亦應無常生滅相。但是事不然。若離五陰有神。神即無五陰相。如偈中說。若神異五陰。則非五陰相。而離五陰更無有法。若離五陰有法者。以何相何法而有。若謂神如虛空離五陰而有者。是亦不然。何以故。破六種品中已破。虛空無有法名為虛空。若謂以有信故有神。是事不然。何以故。信有四種。一現事可信。二名比知可信。如見煙知有火。三名譬喻可信。如國無鍮石喻之如金。四名賢聖所說故可信。如說有地獄有天有郁單曰。無有見者。信聖人語故知。是神于一切信中不可得。現事中亦無。比知中亦無。何以故。比知。名先見故后比類而知。如人先見火有煙。后但見煙則知有火。神義不然。誰能先見神與五陰合。后見五陰知有神。若謂有三種比知。一者如本。二者如殘。三者共見。如本。名先見火有煙。今見煙知如本有火。如殘。名如炊飯一粒熟知余者皆熟。共見。名如眼見人從此去到彼亦見其去。日亦如是。從東方出至西方。雖不見去以人有去相故。知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等。亦應有所依。如見人民知必依王。是事皆不然。何以故。共相信先見人與去法合而至余方。后見日到余方故知有去法。無有先見五陰與神合后見五陰知有神。是故共相比知中亦無神。聖人所說中亦無神。何以故。聖人所說。皆先眼見而後說。又諸聖人說餘事可信故。當知說地獄等亦可信。而神不爾。無有先見神而後說者。是故於四信等諸信中。求神不可得。求神不可得故無。是故離五陰無別神。複次破根品中。見見者可見破故。神亦同破。又眼見粗法尚不可得。何況虛妄憶想等而有神。是故知無我。因有我故有我所。若無我則無我所。修習八聖道分。滅我我所因緣故。得無我無我所決定智慧。

  又無我無我所者。于第一義中亦不可得。無我無我所者。能真見諸法。凡夫人以我我所障慧眼故。不能見實。今聖人無我我所故。諸煩惱亦滅。諸煩惱滅故。能見諸法實相。內外我我所滅故諸受亦滅。諸受滅故無量後身皆亦滅。是名說無餘涅槃。問曰。有餘涅槃雲何。答曰。諸煩惱及業滅故。名心得解脫。是諸煩惱業。皆從憶想分別生無有實。諸憶想分別皆從戲論生。得諸法實相畢竟空。諸戲論則滅。是名說有餘涅槃。實相法如是。諸佛以一切智觀眾生故。種種為說。亦說有我亦說無我。若心未熟者。未有涅槃分。不知畏罪。為是等故說有我。又有得道者。知諸法空但假名有我。為是等故說我無咎。又有布施持戒等福德。厭離生死苦惱畏涅槃永滅。是故佛為是等說無我。諸法但因緣和合。生時空生。滅時空滅。是故說無我。但假名說有我。又得道者。知無我不墮斷滅故說無我無咎。是故偈中說。諸佛說有我亦說于無我。若於真實中不說我非我。問曰。若無我是實。但以世俗故說有我。有何咎。答曰。因破我法有無我。我決定不可得。何有無我。若決定有無我。則是斷滅生於貪著。如般若中說菩薩有我亦非行。無我亦非行。問曰。若不說我非我空不空。佛法為何所說。答曰。佛說諸法實相。實相中無語言道。滅諸心行。心以取相緣。生以先世業果報故有。不能實見諸法。是故說心行滅。問曰。若諸凡夫心不能見實。聖人心應能見實。何故說一切心行滅。答曰。諸法實相即是涅槃。涅槃名滅。是滅為向涅槃故亦名為滅。若心是實。何用空等解脫門。諸禪定中。何故以滅盡定為第一。又亦終歸無餘涅槃。是故當知。一切心行皆是虛妄。虛妄故應滅。諸法實相者。出諸心數法。無生無滅寂滅相。如涅槃。問曰經中說。諸法先來寂滅相即是涅槃。何以言如涅槃。答曰。著法者。分別法有二種。是世間是涅槃。說涅槃是寂滅不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相。為著法者不解故。以涅槃為喻。如汝說涅槃相空無相寂滅無戲論。一切世間法亦如是。

  問曰。若佛不說我非我。諸心行滅。言語道斷者。雲何令人知諸法實相。答曰。諸佛無量方便力。諸法無決定相。為度眾生或說一切實。或說一切不實。或說一切實不實。或說一切非實非不實。一切實者。推求諸法實性。皆入第一義平等一相。所謂無相。如諸流異色異味入于大海則一色一味。一切不實者。諸法未入實相時。各各分別觀皆無有實。但眾緣合故有。一切實不實者。眾生有三品有上中下。上者觀諸法相非實非不實。中者觀諸法相一切實一切不實。下者智力淺故。觀諸法相少實少不實。觀涅槃無為法不壞故實。觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者。為破實不實故。說非實非不實。問曰。佛于余處。說離非有非無。此中何以言非有非無是佛所說。答曰。余處為破四種貪著故說。而此中於四句無戲論。聞佛說則得道。是故言非實非不實。問曰。知佛以是四句因緣說。又得諸法實相者以何相可知。又實相雲何。答曰。若能不隨他。不隨他者。若外道雖現神力說是道是非道。自信其心而不隨之。乃至變身雖不知非佛。善解實相故心不可回。此中無法可取可舍故。名寂滅相。寂滅相故。不為戲論所戲論。戲論有二種。一者愛論。二者見論。是中無此二戲論。二戲論無故。無憶想分別。無別異相。是名實相。問曰。若諸法盡空。將不墮斷滅耶。又不生不滅或墮常耶。答曰不然。先說實相無戲論。心相寂滅言語道斷。汝今貪著取相。于實相法中見斷常過。得實相者。說諸法從眾緣生。不即是因亦不異因。是故不斷不常。若果異因則是斷。若不異因則是常。問曰。若如是解有何等利。答曰。若行道者。能通達如是義。則于一切法。不一不異不斷不常。若能如是。即得滅諸煩惱戲論。得常樂涅槃。是故說諸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿。則無老病死無諸衰惱。此實相法是真甘露味。佛說實相有三種。若得諸法實相。滅諸煩惱。名為聲聞法。若生大悲發無上心。名為大乘。若佛不出世。無有佛法時。辟支佛因遠離生智。若佛度眾生已。入無餘涅槃。遺法滅盡。先世若有應得道者。少觀厭離因緣。獨入山林遠離憒鬧得道。名辟支佛。

    中論觀時品第十九(六偈)

  問曰。應有時以因待故成。因有過去時。則有未來現在時。因現在時。有過去未來時。因未來時。有過去現在時。上中下一異等法。亦相因待故有。答曰。

  若因過去時  有未來現在  未來及現在  應在過去時

  若因過去時。有未來現在時者。則過去時中。應有未來現在時。何以故。隨所因處有法成。是處應有是法。如因燈有明成。隨有燈處應有明。如是因過去時。成未來現在時者。則過去時中。應有未來現在時。若過去時中。有未來現在時者。則三時盡名過去時。何以故。未來現在時。在過去時中故。若一切時盡過去者。則無未來現在時。盡過去故。若無未來現在時。亦應無過去時。何以故。過去時因未來現在時故。名過去時。如因過去時成未來現在時。如是亦應因未來現在時成過去時。今無未來現在時故。過去時亦應無。是故先說。因過去時成未來現在時。是事不然。若謂過去時中無未來現在時。而因過去時成未來現在時。是事不然。何以故。

  若過去時中  無未來現在

  未來現在時  雲何因過去

  若未來現在時。不在過去時中者。雲何因過去時。成未來現在時。何以故。若三時各異相。不應相因待成。如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因過去時。則未來現在時不成。不因現在時。則過去未來時不成。不因未來時。則過去現在時不成。汝先說過去時中。雖無未來現在時。而因過去時。成未來現在時者。是事不然。問曰。若不因過去時。成未來現在時。而有何咎。答曰。

  不因過去時  則無未來時

  亦無現在時  是故無二時

  不因過去時。則不成未來現在時。何以故。若不因過去時。有現在時者。於何處有現在時。未來亦如是。於何處有未來時。是故不因過去時。則無未來現在時。如是相待有故。實無有時。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 11:48:54