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  複次善男子。舍衛城中有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時女人愁毒入心。狂亂失性裸身無恥。遊行四衢啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想還得本心。前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已。便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。

  複次善男子。波羅奈城有優婆夷字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病。良醫診之當須肉葯。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市裡。唱如是言。誰有肉賣吾以買

。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我于爾時在舍衛城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實不往至波羅奈城持葯塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。

  複次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事。

  複次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號啕。我時住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香葯滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實不作風吹香山中種種香葯住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。複次善男子。琉璃太子以愚痴故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護。復大號啕。是諸女人已於先佛種諸善根。我于爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城以水洗瘡以葯傅之。苦痛尋除耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即于大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毗羅城以水洗瘡傅葯止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議

    大般涅槃經卷第十四

    大般涅槃經卷第十五

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  梵行品之二

  複次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。雲何是地。名曰極愛複名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地複名一子。善男子。譬如父母所愛之子舍而終亡父母愁惱願與並命。菩薩亦爾。見一闡提墮于地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法令彼得生一念善根。是故此地複名一子。善男子。譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐卧心常念之。若有罪咎善言誘諭不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡。心常念之初不放舍。若行諸惡終不生嗔以惡加之。是故此地複名一子。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言秘密。我今智淺雲何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。雲何如來昔為國王行菩薩道時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅。何故復向提婆達多說如是言。痴人無羞食人涕唾。令彼聞已生於嗔恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來複記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言雲何于義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔于福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起嫌墮于地獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處。行卧亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心。何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸眾生起重噁心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉為非色。水為干相。火為冷相。風為住相。三寶佛性及以虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等犯四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使擲罥能系縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。

  善男子。如汝所言。如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想推直於人引曲向己。無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。于諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩于諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問。殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根。非噁心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖有擯殺無有噁心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生髮起信心。隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄則有三念。一者自念我從何處而來生此。即自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣為國主所殺而來生此。念是事已。即于大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。于彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我于往昔。乃與是人十劫壽命。雲何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘于諸草木莫生噁心。何以故。一切眾生因噁心故墮于地獄。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因噁心墮地獄者。菩薩爾時實無噁心。何以故。菩薩摩訶薩于一切眾生乃至蟲蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。善男子。以是義故。我于爾時以善方便雖奪其命而非噁心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子虎狼熊羆諸惡蟲獸。及余能為眾生害者。殺滿十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那。顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅無有遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮于地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含。是名為中。以是業因墮于地獄畜生餓鬼具受中苦。是名中殺。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故墮于阿鼻大地獄中具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄。

  善男子。汝先所言。如來何故罵提婆達多痴人食唾。汝亦不應作如是問。何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之言我終不說。善男子。或復有言。粗獷虛妄非時非法聞者不愛。不能利益我亦不說。善男子。若有語言雖復粗獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時游彼壙野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復于其聚日食一人。善男子。我于爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚痴無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼於時將其眷屬。出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中。有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便為長者更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當雲何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又于一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復于樹頭撲護獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法故示如是種種方便。善男子。我于爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚痴食人涕唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言如來何緣呵嘖罵辱提婆達多。汝于諸佛所有境界。不應如是生於疑網。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是。從佛數聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消煉冶。轉更明凈調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重咨問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天所宗恭敬供養。

  爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故。咨啟如來如是深義。善男子。以是義故我隨汝意。說于大乘方等甚深秘密之法。所謂極愛如一子地迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修舍心時復得何地。佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時知我欲說汝則咨問。菩薩摩訶薩修舍心時。則得住于空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名空。善男子。空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩雲何觀于內空。是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空。謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我凈如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀于內空。外空者亦復如是。無有內法。內外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我凈。是故四法不名為空。是名內外俱空。善男子。有為空者有為之法悉皆是空。所謂內空外空內外空。常樂我凈空。眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子。雲何菩薩摩訶薩觀無為空。是無為法悉皆是空。所謂無無常苦不凈無我陰界入眾生壽命相有為有漏內法外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。雲何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我凈。皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。雲何菩薩觀于性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂凈不凈我無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀于性空。雲何菩薩摩訶薩觀無所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚痴之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。雲何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有已有還無。推其實性無眼無主。如眼一切諸法亦復如是。何等名為第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。雲何菩薩摩訶薩觀于空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子。是有是無是名空空。是是非是是名空空。善男子。十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀于空空。善男子。雲何菩薩摩訶薩觀于大空。善男子。言大空者謂般若波羅蜜。是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住于虛空等地。善男子。我今於是大眾之中。說如是等諸空義時。有十恆河沙等菩薩摩訶薩。即得住于虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。于一切法中無有滯礙系縛拘執心。無迷悶。以是義故名虛空等地。善男子。譬如虛空于可愛色不生貪著不愛色中不生嗔恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故。復得名為虛空等地。

  善男子。菩薩摩訶薩住是地中。于一切法亦見亦知。若行若緣若性若相若因若緣若眾生心若根若禪定若乘若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。複次善男子。菩薩摩訶薩住是地中。知而不見。雲何為知。知自餓法。投淵赴火自墜高岩常翹一腳五熱炙身。常卧灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣粗麻衣冢間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳。茹菜啖食藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不回顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰塗身長發為相。以羊祠時先咒后殺。四月事火七日服風。百千億花供養諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。雲何不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。複次善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。雲何為知。知諸眾生從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。複次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。雲何為見。見常無常苦樂凈不凈。我無我。是名為見。雲何為知知諸如來定不畢竟入于涅槃。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。複次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。雲何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求于大乘是人順流是人逆流是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者謂菩薩等。到彼岸者所謂如來應正遍知。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃典修梵行心。以凈天眼。見諸眾生造身口意三業不善墮于地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。複次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪慾嗔恚愚痴。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地獄。雲何是業能得現報。懺悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣。不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉系飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔不自呵責。不生慚愧無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。復有知而不見。雲何知而不見。知諸眾生皆有佛性為諸煩惱之所復蔽不能得見。是名知而不見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性見不明了。猶如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間。文字言語男女。車乘瓶瓫舍宅城邑衣裳飲食。山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。雲何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。復有知而不見。知所惠施知所供處。知于受者知因果報。是名為知。雲何不見。不見所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。佛言。善男子。菩薩摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙義無礙。辭無礙樂說無礙。法無礙者。知一切法及法名字。義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。樂說無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙。不可動轉無所畏省難可摧伏。善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。複次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。辭無礙者。菩薩摩訶薩于一法中作種種名。經無量劫說不可盡聲聞緣覺能作是說。無有是處。樂說無礙者。菩薩摩訶薩于無量劫。為諸眾生演說諸法。若名若義種種異說不可窮盡。複次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著辭。無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故。善男子。若取著者不名菩薩。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。雲何如來說言知法而不取著。佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙。不名菩薩。當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫。一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識之所系縛。以系縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故。一切凡夫無四無礙。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生繫著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不為色之所系縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫于生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故。一切菩薩得四無礙。善男子。以是因緣我為弟子。十二部中說繫著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是。有繫著者為魔所縛。無繫著者魔不能縛。以是義故。菩薩摩訶薩而無所著。

  複次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知于義。雲何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名為地持。善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾動。是故名持。何故複名眼為持耶。眼能持光故名為持。何故複名云為持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。何故複名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。何故複名母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者。菩薩摩訶薩以種種辭演說一義。亦無有義。猶如男女舍宅車乘眾生等名。何故無義。善男子。夫義者乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。樂說無礙者。菩薩摩訶薩知辭知義。故於無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。善男子。菩薩摩訶薩于無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。復于無量阿僧祇劫修第一義諦故。得義無礙。亦于無量阿僧祇劫習毗伽羅那論故。得辭無礙。亦于無量阿僧祇劫修習說世諦論故。得樂說無礙。善男子。聲聞緣覺若有得是四無礙者。無有是處。善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。雲何當有四無礙智。何故默然而無所說。緣覺不能說法度人使得暖法頂法忍法世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。善男子。緣覺出世世間無有九部經典。是故緣覺無辭無礙樂說無礙。善男子。緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者名為知字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字法故。是故緣覺不得法無礙。雖知于義無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。雲何聲聞無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。一者必須軟語然後受法。二者必須粗語然後受化。三者不軟不粗然後受化。聲聞之人無此三故。無四無礙。複次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義。無自在智知于境界。無有十力四無所畏。不能畢竟渡于十二因緣大河。不能善知眾生諸根利鈍差別未能永斷二諦疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能善說第一義空。是故二乘無四無礙。迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人一切無有四無礙者。雲何世尊。說舍利弗智慧第一大目犍連神通第一摩訶拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是說。爾時世尊贊迦葉言。善哉善哉。善男子。譬如恆河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若說等者無有是處。善男子。我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。雲何如來說言菩薩而有所得。佛言。善男子。善哉善哉。我將欲說而汝復問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。善男子。以何義故。無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四倒故。故得無礙。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故。故無所得。是故菩薩名無所得複次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩所修純說方等大乘經典。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所有者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪迴生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。複次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名常樂我凈。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我凈。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無凈。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無凈。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得是魔眷屬非我弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢咨啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間。為純陀說偈。

  本有今無  本無今有  三世有法

  無有是處

  世尊。是義雲何。佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已。文殊師利即得解了。迦葉菩薩。言世尊如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說善男子。諦聽諦聽。今當為汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有煩惱者。無有是處。複次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有病苦者。無有是處。複次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無凈。以有無常無我無樂無凈故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者。本不見佛性。以不見故無常樂我凈。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在無常樂我凈者。無有是處。複次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故。修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有苦行者。無有是處。複次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以食身故現在無有無邊之身。言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故。現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有雜食身者。無有是處。複次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故。于一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在說一切法是有相者。無有是處。複次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故。不得演說一乘之實。言本無者。本無利根人中象王迦葉菩薩等。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在畢竟演說三乘法者。無有是處。複次善男子。言本有者。我本說言卻后三月于娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在是無常者。無有是處善男子。如來普為諸眾生故。雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂凈等亦復如是。三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三。略相說廣廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。善男子。如來雖作是說終無虛妄何以故。虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。雲何當有虛妄語耶。善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。善男子一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世諦。亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。善男子。是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。雲何難言無所得耶。迦葉復言。世尊。第一義諦亦名為道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩言有得道。菩提涅槃即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。世尊。如世間物。本無今有名為無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者非色非不色。不長不短。非高非下。非生非滅。非赤非白非青非黃。非有非無。雲何如來說言可得。菩提涅槃亦復如是。佛言。如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提。名為無常。菩薩諸佛所有菩提。名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。善男子。道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所復。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。善男子。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。善男子。如眾生心雖非是色非長非短非粗非細非縛非解非是見法而亦是有。以是義故。我為須達說言長者心為城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故。令諸眾生到三惡趣。護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實。其不得者名不真實。善男子。道與菩提及以涅槃亦復如是。亦有亦常。如其無者雲何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。雲何相貌見。如遠見煙名為見火。實不見火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角。便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨。亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。雲何了了見。如眼見色。善男子。如人眼根清凈不壞自觀掌中阿摩勒果菩薩摩訶薩了了見道菩提涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣我于往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。舍利弗若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自說言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊。名為凡夫。菩薩亦爾。

    大般涅槃經卷第十五

    大般涅槃經卷第十六

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  梵行品之三

  迦葉菩薩言。如佛世尊為舍利弗說世間知者我亦得知。世間不知我亦悉知。其義雲何。善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。雲何世間所知見覺。所謂梵天自在天八臂天。性時微塵法及非法是造化主。世界終始斷常二見。說言初禪至非非想名為涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩于如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺。是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是罪故墮于地獄。善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅槃。當知是輩名一闡提。魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。爾時迦葉聞是事已。即以偈頌而讚嘆佛。

  大慈愍眾生  故今我歸依

  善拔眾毒箭  故稱大醫王

  世醫所療治  雖差還復生

  如來所治者  畢竟不複發

  世尊甘露葯  以施諸眾生

  眾生既服已  不死亦不生

  如來今為我  演說大涅槃

  眾生聞秘藏  即得不生滅

  迦葉菩薩說是偈已。即白佛言。世尊。如佛所說。一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者。不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺。若非世間有何異相。佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當說。善男子。若男若女若有初聞是涅槃經即生敬信。發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間菩薩。一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺。應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當雲何方便修習得知見覺。復自念言。唯當深心修持凈戒。善男子。菩薩爾時以是因緣。于未來世在在生處戒常清凈。善男子。菩薩摩訶薩以戒凈故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入于涅槃。是名菩薩修持凈戒。戒既清凈次修禪定。以修定故在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我凈。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清凈定。戒定已備次修凈慧。以修慧故初不計著身中有我我中有身是身是我非身非我。是名菩薩修習凈慧。以修慧故所受持戒牢固不動。善男子。譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是。不為四倒之所傾動。善男子。菩薩爾時自知見覺。所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。是名世間不知見覺而是菩薩所知見覺。

  迦葉復言。雲何菩薩修持凈戒心無悔恨。乃至明了見於佛性。佛言。善男子。世間戒者不名清凈。何以故。世間戒者為于有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為一切眾生。以是義故名為不凈。以不凈故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。是名世間戒不清凈。善男子。菩薩摩訶薩清凈戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩戒清凈也善男子。菩薩摩訶薩于凈戒中。雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。善男子。譬如有人執持明鏡不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生芽而芽自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。善男子。菩薩摩訶薩堅持凈戒。無悔恨心自然而生亦復如是。以凈戒故心得歡喜。善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持凈戒者亦復如是善男子。破戒之人見戒不凈心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅。破戒之人亦復如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶。一持漿瓶。俱共至城而欲賣之。于路腳跌二瓶俱破。一則歡喜。一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持凈戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中。說有能持清凈戒者則得涅槃。我今修習如是凈戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。迦葉復言。喜之與樂有何差別。善男子。菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜。心凈持戒名之為樂。善男子。菩薩摩訶薩觀于生死。則名為喜。見大涅槃名之為樂。下名為喜上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為樂。以戒。凈故身體輕柔口無粗過。菩薩爾時若見若聞若臭若嘗若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故。則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清凈持戒非世間戒。何以故。善男子。菩薩摩訶薩所受凈戒五法佐助。雲何為五。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。離五蓋故。所見清凈離五見故。心無疑網離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅槃。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清凈持戒非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。

  善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說大涅槃經。有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛秘藏大涅槃經有威力者。雲何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者。當知是經為無威力。若無威力雖復讀誦為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮于地獄。受持是經而毀戒者。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修。不以毀戒受持修習。善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲心為輕動。求有之心名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經有威力者。雲何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮于地獄。受持是經求有造業。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。複次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自嘆說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經有威力者。雲何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。令無量眾生墮于地獄。受持是經非時而說。乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。善男子。若欲受持者。說大涅槃者。說佛性者。說如來秘藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清凈其身。以身凈故則無呵責。無呵責故令無量人于大涅槃生清凈信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字。及說法者則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。

  複次善男子。雲何複名一切世間所不知見覺而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等為六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。雲何念佛如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊常不變易。具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門大婆羅門。大凈畢竟到于彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花。調御人師為大施主大法之師。以知法故名大法師。以知義故名大法師。以知時故名大法師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。知大眾故名大法師。以知眾生種種性故名大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。說中道故名大法師。

  雲何名如來如過去諸佛所說不變。雲何不變。過去諸佛為度眾生說十二部經。如來亦爾故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為如來也。諸佛世尊。為眾生故。隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛為如來也。

  雲何為應。世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。複次應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱。故名為應。複次應者名樂。過去諸佛為菩薩時。雖于無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱。終無不樂而常樂之。如來亦爾。是故名應。又復應者。一切人天應以種種香華瓔珞幢幡伎樂而供養之。是故名應。

  雲何正遍知。正者名不顛倒。遍知者于四顛倒無不通達。又復正者名為苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者名為可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍知善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞緣覺亦得遍知。是名遍知。雲何不遍知。善男子。假使二乘于無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故。聲聞緣覺無有遍知。

  雲何明行足明者名得無量善果。行名腳足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。又復明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子。是名世間義咒者名為解脫。吉者名為阿耨多羅三藐三菩提。果者名為大般涅槃。是故名為明行足也。又復明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者即畢竟空。行者于無量劫為眾生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故名明行足。雲何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心若高者不名如來。是故如來名為善逝。又復善者名為善知識。逝者善知識果。善男子。是名世間義。善知識者即初發心。果者名為大般涅槃。如來不舍最初發心得大涅槃。是故如來名為善逝。又復善者名好。逝者名有。善男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。善男子。譬如世人實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大涅槃故名善逝。

  善男子。雲何世間解。善男子。世間者名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名。為五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞獨覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所知。唯佛能知是。故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花。解名不污。善男子。是名世間義。蓮花者即是如來。不污者。如來不為世間八法之所染污。是故號佛為世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故。故名世間解。善男子。如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故。故名世間解。雲何無上士。上士者名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟。無上士者無有諍訟。如來無諍。是故號佛為無上士。又上士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故號佛為無上士。又上士者名為上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛為無上士。上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。雲何調御丈夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此四法。則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調御丈夫。複次善男子。如御馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸其毛隨御者意。二說生老便受佛語。如觸毛皮隨御者意。三者說生及以老病便受佛語。如觸毛皮肉隨御者意。四者說生及老病死便受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子。御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故號佛為調御丈夫。雲何天人師。師有二種一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法。謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者。終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者。無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。複次昔未得道今已得之。以所得道為眾生說。從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說。自破無明復為眾生破壞無明。自得凈目復為眾生。破除盲冥令得凈眼。自知二諦復為眾生演說二諦。既自解脫復為眾生說解脫法。自渡無邊生死大河。復令眾生皆悉得渡。自得無畏復教眾生令無怖畏。自既涅槃復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝。天上晝長夜短。是故名天。又復天者名無愁惱常受快樂。是故名天。又復天者名為燈明。能破黑闇而為大明。是故名天。亦以能破惡業黑闇。得諸善業而生天上。是故名天。又復天者名吉。以吉祥故得名為天。又復天者名日。日有光明故名日為天。以是義故名為天也。人者名日能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師。何以故。善男子。諸眾生中唯天與人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。雲何為佛。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱無所能為。是故名佛。以是覺故不生不老不病不死。是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又于無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若卧若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。善男子。何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶。善男子。菩薩摩訶薩于昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和尚諸師上座長老。于無量劫常為眾生而行布施。堅持禁戒修習忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈大悲大喜大舍。是故今得三十二相八十種好金剛之身。又復菩薩于昔無量阿僧祇劫。修習信念進定慧根。于諸師長恭敬供養。常為法利不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦。常為眾生令得解脫安隱快樂。終不自為。何以故。菩薩常修出世間心及出家心.無為之心.無諍訟心.無垢穢心.無系縛心.無取著心.無覆蓋心.無無記心.無生死心.無疑網心.無貪慾心.無嗔恚心.無愚痴心.無憍慢心.無穢濁心.無煩惱心.無苦心.無量心.廣大心.虛空心.無心.無無心.調心.不護心.無復藏心.無世間心.常定心.常修心.常解脫心.無報心.無願心.善願心.誤

心.柔軟心.不住心.自在心.無漏心.第一義心.不退心.無常心.正直心.無諂曲心.純善心.無多少心.無堅心.無凡夫心.無聲聞心.無緣覺心.善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我凈。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。雲何菩薩摩訶薩念法。善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故能令眾生得現在果。唯此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻為比。不生不出不住不滅。不始不終無為無數。無舍宅者為作舍宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香處作無礙香。不可見見。不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是果。非虛非實。斷一切實而亦是實。非生非滅。永斷生滅而亦是滅。非相非非相。斷一切相而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安。斷一切怖而亦是安。非忍非不忍。永斷不忍而亦是忍。非止非不止。斷一切止而亦是止。一切法頂。悉能永斷一切煩惱。清凈無相永脫諸相。無量眾生畢竟住處。能滅一切生死熾火。乃是諸佛所游居處常。不變易。是名菩薩念法。雲何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可睹見不可捉持。不可破壞無能嬈害。不可思議。一切眾生良祐福田。雖為福田無所受取清凈無穢。無漏無為廣普無邊。其心調柔平等無二。無有嬈濁常不變易。是名念僧。雲何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所讚嘆。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫瓔珞。大海灰汁舍宅刀劍橋樑良醫妙藥阿伽陀葯如意寶珠腳足眼目父母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬。諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果。我亦有分然我不須。何以故。若我得是須陀洹果不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。雲何念施。菩薩摩訶薩深觀此施。乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是布施。我亦如是親近修習。若不惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱。以施因緣故常為十方無量無邊恆河沙等世界眾生之所稱嘆。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施是故成佛得清凈涅槃。菩薩施時令諸眾生不求而得。是故成佛得自在我。以施因緣令他得力。是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語是。故成佛得四無礙諸佛菩薩修集是施為涅槃因。我亦如是修習布施為涅槃因。廣說如雜花中。雲何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分。然非我欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處。皆是無常。以無常故生老病死。以是義故非我所欲。譬如幻化誑于愚夫。智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生精勤求于第一義天。何以故。第一義天能令眾生除斷煩惱。猶如意樹。若我有信乃至有慧。則能得是第一義天。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子。是名菩薩非世間也。是為世間不知見覺而是菩薩所知見覺。善男子。若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者。是義不然。何以故。善男子。大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深秘藏。以是諸佛甚深秘藏是則為勝。善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大涅槃經亦不可思議。世尊。以何義故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩摩訶薩無有教者。而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首。終不求救舍念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思惟。我于無量阿僧祇劫。或在地獄餓鬼畜生人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提。終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提。正使碎身猶如微塵。終不放舍勤精進也。何以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命。況復見已是故菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩訶薩所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生厭離。是故複名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故。雖在地獄受諸苦惱如三禪樂。是故複名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在后未脫火難。長者爾時定知火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多諸過惡。為眾生故處之不厭。是故複名不可思議。善男子。無量眾生髮菩提心。見生死中多諸過惡。心即退沒或為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心而為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故複名不可思議。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。世尊。如是之言或可思議。或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我亦不說阿修羅也。正說人耳。世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。善男子。我說凡夫不說聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡于生死大海。是故複名不可思議。善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩于一念頃悉能稱量一切生死。是故複名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無凈。而為眾生分別演說常樂我凈。雖如是說然非邪見。是故複名不可思議。善男子。如人入水水不能溺。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。雖處生死不為生死之所惱害。是故複名不可思議。善男子。人有三品。謂上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今處廁眾穢歸處。如死屍間眾棘刺中大黑闇處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我今入于眾樹林中清凈河中房室舍宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我升殿堂在花林間。乘馬乘象登陟高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出。終不生於貪嗔之心。而未得階初住地也。是故複名不可思議。善男子。阿耨多羅三藐三菩提。實不可以譬喻為比。善男子。心亦不可以方喻為比。而皆可說。菩薩摩訶薩無有師咨受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提。得是法已心無慳吝。常為眾生而演說之。是故複名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身口而亦遠離。身遠離者謂離殺盜淫。是名身遠離非口。口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。非身非口是遠離者所謂遠離貪慾嗔恚邪見。善男子。是名非身非口而是遠離。善男子。菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主。而亦有離。是故複名不可思議。口亦如是。善男子從身離身。從口離口從慧遠離非身非口善男子。實有此慧。然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作。有為法性異生異滅。是故此慧不能遠離。善男子。慧不能破。火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能生老不能老住不能住壞不能壞。貪不能貪嗔不能嗔痴不能痴。以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念。我以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。是故複名不可思議。迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法眾僧大涅槃經。及受持者菩提涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。善男子。若大涅槃經乃至有是五行。所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重讚嘆種種供養。當知爾時佛法未滅。善男子。若大涅槃經具足流布。當爾之時我諸弟子。多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知佛法將滅不久。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不如其有者雲何言滅。如其無者雲何說言大涅槃經是諸如來秘密之藏。佛言。善男子。我先說言。唯有文殊乃解是義。今當重說。至心諦聽。善男子。諸佛世尊有二種法。一者世法。二者第一義法。世法可滅。第一義法則不壞滅。復有二種。一者無常無我無樂無凈。二者常樂我凈。無常無我無樂無凈則有壞滅。常樂我凈則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。復有二種。一者外。二者內。外法者則有壞滅。內法者則無壞滅。復有二種。一者有為。二者無為。有為之法則有壞滅。無為之法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。復有二種。一者共法。二者不共共法壞滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中。二者天中。人中壞滅。天無壞滅。復有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重讚嘆。當知爾時佛法不滅。善男子。汝向所問。迦葉如來有是經不者。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛秘藏。何以故。諸佛雖有十一部經。不說佛性。不說如來常樂我凈。諸佛世尊永不畢竟入于涅槃。是故此經名為如來秘密之藏。十一部經所不說故。故名為藏。如人七寶。不出外用名之為藏。善男子。是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂谷貴賊來侵國。值遇惡王為用贖命。道路急難財難得時乃當出用。善男子。諸佛如來秘密之藏亦復如是。為未來世諸惡比丘。畜不凈物。為四眾說如來畢竟入于涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典秘密之藏滅不現時。當知爾時佛法則滅。善男子。大涅槃經常不變易。雲何難言迦葉佛時有是經不。善男子。迦葉佛時所有眾生。貪慾微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威德總持不忘。如大象王。世界清凈。一切眾生悉知如來終不畢竟入于涅槃常住不變。雖有是典不須演說。善男子。今世眾生多諸煩惱。愚痴喜忘無有智慧。多諸疑網信根不立。世界不凈。一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟入于大般涅槃。是故如來演說是典。善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。善男子。若有眾生我見無我無我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。凈見不凈不凈見凈。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世諦見第一義諦。第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。以真佛語名為魔語。實是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅槃經。善男子寧說蚊嘴盡大海底。不可說言如來法滅寧說口吹須彌散壞。不可說言如來法滅。寧言以索系縛猛風。不可說言如來法滅。寧言佉陀羅火中生蓮花不可說言如來法滅。寧說阿伽陀葯而為毒藥。不可說言如來法滅。寧說月可令熱日可令冷。不可說言如來法滅。寧說四大各舍己性。不可說言如來法滅。善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義彼佛世尊便涅槃者。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知是法久住於世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重佛法。佛便涅槃。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。多有篤信白衣檀越敬重佛法佛雖涅槃。當知佛法久住於世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子演說經法。貪為利養不為涅槃。佛復滅度。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說。不貪利養為求涅槃。佛雖滅度。當知是法久住於世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相是非。佛復涅槃。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅槃。當知是法久住不滅。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法。互相恭敬不起諍訟。然畜一切不凈之物。復自贊言。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不凈之物。亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當知是法久住於世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不畜不凈之物。又不自言得須陀洹至阿羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。為眾生故或遮或開十二部經亦復如是。何以故。佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重說。善男子。譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老我親從佛聞如是義。唯我知義汝不能知。唯我解律汝不能解我知諸經汝不能知。彼佛復滅。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅槃。當知是法久住於世。善男子。我法滅時有聲聞弟子。或說有神。或說神空。或說有中陰。或說無中陰。或說有三世。或說無三世。或說有三乘。或說無三乘。或言一切有。或言一切無。或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二因緣是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴。其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或言不聽入五種舍。何等為五。屠兒淫女酒家王宮旃陀羅舍。余舍悉聽。或言不聽憍奢耶衣余一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食卧具其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅槃常樂我凈。或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既壞已名之無衣。實無別法名無衣也。涅槃之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說如來畢竟入于涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放舍。時阿羅漢比丘言。長老。汝不應說如來畢竟入于涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃后。犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者唯說善法不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。雲何當言我法滅耶。當於爾時閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取。處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時。率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說我有齋戒而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我樂凈。而實不解我樂凈義。直以佛法一字二字一句二句。說言我典有如是義。爾時拘屍那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言。世間虛空。世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。法僧亦爾。爾時大眾聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

    大般涅槃經卷第十六

    大般涅槃經卷第十七

    宋代沙門慧嚴依泥洹經加之

  梵行品之第四

  爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡喜行殺戮。具口四惡貪恚愚痴。其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身脫瓔珞伎樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種葯而為塗之。其瘡遂增無有降損。王即白母。如是瘡者從心而生非四大起。若言眾生有能治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。王答臣言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪雲何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言。

  若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠

  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦復如是

  如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者說。如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清凈梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依。

  復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴唇口乾燋音聲微細。猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心雲何不痛。我之痴盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨提婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈。

  若於父母  佛及弟子  生不善心

  起于惡業  如是果報  在阿鼻獄

  以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者謂害其父則王國土。雖雲是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生。生法如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故。

  若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠

  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦復如是

  如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名末伽梨拘舍離子。一切知見憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不舍不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。往至其所。王若見者。眾罪消滅時王答言。審能如是除滅我罪我當歸依。

  復有一臣名曰實得。復到王所即說偈言。

  大王何故  身脫瓔珞  首發蓬亂

  乃至如是  王身何故  戰慄不安

  猶如猛風  吹動花樹

  王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯願大王。且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名為無法無。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名為無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時。名之無日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名為無法實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故。

  若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠

  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦復如是

  如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毗羅胝子。一切知見其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無凈不凈。王亦如是與火同性。譬如大地凈穢普載。雖為是事初無嗔喜。王亦如是與地同性。譬如水性凈穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性凈穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髡樹春則還生。雖復髡斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒。勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依。

  復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威德。為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放舍愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王毗樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王月光明王。日光明王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毗琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因緣生。非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故。

  若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠

  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦復如是

  如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與土平等無二。刀斫右脅左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若卧。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恆河已南布施眾生。恆河已北殺害眾生。悉無罪福。無施戒定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪我當歸依。

  復有大臣名曰吉德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願。自在王領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今雲何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深阱。如鼠貪食不見貓狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧于一日受三百[矛*(替-曰+貝)]不于父母生一念惡。我今已近地獄熾火。雲何當得不愁惱耶。大臣復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異。復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之地者名地。獄者名破。破于地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不懷不系不縛不嗔不喜。猶如虛空。雲何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如刀殺人刀實非人。刀既無罪人雲何罪。如毒殺人毒實非人。毒藥無罪人雲何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害雲何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故。

  若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠

  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦復如是

  如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。于一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恆河。若內若外所有諸罪皆悉清凈。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕于地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天嗔眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。雲何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人行住坐卧唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯願速往如其見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪我當歸依復有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者名為王種。若為國土若為沙門及婆羅門。為安人民。雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門心無平等。無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。雲何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何以故。

  若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠

  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦復如是

  如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼干陀若提子。一切知見憐愍眾生。善知眾生諸根利鈍達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清凈梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢無修無道。一切眾生經八萬劫。于生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恆河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王舍城住。唯願大王。速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依。

  爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。得安眠不。王以偈答言。

  若有能永斷  一切諸煩惱

  不貪染三界  乃得安隱眠

  若得大涅槃  演說甚深義

  名真婆羅門  乃得安隱眠

  身無諸惡業  口離於四過

  心無有疑網  乃得安隱眠

  身心無熱惱  安住寂靜處

  獲致無上樂  乃得安隱眠

  心無有取著  遠離諸怨仇

  常和無諍訟  乃得安隱眠

  若不造惡業  心常懷慚愧

  信惡有果報  乃得安隱眠

  敬養于父母  不害一生命

  不盜他財物  乃得安隱眠

  調伏于諸根  親近善知識

  破壞四魔眾  乃得安隱眠

  不見吉不吉  及以苦樂等

  為諸眾生故  輪轉于生死

  若能於是者  乃得安隱眠

  誰得安隱眠  所謂諸佛是

  深觀空三昧  身心安不動

  誰得安隱眠  所謂慈悲者

  常修不放逸  視眾如一子

  眾生無明冥  不見煩惱果

  常造諸惡業  不得安隱眠

  若為于自身  及以他人身

  造作十惡業  不得安隱眠

  若言為樂故  害父無過咎

  隨是惡知識  不得安隱眠

  若食過節度  冷飲而過差

  如是則病苦  不得安隱眠

  若於王有過  邪念他婦女

  及行壙路者  不得安隱眠

  持戒果未熟  太子未紹位

  盜者未獲財  不得安隱眠

  耆婆。我今病重。于正法王興惡逆害。一切良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治。何以故我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言身口意業若不清凈。當知是人必墮地獄。我亦如是。雲何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法葯除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者復藏。雖先作惡后能發露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清凈如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說。修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。大王。如佛所說。復藏者漏。不復藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作眾罪不復不藏。以不復故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若復罪者罪則增長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智者不復藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪復藏不悔。心無慚愧。不見因果及以業報。不能咨啟有智之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。復罪之人亦復如是。雲何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果。無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。今者非一闡提。雲何而言不可救療。

  如王所言。無能治者。大王當知。迦毗羅城凈飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語實語凈語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘屍那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法若非色非非色法。若我若非我若非我非非我。若常若非常若非常非非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸。即說是語。天主我今歸依于汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮屍。語帝釋言。憍屍迦。干闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毗摩質多阿修羅王。有女舍脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍屍迦。有佛世尊字。釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往彼咨稟未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可回駕至其住處。御臣奉命即回車乘。到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。卻坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為系縛。憍屍迦。慳貪嫉妒。又言慳貪嫉妒因何而生。答言因無明生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。于非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妒心。佛言。汝言無有慳妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心雲何為命來至我所。如阿那含實不求命。世尊有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍屍迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮繞佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。世尊。一切人天雲何增益。復以何緣而致損減。憍屍迦。斗諍因緣人天損減。善修和敬則得增益。世尊。若以斗諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍屍迦。諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因。

  爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者所有重罪必當得除。大王且聽。有婆羅門子字曰不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。噁心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。后見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫非六師也。大王。復有須毗羅王子。其父嗔之。截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫非六師也。大王。如恆河邊有諸餓鬼。其數五百于無量歲初不見水。雖至河上純見流火。饑渴所逼發聲號哭。爾時如來在其河側郁曇缽林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等饑渴命將不遠。佛言。恆河流水汝何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恆河清流實無火也。以惡業故心自顛倒謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言。我今渴乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先入河水恣意飲之。是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已。如來複為種種說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。舍餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫非六師也。大王。舍婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即于佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普復一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫非六師也。大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣。而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫非六師也。大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。淫匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥即便殺之。殺已即到只桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生嗔恚。即于其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫非六師也。大王。王本性暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上復為說法。悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔噁心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王。有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者。至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授于如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅奈國有屠兒名曰廣額。于日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即舍國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。大王。如來有弟提婆達多。破壞眾僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫非六師也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普復不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法。亦為鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以紗草恭敬供養拔其嗔根鴦崛摩羅噁心欲害舍而不救。不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等舍諸匆務閑寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子。亦為外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為淫女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者屍利鞠多雜毒之食。大王當知。屍利鞠多往昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用布施。不如有人發心向佛舉足一步。大王。假使復以象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。若使大王供養恭敬恆河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍繞。如來清凈所有眷屬亦復清凈。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹其身臭穢系屬地獄雲何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅。不久法山欲頹。法船欲沈法橋欲壞。法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渴法時來。魔王欣慶解釋甲胄。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。有地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。鐵網彌復其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在鏊脂膏焦然。是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所。除佛世尊余無能救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼舉身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝為是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絕躄地。身瘡增劇臭穢倍前。雖以冷葯塗而治之。瘡烝毒熱但增無損。

    大般涅槃經卷第十七

    大般涅槃經卷第十八

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  梵行品之第五

  爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王。住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入于涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投于地。善男子。如我所言為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世何以故。夫無為者非眾生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復為者名為佛性。言阿闍者名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生。是故(名為)為阿闍世。善男子。阿闍者名不生不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈鬱蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月並現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。耆婆答言今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然于病子心則偏多。大王。如來亦爾。于諸眾生非不平等。然于罪者心則偏重。于放逸者佛則慈念。不放逸者心則放舍。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊于諸眾生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故複名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故複名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸減。是故複名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照鬱熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王。為甘露味一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故複名月愛三昧。王語。

  耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當雲何而得往見。設其見者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。飢者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢升一柱殿。服蘇油脂及以塗身。卧灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐卧。沉水沒泥。墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣。喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕狗卧糞穢中。復與亡者行住坐起攜手食啖。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被發女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而游。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病愈增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念使雖不吉復當占日。為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉復當占星。為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復作是念。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人。若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益。思惟是已。尋與使俱在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽斗諍捉頭拔發瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復更念言。如是眾相。雖復不祥。且當舍置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐豬兔。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉體斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者昨來意志雲何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本喜惠施今者慳吝。本性少食今則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。今于父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優缽羅香沉水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝紗花。或[革*卬]如石。或冰如冷。或熱如火。或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意勿遮即便還家。明日使到復語使言。我事未訖兼未合葯。智者當知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。于一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。若無慈悲雲何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者常施法葯。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闡提輩。能于現在得善根者。則為說法。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者中根。利根之人于現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如凈人墜墮圊廁有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及芛蘭火二俱燒相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛所俱得滅罪。唯願大王。今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八萬。爾時拘屍那城所有大眾滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者。莫先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路。聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡到于佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄。

  爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無定相。如來今者雲何而言為阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪雲何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左右顧視。此大眾中誰為大王。我既罪逆又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧命語言。真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已卻坐一面。

  爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身有二十事。一謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六雲何修定得見佛性。七生死常苦無常我凈。八八難之難難得遠離。九恆為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一于三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死。二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王雲何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝。所言父王無辜橫加逆害者。何者是父。但于假名眾生五陰妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住以不住故。不可得見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相如是雲何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者余九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。雲何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不敕殺但言刖足。大王。若敕侍臣立斬王首。坐時乃斬猶不得罪。況王不敕雲何得罪。王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者。汝獨雲何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有噁心。于毗富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚噁心。我今遊獵所以不得正坐此人。驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生嗔噁心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我于來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。雲何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王雲何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪雲何有報。頻婆娑羅于現世中。亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故雲何而言定入地獄。

  大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者葯狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作雲何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心雲何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚痴之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚痴之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚痴之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚痴之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚痴之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如干闥婆城。愚痴之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚痴之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺雲何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖復知殺雲何有罪。大王。有諸眾生於日出時作種種罪。于月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。雲何于父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命重死二俱無異。何故於羊心輕無懼。于父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是雖非有無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非無。無常見者則為非有。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故。雖非有無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺

。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色雲何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識雲何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺于無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺于無常苦空無我不入地獄。汝雲何入。

  爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從芛蘭子生芛蘭樹。不見芛蘭生栴檀樹。我今始見從芛蘭子生栴檀樹。芛蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱噁心。

  佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生噁心。世尊。若我審能破壞眾生諸噁心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生。受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。舍于短命而得長命。舍無常身而得常身。令諸眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已。即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚嘆言。

  實語甚微妙  善巧于句義

  甚深秘密藏  為眾故顯示

  所有廣博言  為眾故略說

  具足如是語  善能療眾生

  若有諸眾生  得聞是語者

  若信及不信  定知是佛說

  諸佛常軟言  為眾故說粗

  粗語及軟語  皆歸第一義

  是故我今者  歸依於世尊

  如來語一味  猶如大海水

  是名第一諦  故無無義語

  如來今所說  種種無量法

  男女大小聞  同獲第一義

  無因亦無果  無生及無滅

  是名大涅槃  聞者破諸結

  如來為一切  常作慈父母

  當知諸眾生  皆是如來子

  世尊大慈悲  為眾故苦行

  如人著鬼魅  狂亂多所作

  我今得見佛  所得三業善

  願以此功德  迴向無上道

  我今所供養  佛法及眾僧

  願以此功德  三寶常在世

  我今所當得  種種諸功德

  願以此破壞  眾生四種魔

  我遇惡知識  造作三世罪

  今于佛前悔  願后更莫造

  願諸眾生等  悉發菩提心

  繫心常思念  十方一切佛

  復願諸眾生  永破諸煩惱

  了了見佛性  猶如妙德等

  爾時世尊贊阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王汝昔已於毗婆屍佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。于其中間未曾墮于地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽陀舉國人民。從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說。

    大般涅槃經嬰兒行品第二十一

  善男子。雲何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為。是故無說。又無語者猶如嬰兒言語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語未了者即是諸佛秘密之言。雖有所說眾生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾。說于大字所謂婆啝。啝者有為。婆者無為。是名嬰兒。啝者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已。為常法故斷于無常。是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故不見苦樂無晝夜相。于諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業。是名不作大事大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不啼。實非男女以作如是男女想故。名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我凈端正自恣。于妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故。心生貪樂止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無凈。為度眾生方便說言常樂我凈。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說于二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒于非金中而生金想。如來亦爾。于不凈中而說為凈。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒于非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道非道之中實無有道。以能生道微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒于木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生相。而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。于眾生中作眾生相者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人。亦同於汝得是五行。

  大般涅槃經卷第十八

    大般涅槃經卷第十九

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一

  爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非內非外。非難非易。非相非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。何等為十。一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我凈。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住無變。如來涅槃非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來。非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書。四毗陀論。毗伽羅論。衛世師論。迦毗羅論。一切咒術醫方伎藝。日月薄蝕星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞秘密之義。今於此經而得知之。復有十一部經除毗佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女于明凈鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物。是大涅槃清凈慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦為他廣說思惟其義則能知義。複次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名。未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。于諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中。得無所畏開示分別十二部經。演說其義無有差違。不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。複次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真凈不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。複次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。複次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經疑心甚多。所謂若常無常。若樂不樂。若凈不凈。若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。複次善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。雲何名為一切凡夫所見邪曲。于有漏中見常樂我凈。于如來所見無常苦不凈無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。雲何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父名凈飯母曰摩耶。迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七步。至於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書算計射御圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女娛樂受樂。出城游觀至迦毗羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿冢墓無異。厭惡出家夜半逾城。至郁陀伽。阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不凈無我。舍至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。于波羅奈為五比丘初轉法輪。乃至於此拘屍那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘屍那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃。一切眾生悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深秘密之義。複次善男子。雲何複名甚深之義。雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有系縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深秘密之義。

  爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞義。是義不然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。雲何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。雲何而言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。雲何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞。亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。雲何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。雲何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞。

  爾時世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法如幻如焰如干闥婆城畫水之跡。亦如泡沫。芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。

  時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故。有此光明照于大眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。凈住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相咨問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故是大眾中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。雲何如來問于因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。雲何如來問于因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問于因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問于因緣。世尊亦有因緣。因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恆河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者所得喜樂。譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花。占婆花。波吒羅花。婆師羅花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。須摩那花。由提迦花。檀[少/兔]迦利花。常花。一切眾生無遮護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥游集其中。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱饑渴苦惱。無貪慾恚放逸嫉妒。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘于大乘愛念大乘。貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恆河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有饑渴熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲于非法。修行邪法不信正法。壽命短促有行奸詐。王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜故降災旱。穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。于拘屍那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此。故先現瑞以是因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。

  爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養于佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。

  爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。雲何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我凈則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我凈則有去來。若見如來常樂我凈則無去來。世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問。今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡敕即白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來贊言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭。我為大醫能善拔出。汝于佛性猶未明了。我有慧炬能為照明。汝今欲渡生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦于汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重。于正法所莫求其過。莫念貪慾嗔恚愚痴。莫觀法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。于佛法僧應生等想。于生死中生大苦想。于大涅槃應生常樂我凈之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。于一切法當無所住。亦莫專執一切法相。于諸法中莫生貪想。常生知法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。雲何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。雲何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。雲何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。雲何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內法。雲何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。雲何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。雲何生未生。如牙生已而不增長。是名生未生。雲何生生。如牙增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若未生時有生者。雲何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。雲何不生生不可說。不生名為生雲何可說。何以故。以其生故。雲何生生不可說。生生故生生生故不生亦不可說。雲何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。雲何不生。不生不可說不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故。雲何生亦不可說。以生無故。雲何不生不可說。以有得故。雲何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅故。不可說常。是大涅槃能斷滅故。故名無常。善男子。有漏之法未生之時。已有生性故生能生。無漏之法本無生性。是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣父母和合則便有生。

  爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已。踴在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來殷勤教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲咨稟唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當為汝分別解說。爾時無畏菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等。俱從座起更整衣服。長跪合掌而白佛言。世尊此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩雲何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即說偈言。

  不害眾生命  堅持諸禁戒

  受佛微妙教  則生不動國

  不奪他人財  常施惠一切

  造招提僧坊  則生不動國

  不犯他婦女  自妻不非時

  施持戒卧具  則生不動國

  不為自他故  求利及恐怖

  慎口不妄語  則生不動國

  莫壞善知識  遠離惡眷屬

  口常和合語  則生不動國

  如諸菩薩等  常離於惡口

  所說人樂聞  則生不動國

  乃至於戲笑  不說非時語

  謹慎常時語  則生不動國

  見他得利養  常生歡喜心

  不起嫉妒結  則生不動國

  不惱于眾生  常生於慈心

  不生方便惡  則生不動國

  邪見言無施  父母及去來

  不起如是見  則生不動國

  曠路作好井  種殖果樹林

  常施乞者食  則生不動國

  若於佛法僧  供養一香燈

  乃至獻一花  則生不動國

  若為恐怖故  利養及福德

  書是經一偈  則生不動國

  若為悕利福  能于一日中

  讀誦是經典  則生不動國

  若為無上道  一日一夜中

  受持八戒齋  則生不動國

  不與犯重禁  同共一處住

  呵謗方等者  則生不動國

  若能施病者  乃至於一果

  歡喜而瞻視  則生不動國

  不犯僧鬘物  善守于佛物

  塗掃佛僧地  則生不動國

  造像若佛塔  猶如大拇指

  常生歡喜心  則生不動國

  若為是經典  自身及財寶

  施於說法者  則生不動國

  若能聽書寫  受持及讀誦

  諸佛秘密藏  則生不動國

  爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生。先所咨問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅干闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅槃凡夫未到。以有貪慾嗔恚愚痴故。身業口業不清凈故。及受一切不凈物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪慾嗔恚愚痴身口惡故。不受一切不凈物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所復蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。雲何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故。非音聲故。不可說故。雲何亦聞。得聞名故。所謂常樂我凈。以是義故名不聞聞。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅槃者不可得聞。雲何復言常樂我凈而可得聞。何以故。世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有。已有還無故名無常。涅槃若爾雲何說言常樂我凈。複次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣。所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀于骨相阿那波那六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣故名無常。複次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔于阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。複次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。複次世尊。譬如虛空于諸眾生等無障礙故名無常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得涅槃若爾于諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是雲何名常。譬如有人恭敬供養尊重讚嘆國王王子父母師長則得利養。是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔于阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂我凈名者。不名為常。如其無者雲何可說。

  爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱復故不見涅槃。便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧熏修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法非本無今有。是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便。然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我凈。是故智者於此涅槃不應說言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生。非是有漏有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今。非一非多非長非短。非圓非方非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故涅槃是常恆不變易。是以無量阿僧祇劫。修集善法以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之非適今也。善男子。如人有罪系之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。雲何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因雲何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。雲何住因。如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。雲何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。雲何遠因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為酥遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。雲何當言是無常因。複次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者不從作因而有。唯從了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫菩提法乃得名為大涅槃因。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何布施不得名為檀波羅蜜。雲何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若雲何不得名為般若波羅蜜。雲何得名為般若波羅蜜。雲何名涅槃。雲何名大涅槃。

  佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相干闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚痴不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃。

  善男子。雲何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施。是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩于財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故。為勝慢故。為知識故。為來報故。如市易法。善男子。如人種樹為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施。是名為施非波羅蜜。

  菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節。不見福田及非福田。不見因不見緣。不見果報。不見作者。不見受者。不見多不見少。不見凈不見不凈。不輕受者己身財物。不見見者不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行布施。為利一切諸眾生故而行布施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不凈。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門值谷勇貴為壽命故食啖狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。屍羅屍羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂我凈不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。

    大般涅槃經卷第十九

    大般涅槃經卷第二十

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  高貴德王菩薩品之二

  爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等雲何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。雲何復言無常樂我凈。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性雲何不斷。佛性若斷雲何復言常樂我凈。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。雲何得成阿耨多羅三藐三菩提從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。雲何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是入涅槃已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故。當知無有常樂我凈。雲何說言一闡提等當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。于諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏。已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能咨問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。雲何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中。化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。于一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。善男子。譬如小兒于盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺。見一切法亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩于一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲相誑于耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺。于一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。雲何為定。常樂我凈。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今于拘屍那城娑羅雙樹間。示現倚卧師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅干闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅迦等大設供養。欲使諸人以千端[疊*毛]纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入于涅槃。當知如來亦不畢定入于涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故如來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者凈天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。凈天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。雲何為義。見一切法是空義故善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久于無量劫中已舍王位。是故非王。非非王者如來生於迦毗羅城凈飯王家。是故非非王。非生天者如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非凈天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是凈天。非非凈天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非凈天。亦非義天。何以故如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故如來久于無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生於迦毗羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我凈故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐卧示現涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。雲何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知。是故非常。雲何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言。是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生。是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性。無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色。是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝。是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復為一身。出壁直過無有障礙。履水如地入地如水。行空如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘屍那城娑羅雙樹間。示現入于般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我凈故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。複次一切凡夫不見有漏。雲何凡夫不見有漏。一切凡夫于未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我于過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。為他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱復眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩于大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪慾嗔恚愚痴憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護于王則護國土護國土者則護于王。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起。煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。于諸眾生不生貪著。複次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於法異相觀于一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人。終不生於貪著之心。何以故善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬嚙枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得路邊果樹多人所擲。亦如段肉眾烏競逐。如水上泡畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。複次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中。所積身骨如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽。經由中過莫令傾複。若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在后隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。于生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見凈色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清凈。根清凈故護根戒具。一切凡夫五根不凈不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。複次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。雲何為離。若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解說思惟其義。是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞卻后七年不為一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有眾生一經耳者。卻后七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。凈見佛性如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜卧夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母。得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無凈。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附咨受供養恭敬尊重讚嘆。為洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎。為是經故所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經。我于爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業人無堪者。汝設能為我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫處葯。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我于爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。儘其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句。

  如來證涅槃  永斷于生死

  若有至心聽  常得無量樂

  受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。復倍發心。願于未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日于大眾中為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深秘密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖險岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。雲何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖復不凈如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身為善法故。為于涅槃不為生死。為常樂我凈不為無常無樂我凈。為菩提道不為有道。為于一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經受持讀誦為他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船筏。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故養護健將。亦如寒人愛護於火。如癩病者求于毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不凈具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀于惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼。于惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識者坏於法身。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況于如來。是故非漏。雲何親近漏。一切凡夫受取衣食卧具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故。常為正法不為膚體。但為眾生不為憍慢。為身力故不為怨害。為治飢瘡。雖得上味心無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。為菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但為正法不為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡為蘇麨塗以衣裹之。為出膿血蘇麨塗傅。為瘡愈故以葯坌之。為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣復。為九孔膿求索飲食。為惡風雨受取房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦。則于苦受生嗔恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫于四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。雲何如來當名有漏。是故如來不名有漏。

  複次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡于大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清凈見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一凈。如來畢竟入于涅槃。一切眾生無常無樂無我無凈。顛倒心故言有常樂我凈。實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛。顛倒心故言無一實。是三惡覺。常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正凈潔之人不受一切糞穢不凈。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何以故。菩薩思惟。眾生知我是良福田。我當雲何受是惡法。若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺誑一切眾生。我于往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若噁心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若噁心受檀越施。則與施主而為怨仇。一切施主恆於我所起赤子想。我當雲何欺誑于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真珠直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如舍寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如舍親舊賢善良醫反從怨憎求葯自療。

  我亦如是。舍離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難值過優曇花。我今已值。清凈法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾雲何起惡。我名沙門。沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。雲何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修凈行。我今乃行不凈惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。雲何當得名剎利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名為比丘。世有六處難可值遇。我今已得。雲何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起于惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸噁心。一切凡夫不見如是噁心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放舍不護。依八聖道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。雲何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。

    大般涅槃經卷第二十

    大般涅槃經卷第二十一

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  光明遍照高貴德王菩薩品之三

  複次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來。為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。舍離眾惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視卧起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者。我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖舍篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人回顧見后五人遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中窺視諸舍都不見人執諸瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。復舍而去。路值一河。河水漂急無有船筏。以怖畏故即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河筏不可依當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中身倚其上。運手動足截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒嚙毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或嚙為惡。以是因緣遠離眾善。複次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅門毗舍首陀。是四大蛇亦復如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。複次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。雲何為觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當嚙。四大毒蛇亦復如是。常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一嗔者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以咒葯則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥。皆不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之馳走修八聖道。

  五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀于五陰如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠離一切純善之法。複次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若槊能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸痴人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀無有侍從。則為五陰之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識也。無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。複次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界痴人。是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願。寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。複次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人于四時中不必常殺。五陰不爾。常于念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫。身心不為五陰所害。何以故。身如金剛心如虛空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留。

  詐親善者名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾若知其性。則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以痴復故后還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。雲何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑實不可得。是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以。愛結故遠大涅槃近於生死。遠常樂我凈近無常苦無我不凈。是故我于處處經中說為三垢于現在事以無明故。不見過患不能舍離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不回。

  空聚落者即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見眾生一物之實。是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是。于六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復輪迴生死。複次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦復如是。一切眾惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。複次善男子。菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故。處誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。內六入者亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真實。複次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。

  六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。複次善男子。如六大賊欲劫人時要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要因內有眾生知見常樂我凈不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故為其所劫。護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。複次善男子。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不回。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。舍空聚落涉路而去。

  路值一河者即是煩惱。雲何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切痴眾生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其底。周回輪轉二十五有。所言底者名為空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大河亦復如是。難可得渡。雲何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂不能修習毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂。余有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺雖修七覺猶不能幹。是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河。

  譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。舍空聚落隨路而去。既至河上聚草為筏。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品。以為船筏。依乘此筏渡煩惱河。到于彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生。渡煩惱河。以是思惟。雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。雲何如來非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來真實無漏。

  善男子。以是因緣諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定。

  爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。以不定故當知如來亦不畢竟入于涅槃。如佛先說。菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞。中有涅槃大涅槃。雲何涅槃。雲何大涅槃。

  爾時佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所咨問。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有眾生大眾生。有王大王。有人大人。有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅槃有大涅槃。雲何涅槃。善男子。如人飢餓得少飯食名為安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪慾則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故。以饑渴故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。雲何名為煩惱習氣。聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我說我聽。諸佛如來入于涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常凈。是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相。如來畢竟入于涅槃。聲聞緣覺諸佛如來。所得涅槃等無差別。以是義故。二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我凈故。常樂我凈乃得名為大涅槃也。

  善男子。譬如有處能受眾水名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背舍八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃善男子。譬如有河第一香象不能得底則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名為涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及缽犍陀大力士等。經歷多時所不能上乃名大山。聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。複次善男子。隨有小王之所住處名為小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大眾生。若有眾生。于三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能于中廣度眾生。當知是人得大涅槃。若有人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治善法。所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐愍一切。于諸眾生猶如父母。能度眾生於生死河。普示眾生一實之道。是則名為大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議一切眾生所不能信。是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣。複名為大。以無量因緣然後乃得故名為大。善男子。如世間人以多因緣之所得者則名為大。涅槃亦爾。以多因緣之所得故。故名為大。雲何複名為大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故。名為大我。雲何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身。身數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕舉飛空過於二十恆河沙等諸佛世界。而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。雲何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令眾生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。雲何名為根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名為大我。六者以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名為得。實無所有。雲何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。七者說自在故如來演說一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我說彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人四句為偈。隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說。以自在故如來演說。以演說故名為大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。複次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足無缺。名大涅槃。複次善男子。無邊之物乃名為大。涅槃無邊是故名大。複次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故名大涅槃。何等為四。一者斷諸樂故。不斷樂者則名為苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名為大樂。以是義故名大涅槃複次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞。是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。複次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃。二者大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠離一切憒鬧法故。以大寂故名大涅槃。

  三者一切知故名為大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故。名為大樂。以大樂故名大涅槃。四者身不壞故名為大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅槃。善男子。世間名字或有因緣。或無因緣。有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名。故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名。稱為瞿曇。如毗舍佉道人。毗舍佉者即是星名。因星為名名毗舍佉。如有六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕生。如因聲故。名為迦迦羅。名究究羅呾呾羅。如是等名是因緣名。無因緣者。如蓮花地水火風虛空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名飲漿。堂不飲漿。亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。如坻羅婆夷名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名。善男子。譬如虛空不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可思議。故名為大。涅槃亦爾。不可稱量不可思議。故得名為大般涅槃。以純凈故名大涅槃。雲何純凈。凈有四種。何等為四。一者二十五有名為不凈。能永斷故得名為凈。凈即涅槃。如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清凈故。一切凡夫業不清凈故無涅槃。諸佛如來業清凈故。故名大凈。以大凈故名大涅槃。三者身清凈故。身若無常則名不凈。如來身常故名大凈。以大凈故名大涅槃。四者心清凈故。心若有漏名曰不凈。佛心無漏故名大凈。以大凈故名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 11:16:52