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  常為眾生尊  雲何永涅槃

  假使七葉花  轉為婆師香

  迦留為鎮頭  爾乃永涅槃

  如來視一切  猶如羅睺羅

  雲何舍慈悲  永入于涅槃

  假使一闡提  現身成佛道

  永處第一樂  爾乃入涅槃

  如來視一切  皆如羅睺羅

  雲何舍慈悲  永入于涅槃

  假使一切眾  一時成佛道

  遠離諸過患  爾乃入涅槃

  如來視一切  皆如羅睺羅

  雲何舍慈悲  永入于涅槃

  假使蚊蚋水  浸坏於大地

  川穀海盈滿  爾乃入涅槃

  悲心視一切  皆如羅睺羅

  常為眾生尊  雲何永涅槃

  以是故汝等  應深樂正法

  不應生憂惱  號泣而啼哭

  若欲自正行  應修如來常

  當觀如是法  長存不變易

  復應生是念  三寶皆常住

  是則獲大護  如咒枯生果

  是名為三寶  四眾應善聽

  聞已應歡喜  即發菩提心

  若能計三寶  常住同真諦

  此則是諸佛  最上之誓願

  若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來最上誓願而發願者。當知是人無有愚痴堪受供養。以此願力功德果報。於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人天大眾阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踴躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威儀清凈。顏貌怡悅知佛常住。是故施設諸天供養。散種種花末香塗香鼓天伎樂以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。汝見是眾希有事不。迦葉答言。已見世尊見諸如來無量無邊不可稱計受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐之處如一針鋒多眾圍繞不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神力悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等皆知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝今所見為是希有奇特事不。實爾世尊。我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無比。唯見佛身譬如葯樹。為諸菩薩摩訶薩等之所圍繞。佛告純陀。汝先所見無量佛者是我所化。為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛所說。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故。說是大乘大涅槃經。世尊。一切契經說有餘義無餘義耶。善男子。我所說者。亦有餘義亦無餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所說。

  所有之物  布施一切  唯可讚嘆

  無可毀損

  世尊。是義雲何。持戒毀戒有何差別。佛言。唯除一人余一切施皆可讚嘆。純陀問言。雲何名為唯除一人。佛言。如此經中所說破戒。純陀復言。我今未解。唯願說之。佛告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一切布施皆可讚嘆。獲大果報。純陀復問。一闡提者其義雲何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言誹謗正法。造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。于佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法僧。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其餘者一切讚嘆。

  爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義雲何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正法。如是等人名為破戒。純陀復問。如是破戒可拔濟不。佛告純陀。有因緣故則可拔濟。若被法服猶未舍遠。其心常懷慚愧恐怖而自考責。咄哉何為犯斯重罪。何其怪哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典者。我當咨問受持讀誦。既通利已復當為他分別廣說。我說是人不為破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能除眾生無量劫中所作眾罪。是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正法更無救護。是故應當還歸正法。若能如是如說歸依。布施是人得福無量。亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一月或十五日。不生歸依發露之心。若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔心內懷慚愧。今我所作不善之業甚為大苦。我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者汝今諦聽。我當為汝分別廣說。應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是故我當護持建立。施是人者得勝果報。善男子。譬如女人懷妊垂產值國荒亂遠至他土在一天廟即便產育。后聞舊邦安隱豐熟。攜持其子。欲還本土。路經恆河水漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。我寧與子一處並命。終不捨棄而獨濟也。作是念已與子俱沒。命終之後尋生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間罪。生護法心亦復如是。雖復先為不善之業。以護法故得為世間無上福田是護法者有如是等無量果報。

  純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養讚嘆三寶。施如是人得大果不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。善男子。譬如有人食庵羅果吐核置地。而復念言。是果核中應有甘味。即復還取破而嘗之。其味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種之於地勤加修治。以蘇油乳隨時溉灌。于意雲何。寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善男子。若生善心是則不名一闡提也。善男子。以是義故。一切所施所得果報非無差別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛得報亦異。唯施如來獲無上果。是故說言一切所施非無差別。

  純陀復言。何故如來而說此偈。佛告純陀。有因緣故我說此偈。王舍城中有優婆塞。心無凈信奉事尼犍。而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等說秘藏義。如斯偈者其義雲何。一切者少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持戒施其所須。捨棄破戒如除稊稗複次善男子。如我昔日所說偈言。

  一切江河  必有回曲  一切叢林

  必名樹木  一切女人  必懷諂曲

  一切自在  必受安樂

  爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右臂右膝著地。前禮佛足而說偈言。

  非一切河  必有回曲  非一切林

  悉名樹木  非一切女  必懷諂曲

  一切自在  不必受樂

  佛所說偈其義有餘。唯垂哀愍說其因緣。何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩入于西海。如是河相於余經中佛未曾說。唯願如來。因此方等阿含經中說有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有人先識金礦后不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說有餘不盡。如來雖作如是余說。應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名林。一切女人必懷諂曲。是亦有餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬死魔不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂說之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰病苦良醫診之為合膏藥。是時病者貪慾多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名毒藥。若多服不消則名為毒。善男子。汝今勿謂是醫所說。違于義理損失膏勢。善男子。如來亦爾。為諸國王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。為欲調伏示現恐怖如彼良醫。故說此偈。

  一切江河  必有回曲  一切叢林

  必名樹木  一切女人  必懷諂曲

  一切自在  必受安樂

  文殊師利。汝今當知。如來所說無有漏失。如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。以是義故。如來所說一切有餘。爾時佛贊文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是之義。愍哀一切。欲令眾生得智慧故。廣問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復于佛前而說偈言。

  於他語言  隨順不逆  亦不觀他

  作以不作  但自觀身  善不善行

  世尊如是說此法葯非為正說。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正說。何以故。世尊。常說一切外學九十五種皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守慎諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如來何故。于九部中見有毀他則便呵責。如是偈義為何所趣。佛告文殊師利。善男子我說此偈亦不盡為一切眾生。爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說。有因緣故乃說之耳。善男子。阿闍世王害其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。雲何世尊。是一切智非一切智耶。若一切智。調達往昔無量世中常懷噁心。隨逐如來欲為逆害。雲何如來聽其出家。善男子以是因緣我為是王。而說此偈。

  於他語言  隨順不逆  亦不觀他

  作以不作  但自觀身  善不善行

  佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。應當發露以求清凈。何緣乃更見他過咎。善男子。以是義故。我為彼王而說是偈。複次善男子。亦為護持不毀禁戒成就威儀見他過者。而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡。復教他人令遠眾惡。如是之人則我弟子。爾時世尊為文殊師利。復說偈言。

  一切畏刀杖  無不愛壽命

  恕己可為譬  勿殺勿行杖

  爾時文殊師利復于佛前。而說偈言。

  非一切畏杖  非一切愛命

  恕己可為譬  勤作善方便

  如來說是法句之義亦是未盡。何以故。如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對至而不恐怖。以是義故。如來說偈亦是有餘。若言恕己可為譬者。是亦有餘。何以故。若使羅漢以己喻彼。則有我想及以命想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於眾生生害心者。無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我想者。謂于眾生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我于爾時雖受彼請。于諸眾生生慈悲心如羅睺羅。而說偈言。

  當令汝長壽  久久住於世

  受持不害法  猶如諸佛壽

  是故我說此偈。

  一切畏刀杖  無不愛壽命

  恕己可為譬  勿殺勿行杖

  佛言。善哉善哉文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。咨問如來如是密教。

  爾時文殊師利。復說是偈。

  雲何敬父母  隨順而尊重

  雲何修此法  墮于無間獄

  於是如來。復以偈答。

  若以貪愛母  無明以為父

  隨順尊重是  則墮無間獄

  爾時如來複為文殊師利。重說偈言。

  一切屬他  則名為苦  一切由己

  自在安樂  一切憍慢  勢極暴惡

  賢善之人  一切愛念

  爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說是亦不盡。唯願如來複垂哀愍說其因緣。何以故。如長者子從師學時為屬師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如來所說有餘。複次世尊。譬如王子無所綜習觸事不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是義故。佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人內犯四重禁已。不舍法服堅持威儀。護持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾時佛告文殊師利。有因緣故如來於此說有餘義。又有因緣諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因至我所。歸依於我及法眾僧。而作是言。一切女人勢不自由。一切男子自在無礙。我于爾時知是女心。即為宣說如是偈頌。文殊師利。善哉善哉。汝今能為一切眾生。問于如來如是密語。文殊師利復說偈言。

  一切諸眾生  皆依飲食存

  一切有大力  其心無嫉妒

  一切因飲食  而得諸病苦

  一切修凈行  而得受安樂

  如是世尊。今受純陀飲食供養。將無如來有恐怖耶。爾時世尊復為文殊。而說偈言。

  非一切眾生  盡依飲食存

  非一切大力  心皆無嫉妒

  非一切因食  而致諸病苦

  非一切凈行  悉得受安樂

  文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食。為欲化彼示現受用無量眾生所施之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。雲何而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是。不可思議不依于食。一切大力無嫉妒者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妒之心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍鉾槊。一切凈行受安樂者。是亦有餘。世間亦有外道之人。修于梵行多受苦惱。以是義故如來所說一切有餘。是名如來非無因緣。而說此偈有因故說。昔日於此優禪尼國。有婆羅門名羖羝德。來至我所欲受第四八戒齋法。我于爾時為說是偈。

  爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名為無餘義耶。雲何複名一切義乎。善男子。一切者唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡喜。踴躍無量前白佛言。甚奇世尊。等視眾生如羅睺羅。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。汝今所見微妙甚深。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來說是大乘。大涅槃經所得功德。佛告迦葉。善男子。若有得聞是經名字。所得功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說。唯佛能知。何以故。不可思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷。

  爾時諸天世人及阿修羅。即于佛前異口同音。而說偈言。

  諸佛難思議  法僧亦復然

  是故今勸請  唯願少停住

  尊者大迦葉  及以阿難等

  二眾之眷屬  不久須臾至

  並及摩竭主  阿闍世大王

  至心敬信佛  猶故未來此

  唯願佛世尊  少垂哀愍住

  於此大眾中  斷我諸疑網

  爾時如來為諸大眾。而說偈言。

  我法最長子  是名大迦葉

  阿難勤精進  能斷一切疑

  汝等當諦觀  阿難多聞士

  自然能解了  是常及無常

  以是故不應  心懷大憂惱

  爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恆河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及與純陀而受記莂。受記莂已說如是言。諸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲卧如彼小兒及常患者。文殊汝等。當為四部廣說大法。今以此法付囑于汝。乃至迦葉阿難等至。復當囑付如是正法。爾時如來說是語已。為欲調伏諸眾生故。現身有疾右脅而卧。如彼病人。

    大般涅槃經現病品第十八

  爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四。貪慾嗔恚愚痴憍慢。若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂。下痢噦噎小便麻瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂干消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利。而作是言。我今背痛汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者鄰愍一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世人有病或坐或卧不安其處。或索飲食敕誡家屬修治產業。何故如來默然而卧。不教弟子聲聞人等屍波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一切不凈物者世尊。實無有病雲何默然右脅而卧。諸菩薩等凡所給施病者醫藥。所得善根悉施眾生。而共迴向一切種智。為除眾生諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪慾嗔恚愚痴忿怒。纏蓋焦惱嫉妒慳吝。奸詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利無厭纏縛難解。欲于惡欲貪于惡貪。身見有見及以無見。頻申喜睡欠呿不樂。貪嗜飲食其心[夢-夕+登]瞢。心緣異想不善思惟。身口多惡好喜多語。諸根闇鈍發言多虛。常為欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩于無量劫修菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令諸眾生永斷如是三障重病。複次世尊。菩薩摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常作是願。願令眾生永斷諸病得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王。斷除一切諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀葯。以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛葯消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治眾病。不令有人生諍訟想。亦願眾生作大葯樹。療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭。得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大葯微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸眾生悉無諸病。何緣如來乃於今日唱言有病。複次世尊。世有病者不能坐起俯仰進止。飲食不御漿水不下。亦復不能教誡諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日亦復如是。右脅而卧無所論說。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟入于涅槃。何以故。如來常住無變易故。以是因緣不應說言我今背痛。

  複次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側卧著床褥。爾時眾人心生惡賤起必死想。如來今者亦復如是。當為外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等以我性人自在時節微塵等法而為常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右脅而卧。複次世尊。世有病者四大增損。互不調適羸瘦乏極。是故不能隨意坐起卧著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黃象力。十黃象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一優缽羅象力。十優缽羅象力不如一波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一缽健提力。十缽健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到。人中力士節頭相到。缽健提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚痴無智無所能說。以是義故。隨意偃側無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大龍具大威德成就神通。無上仙人永斷疑網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所畏。今者何故右脅而卧。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩即于佛前而說偈言。

  瞿曇大聖德  願起演妙法

  不應如小兒  病者卧床蓐

  調御天人師  倚卧雙樹間

  下愚凡夫見  當言必涅槃

  不知方等典  甚深佛所行

  不見微密藏  猶盲不見道

  唯有諸菩薩  文殊師利等

  能解是甚深  譬如善射人

  三世諸世尊  大悲為根本

  如是大慈悲  今為何所在

  若無大悲者  是則不名佛

  佛若必涅槃  是則不名常

  唯願無上尊  哀受我等請

  利益於眾生  摧伏諸外道

  爾時世尊大悲熏心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從卧起結跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清凈無諸垢穢。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施眾生大智之炬悉令得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。純真金色。琉璃為莖金剛為須玫瑰為台。形大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中眾生。常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺[利-禾+皮]剝。遇斯光已如是眾苦悉滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄。所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄優缽羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無餘。即得調和溫暖適身。是光明中亦說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中爾時於此閻浮提界及余世界。所有地獄。皆悉空虛無受罪者除一闡提。餓鬼眾生饑渴所逼以發纏身。于百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已饑渴即除。是光明中亦說如來微密秘藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虛。除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或有行者。或有卧者。或有住者。或震雷音或澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焰身如火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或說陰界諸入多諸過患。或復有說四聖諦法。或復有說諸法因緣。或復有說諸業煩惱皆因緣生。或復有說我與無我。或復有說苦樂二法。或復有說常無常等。或復有說凈與不凈。復有世尊。為諸菩薩演說所行六波羅蜜。或復有說諸大菩薩所得功德。或復有說諸佛世尊所得功德。或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘。或復有說三乘成道。或有世尊。左脅出水右脅出火。或有示現初生出家坐于道場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。爾時於此閻浮提中。所有眾生遇斯光已。盲者見色聾者聽聲。啞者能言拘躄能行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。如是世界無一眾生修行惡法。除一闡提。爾時一切天龍鬼神干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅剎健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。說是語已踴躍歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花散陀那華摩訶散陀那花。盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。復散諸香。所謂沉水多伽樓香。栴檀鬱金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養于佛而說偈言。

  我今稽首大精進  無上正覺兩足尊

  天人大眾所不知  唯有瞿曇乃能了

  世尊往昔為我故  于無量劫修苦行

  如何一旦棄本誓  而便捨命欲涅槃

  一切眾生不能見  諸佛世尊秘密藏

  以是因緣難得出  輪轉生死墜惡道

  如佛所說阿羅漢  一切皆當至涅槃

  如是甚深佛行處  凡夫下愚誰能知

  施諸眾生甘露法  為斷除彼諸煩惱

  若有服此甘露已  不復受生老病死

  如來世尊已療治  百千無量諸眾生

  令其所有諸重病  一切消滅無遺餘

  世尊久已舍病苦  故得名為第七佛

  唯願今日雨法雨  潤漬我等功德種

  是諸大眾及人天  如是請已默然住

  說是偈時。蓮花台中一切諸佛。從閻浮提遍至凈居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不為一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住不為一切諸惡邪風之所傾動。善男子。汝已成就樂說辯才。已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我于往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚卧。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸聲聞說是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我于爾時亦為彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣為他人開示分別解說其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業緣墮于惡道。誹謗正法作一闡提。受黃門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸眾生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾。

  迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中舍離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非說非不說。如是等語皆是如來秘密之教。

  迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無噁心欲令他伏。如是之言。皆是如來秘密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如我先說。若有善男子善女人善能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或投大水或棄冢間狐狼禽獸競共食啖。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來秘密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當為四眾說法。迦葉。如來正覺實無有病右脅而卧。亦不畢竟入于涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝先所問。如來何故倚卧不起不索飲食誡敕家屬修治產業。迦葉。虛空之性亦無坐起求索飲食敕誡家屬修治產業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫系縛。亦不自說亦不說他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虛空。雲何當有諸病苦耶。

  迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非聲聞緣覺之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法或不說法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞緣覺亦復如是。從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。或值聲聞不值聲聞。或值緣覺不值緣覺。或值菩薩不值菩薩。或值如來不值如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或為自身或為他身。或為怖畏或為利養。或為諛諂或為誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬為他說者。

  迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等為五。一斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入于涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚痴。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入于涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入于涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪慾嗔恚愚痴。得阿羅漢果煩惱無餘入于涅槃。亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪慾嗔恚愚痴。得辟支佛道煩惱無餘入于涅槃。真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也。

    大般涅槃經卷第十

    大般涅槃經卷第十一

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  聖行品第十九之一

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。雲何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。舍離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽凈修梵行。我今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩雲何當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清凈寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多然我今日方當渡海。不知前道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。能脫中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則為具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清凈戒。前後眷屬余清凈戒。非諸惡覺覺清凈戒。護持正念念清凈戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

  迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不為惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。複次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心系縛。破壞成功。燃明而卧田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及余惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白鑞鍮石盂器。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘執[卄/毦]衣。一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚嘆。趣足而食終不長受。所受衣服才足復身。進止常與三衣缽具。終不舍離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐卧。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床卧。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黃木枕。終不觀視象斗馬斗車斗兵斗若男若女牛羊雞雉鸚鵡等斗亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍棋波羅塞戲。師子象斗。彈棋六博拍鞠擲石。投[夢-夕+?]牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目。不以爪鏡芝草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊斗諍飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。

  善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與剎利婆羅門居士等女而行不凈。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧卧此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越醫藥。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒。受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清凈戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時。即得住于初不動地。雲何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。複次善男子。又不動者。不為貪慾恚痴所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不為違逆大乘經者之所散壞。複次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐于道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子。雲何名為聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩為聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧舍離故。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故複名聖行。

  複次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發毛爪齒不凈垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念骨是我耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃白色及以鴿色。菩薩繫心作是觀時即得斷除一切色慾。復作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄[跳-兆+專]骨。依因[跳-兆+專]骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不凈因緣和合共成。雲何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。出息入息或能是我。復作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合。示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不凈。假眾因緣和合共成。當於何處而生貪慾。若被罵辱復於何處而生嗔恚。如我此身三十六物不凈臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能眾多亦爾。以是義故不應生嗔。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義。則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四念處。得四念處已則得住于堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪慾恚痴。亦能堪忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱暴風惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地。凈持戒時頗有因緣得破戒不。善男子。菩薩未得住不動地。有因緣故可得破戒。迦葉言。唯然世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣為他說。不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。為如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令是人不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩訶薩得毀凈戒。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取護持如是之人。令不退轉菩提之心。為是毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛贊文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔。于閻浮提作大國王名曰仙預。愛念敬重大乘經典。其心純善無有粗惡嫉妒慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣覺。我于爾時愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王雲何。乃欲令人同於虛空。善男子。我于爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。複次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。複次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。複次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。複次善男子。有漏法者有二種有因有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。複次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為集。無有如是八法之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類生。何等為老老有二種。一念念老。二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老。是名為老。雲何為病。病謂四大毒蛇互不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踴躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚痴。複次善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生如是等因緣名字受分別。病因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死。死者舍所受身。舍所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者亦有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。舍五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦。求不得苦亦有二種。一者所悕望處求不能得。二者多用功力不得果報。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故名為五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒復心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀于初生已見過患。迦葉。如有女人入於他舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等系屬於誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女天答言。我所至處。能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車磲馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我今福德故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。復于門外更見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等系屬於誰。女人答言。我字黑闇。復問何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚痴無有智慧。主人問言。何故名我痴無智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問功德天。外有一女雲是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹行住共俱。未曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踴躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今已往願汝二人常住我家。功德天言。我等先已。為他所驅。汝復何緣俱請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故俱請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天以生當有老病死故。是以俱棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。複次迦葉。如婆羅門幼稚童子為飢所逼。見人糞中有庵羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種姓清凈。何故取是糞中穢果。童子聞已赮然有愧。即答之言。我實不食。為欲洗凈還棄捨之。智者語言。汝大愚痴。若還棄者本不應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此生分不受不舍。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取果還棄。複次迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏。見其飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饑渴得見諸天。唯有一患所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何為於此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚痴隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。複次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。複次迦葉。譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十歲俱亦受苦。複次迦葉。譬如險岸上有草復于彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取不覺腳跌墮坑而死。智者知已舍離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人乃于地獄吞啖鐵丸。況復人天上妙餚饌而能不食。迦葉。以如是譬及余無量無邊譬喻。當知是生實為大苦。迦葉是名菩薩住于大乘大涅槃經觀于生苦。

  迦葉。雲何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經觀于老苦。老者能為嗽逆上氣能壞勇力憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能作背僂懈怠懶墮為他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞盛壯好色。複次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是。擒獲壯色將付死王。複次迦葉。譬如折軸無所復用。老亦如是無所復用。複次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車磲馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常為老賊之所劫奪。複次迦葉。譬如貧人貪著上膳細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂。五欲自恣而不能得。複次迦葉。如陸地龜心常念水。善男子。人亦如是既為衰老之所乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。複次迦葉。猶如秋月所有蓮花皆為一切之所樂見及其萎黃人所惡賤。善男子。盛年壯色亦復如是。悉為一切之所愛樂。及其老至眾所惡賤。複次迦葉。譬如甘蔗既被壓已滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。複次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瑰瑋。老則衰羸形神枯悴。複次迦葉。譬如有王常以正法治國理民真實無曲慈愍好施。時為敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。他土人民見而愍之。咸作是言。大王往日正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是。既為衰老所壞敗已。常贊壯時所行事業。複次迦葉。譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久停。複次迦葉。譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。為老所枯不能利益一切作業。複次迦葉。譬如河岸臨險大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。複次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦如是。不能咨受一切善法。複次迦葉。譬如嬰兒為人所輕。善男子。老亦如是。常為一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及余無量無邊譬喻。當知是老實為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀于老苦迦葉。雲何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀于病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞穀苗。複次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生亦復如是。常畏病苦心懷憂戚。複次迦葉。譬如有人形貌端正為王夫人慾心所愛。遣信逼喚與共交通。時王捕得。即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端嚴耳目具足。既為病苦所纏逼已則為眾人之所惡賤。複次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。複次迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王蠡王牛王商主在前行時。如是諸眾悉皆隨從無舍離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相舍離。魚蟻蠡牛商主病王亦復如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安。或為怨賊之所逼害。破壞浮囊撥撤橋樑。亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色力勢安樂。除舍慚愧能為身心焦熱熾然。以是等譬及余無量無邊譬喻。當知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀于病苦。

  迦葉。雲何菩薩修行大乘大涅槃經觀于死苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。勢不及故。複次迦葉。如水災起一切漂沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。複次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉能吹滅一切所有唯除菩薩住于大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因緣。風不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪內外過患一切無故。善男子。初禪過患內有覺觀外有火災二禪過患內有歡喜外有水災。三禪過患內有喘息外有風災。善男子。彼第四禪內外過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。內外過患一切皆盡。是故死王不能及之複次善男子。如金翅鳥能啖能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能啖能消一切眾生。唯不能消住于大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。複次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑漲悉隨漂流入于大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復如是。悉皆隨流入于死海。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。複次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故。善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。複次迦葉。譬如有人于怨憎中詐現親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備。故使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住于大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。複次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞葯木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住于大乘大般涅槃。複次迦葉。如金翅鳥能啖諸龍唯不能啖受三歸者善男子。死金翅鳥亦復如是。能啖一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。複次迦葉。如摩羅毒蛇凡有所螫。雖有良咒上妙好葯無如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯除菩薩住于大乘大般涅槃咒。複次迦葉。譬如有人為王所嗔。其人若能以軟善語。貢上財寶便可得脫。善男子。死王不爾雖以軟語錢財珍寶而貢上之。亦不得脫。善男子。夫死者于險難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及余無量無邊譬喻。當知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀于死苦。

  迦葉。雲何菩薩住于大乘大涅槃經觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言。

  因愛生憂  因愛生怖

  若離於愛  何憂何怖

  愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有王名曰善住。其王爾時為童子身。太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸增長不以為患。足滿十月皰即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日。處在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不由工匠自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手擎此輪寶。右執香爐右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶飛升虛空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜踴躍無量。復作是言我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即擎香爐右膝著地而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久次有馬寶。其色紺艷髦尾金色。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。其色紺艷髦尾金色而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不黑。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能復面。形色細薄如赤銅葉。心識聰哲有大智慧。于諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心。即是女寶。其後不久于王宮內。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如車轂。能于闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋復一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船入于大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踴躍無量復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任斗者則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今已有七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸德。王今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸德。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。北郁單越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往北郁單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸德。七寶成就千子具足。更何所為諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻卧具悉是七寶。自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹其色青綠。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常于其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆見已執手。升善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位即住其中為天王不。善男子。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別為他演說。唯于深義未盡通達。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故。有大威德。善男子。是頂生王於此帝釋生噁心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住于大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦。

  善男子。雲何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀于地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄系閉枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是。觀于五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。複次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。舍離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入于涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。

  善男子。雲何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦。

  爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又如佛說。于善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛說偈。

  持戒則為樂  身不受眾苦

  睡眠得安隱  寤則心歡喜

  若受衣食時  誦習而經行

  獨處於山林  如是為最樂

  若能于眾生  晝夜常修慈

  因是得常樂  以不惱他故

  少欲知足樂  多聞分別樂

  無著阿羅漢  亦名為受樂

  菩薩摩訶薩  畢竟到彼岸

  所作眾事辦  是名為最樂

  世尊。如諸經中所說樂相其義如是。如佛今說雲何當與此義相應。佛告迦葉。善哉善哉善男子。善能咨問如來是義。善男子。一切眾生于下苦中橫生樂想。是故我今所說苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛所說。于下苦中生樂想者。下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。于中樂中生無苦樂想。于上樂中生於樂想。當雲何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。若不生者雲何說言于下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰受一下已即得脫者。是人爾時便生樂想。是故當知。于無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脫故而生樂想。迦葉。是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名為三苦。所謂苦苦行苦壞苦。余二受者所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相舍離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說。修行善者則受樂報。持戒安樂身不受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊久于無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義雲何。佛言。善男子。如上所說諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故先於經中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽湎飲酒上饌甘味。渴時得水寒時遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉谷亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。為如是人于下苦中說有樂相。唯有菩薩住于大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因。

    大般涅槃經卷第十一

    大般涅槃經卷第十二

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  聖行品之二

  善男子。雲何菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者還愛于有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲繫心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食卧具湯藥。復有五種。貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為諦。菩薩愛者名之實諦。不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊于余經中為諸眾生。說業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦。獨以愛性為五陰因。佛贊迦葉善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛處業結亦住。複次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。雲何名為如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢余未畢故。猶系在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有餘。善男子。雲何如羅剎女婦。善男子。譬如有人得羅剎女納以為婦。是羅剎女隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復食眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩是名如羅剎女婦。善男子。雲何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒蛇過患而便受取。即為愛蛇之所毒螫。命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子。雲何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食如是。五道眾生強食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男子。雲何如淫女。譬如愚人與淫女通。而彼淫女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之淫女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名淫女。善男子。雲何如摩樓迦子。譬如摩樓迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長纏繞束縛尼拘羅樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。善男子。雲何如瘡中瘜肉。如人久瘡中生瘜肉。其人要當勤心療治莫生舍心。若生舍心瘜肉增長蟲疽復生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是。愛于其中而為瘜肉。應當勤心治愛瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。善男子。雲何如暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔于深根。愛欲暴風亦復如是。于父母所而生噁心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。善男子。雲何如彗星。譬如彗星出現天下一切人民饑饉病瘦嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。善男子。菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。

  善男子。雲何菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故。故名為凈。更不復受二十五有故名出世。以出世故故名為我。常於色聲香味觸等。若男若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相貌故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住于大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。雲何菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈得見粗細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住于大乘大般涅槃。因八聖道見一切法。所謂常無常。有為無為。有眾生非眾生。物非物。苦樂。我無我。凈不凈。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。知無知。陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如是住于大乘大般涅槃觀道聖諦。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦義不相應。何以故。如來或說信心為道能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道。如告大德摩訶迦葉。夫正定者真實是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不人定能思惟也。或說一法若人修習能凈眾生。滅除一切憂愁苦惱逮得正法。所謂念佛三昧。或復說言修無常想是名為道。如告比丘。有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難。若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時說言親近善友是名為道。如告阿難若有親近善知識者則安凈戒。若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波闍波提比丘尼說。姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王當知。我于往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖諦。若彼不說如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬。

  爾時世尊贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我先說。若有通道如是通道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病源。隨其所患而為合葯。並葯所禁唯水一種不在禁例。或服姜水或甘草水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆羅水或缽晝羅水或服冷水或服熱水或蒲萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知眾生所患種種葯。雖多禁水不在例。如來亦爾。善知方便於一法相。隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。複次善男子。如有一人善解眾語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言郁特。或言紗利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道為諸聲聞種種演說。從信根等至八聖道。複次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。復說五種。所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道。復說六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道。復說七種。所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分舍覺分。復說八種。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。復說九種。所謂八聖道及信。復說十種。所謂十力。復說十一種。所謂十力大慈。復說十二種。所謂十力大慈大悲。復說十三種。所謂十力大慈大悲念佛三昧。復說十六種。所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故種種分別。複次善男子。譬如一火因所燃故得種種名。所謂木火草火糠火[麥*弋]火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。為眾生故種種分別。複次善男子。譬如一識分別說六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復如是。善男子。道亦如是一而無二。如來為化諸眾生故種種分別。複次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞者則名為聲。鼻所嗅者則名為香。舌所嘗者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故以八聖道分名道聖諦。善男子。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恆河岸屍首林中。爾時如來取小樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者如手中葉。世尊爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則為已說。若不入者應有五諦。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子。雖復入中猶不名說。何以故。善男子。知四聖諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知愛因緣能生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之。

  爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦。其義雲何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言。善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱。是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。複次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎干闥婆城龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。雲何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等物是名名世。雲何句世。四句一偈。如是等偈是名句世。雲何縛世。卷合系結束縛合掌。是名縛世。雲何法世。如鳴椎集僧嚴鼓誡兵吹貝知時。是名法世。雲何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義諦。複次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。複次善男子。有八苦相名為世諦。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰。是名第一義諦。複次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈時複名刈者。或作飲食名作食者。若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實是一而有多名。依因父母和合而生。名為世諦。十二因緣和合生者。名第一義諦。

  文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦其義雲何。佛言。善男子。言實諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虛妄。若有虛妄不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實諦。善男子。實諦者一道清凈無有二也。善男子。有常有樂有我有凈。是則名為實諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。真實之法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相。是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。複次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常是可斷相。是為實諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是為實諦。善男子。如來之性不名為滅。能滅煩惱非常無常。不名證知。常住無變。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常是可修法。是名實諦。如來非道能斷煩惱非常無常。非可修法常住不變。是故為實。虛空佛性亦復如是。複次善男子。言真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實不名為諦。虛空佛性亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為非有漏湛然安樂。是實非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所說。不顛倒者名為實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者雲何說言無有顛倒名為實諦。一切顛倒不名為實。佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心。名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教敕。雖受不能隨順修行。如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所說。不虛妄者即是實諦。若爾者當知虛妄則非實諦。佛言。善男子。一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他。以是因緣墮于地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也聲聞緣覺諸佛世尊。遠離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊師利言。如佛所說。大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則為不實。佛言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實。無常不住是變易法名為不實。文殊師利言。如佛所說。若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說聖諦攝不。佛言。文殊師利。魔所說者二諦所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不能令人而得利益。終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道。是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛所說。一道清凈無有二者。諸外道等亦復說言。我有一道清凈無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應說言一道清凈。佛言。善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。于非滅中而生滅想。于非道中而生道想。于非果中而生果想。于非因中而生因想。以是義故。彼無一道清凈無二。

  文殊師利言。如佛所說。有常有我有樂有凈是實義者。諸外道等應有實諦佛法中無。何以故。諸外道輩亦復說言。諸行是常。雲何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常而作業者於此已滅。誰復于彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者誰于地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。繫心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失。是故為常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手足頭項等相。后時若見便還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名為常。世尊。算數之法從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法誦一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣。故名為常。世尊。瓶衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。葯木草葉眾生治病。皆悉是常亦復如是。世尊。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。雲何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毗紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令眾生生求望故。飢者求食渴者求飲。寒者求溫熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求色。若無樂者彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣服飲食卧具醫藥。象馬車乘末香塗香。眾花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是言。以因緣故當知有樂。所謂受樂者。有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復作是言。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸外道復言有凈。何以故。若無凈者不應起欲。若起欲者當知有凈。又復說言。金銀珍寶琉璃頗梨車磲馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝。流泉浴池飲食衣服。花香末香塗香燈燭之明。如是等物悉是凈法。複次有凈。謂五陰者即是凈器盛諸凈物。所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之為凈。世尊。有諸外道復言有我。有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師之身。以見輪繩定知其家必是陶師。我亦如是。眼見色已必知有我。若無我者誰能見色。聞聲乃至觸法亦復如是。複次有我雲何得知。因相故知。何等為相。喘息視眴壽命役心。受諸苦樂貪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故當知必定有我。複次有我能別味故。有人食果見已知味。是故當知必定有我。複次有我雲何知耶。執作業故。執鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。如是等事我執能作。是故當知必定有我。複次有我雲何知耶。即于生時欲得乳哺。乘宿習故。是故當知必定有我。複次有我雲何知耶。和合利益他眾生故。譬如瓶衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是。眼等諸根有和合故則利益我。是故當知必定有我。複次有我雲何知耶。有遮法故。如有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故當知必定有我。複次有我雲何知耶。伴非伴故。親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法為伴非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等種種說有常樂我凈。當知定有常樂我凈。世尊。以是義故。諸外道等亦得說言我有真諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常有樂有凈有我者。是非沙門非婆羅門。何以故。迷於生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等沉沒諸欲。善法羸損故。是諸外道系在貪慾嗔恚痴獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧于善法不勤修故是諸外道雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所復。遠離善友樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸外道方于未來。當涉無邊險遠之路。而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為淫慾災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道嗔恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所復蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑。而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴。而復反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處。

    大般涅槃經卷第十二

    大般涅槃經卷第十三

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  聖行品之下

  善男子。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶。以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說。悉是妄語無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。后見相似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。善男子。有為之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已計之為常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異。非眼識因緣。乃至意識異亦如是。複次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我凈。以是義故。外道法中不能攝取常樂我凈。善男子。當知心法必定無常。複次善男子。心性異故名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪慾相應心異。嗔恚相應心異。愚痴相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚痴相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應增長。複次善男子。心若常者不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故當知無常。善男子。我今於此非色法中。演說無常其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常本無有生。生已滅故。內身處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。複次善男子。內味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅時異故知無常。凡夫無智見相似生計以為常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不凈。善男子。我因迦葉先問是事。于彼已答。

  複次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色。色非我也。何以故。可破可壞可裂可折。生增長故。我者不可破壞裂折生長。以是義故知色非我。非色之法亦復非我。何以故。因緣生故。善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。若以專念為我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是。若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我。有法無伴。所謂如來虛空佛性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無我。複次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如短人名為長者。以是義故定知無我。複次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故定知無我。複次善男子。一切眾生于三法中悉有等智。所謂淫慾飲食恐怖。是故無我。複次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不痴不行。如來如是真實有我。複次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲非哭非笑。非卧非起非飢非飽。以是義故定知無我。善男子。是諸外道痴如小兒無慧方便。不能了達常與無常苦樂凈不凈我無我。壽命非壽命眾生非眾生。實非實有非有。于佛法中取少許分。虛妄計有常樂我凈。而實不知常樂我凈。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問貝色為何似耶。答言猶稻米末。盲人復問。乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復言。彼稻米末冷如雪耶。雪復何似。答言猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我凈。善男子。以是義故。我佛法中有真實諦。非於外道。

  文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般涅槃。方更轉于無上法輪。乃作如是分別真諦。佛告文殊師利。汝今雲何故於如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風等亦復如是。善男子若有人言。我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。雲何說言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思惟因緣和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名為見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒唇口言語音聲。為憍陳如初始說法。名轉法輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名為法。法即如來。善男子。譬如因燧因鑽因手因干牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名為轉正法輪。是轉法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不作者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者名為不作。不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知善男子。虛空非生非出非作非造非有為法。如來亦爾。非生非出非作非造非有為法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有為法。善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說於世語。為諸菩薩說出世語。善男子。是諸大眾復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我于昔日波羅奈城為諸聲聞轉於法輪。今始於此拘屍那城。為諸菩薩轉大法輪。複次善男子。復有二人。中根上根。為中根人。于波羅奈轉於法輪。為上根人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘屍那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不為轉法輪。極下根者即一闡提。複次善男子。求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。于波羅奈為中精進轉於法輪。今於此間拘屍那城為上精進轉大法輪。複次善男子。我昔于彼波羅奈城初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘屍那城。八十萬億人不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。複次善男子。波羅奈城大梵天王稽首請我轉於法輪。今於此間拘屍那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。複次善男子。我昔于彼波羅奈城轉法輪時。說無常苦空無我今於此間拘屍那城轉法輪時說常樂我凈。

  複次善男子。我昔于彼波羅奈城轉法輪時。所出音聲聞于梵天。如來今于拘屍那城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復如是。複次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法亦復如是。無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。複次善男子。譬如聖王所有輪寶上下迴轉。如來說法亦復如是能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不應贊言如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非為不知。所以問者。為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛如來境界。非是聲聞緣覺所及。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住于大乘大涅槃經所行聖行。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名為聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名為聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已。則得住于無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚痴生老病死。亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷郁單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悅意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黃色三昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如虛空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷凈居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念。亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生內於己身一毛孔中。隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意。欲分一身以為多身複合多身以為一身。雖作如是心無所著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住于自在之地。菩薩得住是自在地。得自在力隨欲生處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就。如是功德無量無邊。百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當可說。

  爾時眾中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪合掌白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩所可成就。功德智慧無量無邊。百千萬億實不可說。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛贊言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功德。欲比是經不得為喻。百倍千倍百千萬億倍。乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者眾病皆除。所有諸葯悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喻于佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所贊大涅槃經。猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉除。一切諸葯悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚痴無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剝皮為紙刺血為墨。以髓為水折骨為筆。書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。然後為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當為其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讚嘆。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因緣。當得超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性諸佛所說秘密之藏。善男子過去之世佛日未出。我于爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀。其心清凈。不為外來能生欲想之所破壞。滅嗔恚火。受持常樂我凈之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。我于爾時住于雪山。其山清凈流泉浴池。樹林葯木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我于爾時獨處其中唯食諸果。食已繫心思惟坐禪。經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪即共集會。各各相謂而說偈言。

  各共相指示  清凈雪山中

  寂靜離欲主  功德莊嚴王

  以離貪嗔慢  永斷諸愚痴

  口初未曾說  粗惡等語言

  爾時眾中有一天子名曰歡喜。復說偈言。

  如是離欲人  清凈勤精進

  將不求帝釋  及以諸天耶

  若是求道者  修行諸苦行

  是人多欲求  帝釋所坐處

  爾時復有一仙天子。即為帝釋而說偈言。

  天主憍屍迦  不應生此慮

  外道修苦行  何必求帝處

  說是偈已復作是言。憍屍迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大士清凈無染眾結永盡。唯欲求于阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者是人則為攝取一切世間眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。是諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故。無量百千諸眾生等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣于阿耨多羅三藐三菩提即便動轉如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生。發心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修于苦行無惱無熱住于險道其行清凈。未能信也。我今要當自往試之知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如庵羅樹花多果少。眾生髮心。乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是。

  爾時釋提桓因。自變其身作羅剎像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅剎心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈。

  諸行無常  是生滅法

  說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀于四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客于險難處夜行失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踴躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好葯后卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為怨逐忽然得脫。如久系人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我于爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從座起以手舉發。四向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時亦更不見餘人。唯見羅剎即說是言。誰開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰于生死睡眠之中而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉眾生無上道味。無量眾生沉生死海。誰能于中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能于中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我于爾時更無所見。唯見羅剎。復作是念。將是羅剎說是偈耶。復生疑惑。非其說耶。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能說此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我于爾時復作是念。我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅剎所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生。常為諸見羅網所復。終身於此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我聞是已。即答我言。大婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。饑渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力能飛行虛空。至郁單越乃至天上。處處求食亦不能得。以是義故我說是語。善男子。我時即復語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法已。心生驚疑。汝今幸可為我除斷。說此偈竟我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為飢苦所逼實不能說。我即問言。汝所食者為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終如此之身無所復用。當為虎狼鴟梟雕鷲之所啖食。然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。舍不堅身以易堅身。羅剎答言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是舍不堅身得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故舍于身命。羅剎復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說其餘半偈。善男子。我于爾時聞是事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善為我說其餘半偈令得具足。羅剎即說。

  生滅滅已  寂滅為樂

  爾時羅剎說是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時施我身。善男子。我于爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更系所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲利益一切眾生故舍此身。善男子。我捨身時復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我舍離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈舍此身命如棄草木。我于爾時說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋身。即于空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下。贊言善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲于無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝于未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住于大乘大般涅槃修于聖行。

    大般涅槃經卷第十三

    大般涅槃經卷第十四

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  梵行品第二十之一

  善男子。雲何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者自知。六者知眾。七者知尊卑。善男子。雲何菩薩摩訶薩知法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毗佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。善男子。何等名為修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧。不能如實見四真諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四。苦集滅道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。爾時復有利根眾生。為聽法故后至佛所。即便問人。如來向者為說何事。佛時知已。即因本經以偈頌曰。

  我昔與汝等  不見四真諦

  是故久流轉  生死大苦海

  若能見四諦  則得斷生死

  生有既已盡  更不受諸有

  是名祇夜經。何等名為授記經。如有經律如來說時。為諸天人授佛記別汝阿逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。何等名為伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有說四句之偈。所謂。

  諸惡莫作  諸善奉行  自凈其意

  是諸佛教

  是名伽陀經。何等名為優陀那經。如佛晡時入于禪定。為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念。如來今者為何所作。如來明旦從禪定起。無有人問。以他心智即自說言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉為他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經無問自說。是名優陀那經。何等名為尼陀那經。如諸經偈所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已籠系隨與水谷而復還放。世尊知其本末因緣。而說偈言。

  莫輕小惡  以為無殃  水渧雖微

  漸盈大器

  是名尼陀那經。何等名為阿波陀那經。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。何等名為伊帝目多伽經。如佛所說。比丘當知。我出世時所可說者名曰契經。鳩留秦佛出世之時名甘露鼓。拘那含牟尼佛時名曰法鏡。迦葉佛時名分別空。是名伊帝目多伽經。何等名為闍陀伽經。如佛世尊本為菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我于過去作鹿作羆作獐作兔。作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受身。是名闍陀伽。何等名為毗佛略經。所謂大乘方等經典。其義廣大猶如虛空。是名毗佛略。何等名為未曾有經。如彼菩薩初出生時。無人扶持即行七步。放大光明遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛。行瓦缽間。令諸瓦缽互相掁觸無所傷損。如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何等名為優波提舍經。如佛世尊所說諸經。若作議論分別廣說辨其相貌。是名優波提舍經。菩薩若能如是了知十二部經。名為知法。雲何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義。是名知義。雲何菩薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜。如是時中任修精進。如是時中任修舍定。如是時中任供養佛。如是時中任供養師。如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。雲何菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂飲食衣藥行住坐卧睡寤語默。是名知足。善男子。雲何菩薩摩訶薩自知。是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是舍如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答。是名自知。雲何菩薩摩訶薩知眾。善男子。是菩薩知如是等是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。應於是眾如是行來如是坐起如是說法如是問答。是名知眾。善男子。雲何菩薩摩訶薩知人尊卑。善男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當知。信者是善。其不信者不名為善。複次信有二種。一者常往僧坊。二者不往。菩薩當知。其往者善其不往者不名為善。往僧坊者復有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知。禮拜者善。不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種。一者聽法。二者不聽。菩薩當知。聽法者善。不聽法者不名為善。其聽法者復有二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知。至心聽者是則名善。不至心者不名為善。至心聽法復有二種。一者思義。二不思議。菩薩當知。思議者善。不思議者不名為善。其思議者復有二種。一如說行。二不如說行。如說行者是則為善。不如說行不名為善。如說行者復有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切苦惱眾生。二者迴向無上大乘。利益多人令得安樂。菩薩應知。能利多人得安樂者。最上最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最為勝妙。如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻。善男子。是名菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已得具梵行。

  複次善男子。復有梵行。謂慈悲喜舍。迦葉菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷嗔恚。修悲心者亦斷嗔恚雲何而言四無量心。推義而言則應有三。世尊。慈有三緣。一緣眾生。二緣於法。三則無緣。悲喜舍心亦復如是。若從是義唯應有三。不應有四。眾生緣者緣于五陰。願與其樂。是名眾生緣。法緣者。緣諸眾生所須之物而施與之。是名法緣。無緣者緣于如來。是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛。法亦如是。以是義故緣如來者。名曰無緣。世尊。慈之所緣一切眾生。如緣父母妻子親屬。以是義故名眾生緣。法緣者不見父母妻子親屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者不住法相及眾生相。是名無緣。悲喜舍心亦復如是。是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜舍。是故應二不應有四。世尊。夫無量者名曰無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是一不應言四。若言四者何得無量。是故應一不應四也。佛告迦葉。善男子。諸佛如來為諸眾生所宣法要。其言秘密難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣。所謂一切有為之法。善男子。或說二種因之與果。或說三種。煩惱業苦。或說四種。無明諸行生與老死。或說五種。所謂受愛取有及生。或說六種。三世因果。或說七種。謂識名色六入觸受及以愛取。或說八種。除無明行及生老死。其餘八事。或說九種。如城經中除無明行識。其餘九事。或說十一。如為薩遮尼犍子說除生一法。其餘十一。或時具說十二因緣。如王舍城為迦葉等具說十二。無明乃至生老病死。善男子。如一因緣為眾生故種種分別。無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸如來深秘行處不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂不凈說凈凈說不凈。我說無我無我說我。于非眾生說為眾生。于實眾生說非眾生。非物說物物說非物。非實說實實說非實。非境說境境說非境。非生說生生說非生。乃至無明說明明說無明。色說非色非色說色。非道說道道說非道。善男子。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。善男子。或有眾生貪于財貨。我于其人自化其身作轉輪王。于無量歲隨其所須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲。于無量歲以妙五欲充足其情。然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴。我于其人無量歲中。為作僕使趨走給侍得其心已。即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是須人呵諫。我于無量百千歲中。教訶敦喻令其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是于無量歲以種種方便。令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來雖處眾惡。無所染污猶如蓮花。善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心體性有四。若有修行生大梵處。

  善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪慾。修悲心者能斷嗔恚。修喜心者能斷不樂。修舍心者能斷貪慾嗔恚眾生。善男子。以是義故得名為四非一二三。善男子。如汝所言。慈能斷嗔悲亦如是應說三者。汝今不應作如是難。何以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。善男子。以是義故豈非四耶。複次嗔有二種。一嗔眾生。二嗔非眾生修慈心者斷嗔眾生。修悲心者斷嗔非眾生。複次嗔有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心者斷有因緣。修悲心者斷無因緣。複次嗔有二種。一者久于過去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷于現在。複次嗔有二種。一嗔聖人。二嗔凡夫。修慈心者斷嗔聖人。修悲心者斷嗔凡夫。複次嗔有二種。一上二中修慈斷上修悲斷中。善男子。以是義故則名為四。何得難言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相對分別為四。復以器故應名為四。器若有慈則不得有悲喜舍心。以是義故應四無減。善男子。以行分別故應有四。若行慈時無悲喜舍。是故有四。善男子。以無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心有緣非自在。有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在。有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在。緣于無量無邊眾生。而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等無量自在非緣。如緣父母兄弟姊妹欲令安樂。非無量緣。何等無量亦緣亦自在。謂諸佛菩薩。何等無量非緣非自在。聲聞緣覺不能廣緣無量眾生。亦非自在。善男子。以是義故名四無量。非諸聲聞緣覺所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事聲聞緣覺。雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名為無量無邊。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞緣覺所及。世尊。頗有菩薩。住于大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈大悲心不。佛言。有善男子。菩薩若於諸眾生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者中人。于親人中復作三品。謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩于上親中與增上樂。于中下親亦復平等與增上樂。于上怨中與少分樂。于中怨所與中品樂。于下怨中與增上樂。菩薩如是轉增修習。于上怨中與中品樂。于中下怨等與增上樂。轉復修習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時于父母所及上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何緣菩薩得如是慈。猶故不得名為大慈。善男子。以難成故不名大慈。何以故。久于過去無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能于一日中調伏其心。善男子。譬如豌豆乾時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖一日夜繫心不散難可調伏。又如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。嗔恚難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。複次善男子。譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久住。嗔如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏。如大火聚其明久住。電光之明不得暫停。嗔如火聚慈如電明。是故此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩訶薩住于初地名曰大慈。何以故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時。于一闡提心無差別。不見其過故不生嗔。以是義故得名大慈。善男子。為諸眾生除無利益。是名大慈。欲與眾生無量利樂。是名大悲。于諸眾生心生歡喜。是名大喜。無所擁護名為大舍。若不見我法相己身。見一切法平等無二。是名大舍。自舍己樂施與他人。是名大舍。善男子。唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因世無量。得出世無量。以是義故名大無量。迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂者。實無所為。如是思惟。即是虛觀無有實利。世尊。譬如比丘觀不凈時。見所著衣悉是皮相而實非皮。所可食啖皆作蟲相而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如麨相而實非麨。四無量心亦復如是。不能真實利益眾生令其得樂。雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虛妄耶。世尊。若非虛妄實與樂者。而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂。若當真實不得樂者。如佛所說。我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。于千梵中最勝最上。名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者雲何得與此義相應。佛言。善哉善哉善男子。汝真勇猛無所畏懼。即為迦葉。而說偈言。

  若於一眾生  不生嗔恚心

  而願與彼樂  是名為慈善

  一切眾生中  若起于悲心

  是名聖種性  得福報無量

  設使五通仙  悉滿此大地

  有大自在主  奉施其所安

  象馬種種物  所得福報果

  不及修一慈  十六分中一

  善男子。夫修慈者實非妄想諦是真實。若是聲聞緣覺之慈。是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛。雲何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。觀土為金觀金為土。地作水相水作地相水作火相火作水相。地作風相風作地相。隨意成就無有虛妄。觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟非不真實。複次善男子。雲何名為真實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷貪慾。修悲心者能斷嗔恚。修喜心者能斷不樂。修舍心者能斷貪恚及眾生相。以是故名真實思惟。複次善男子。菩薩摩訶薩四無量心。能為一切諸善根本。善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈。若不生慈則不能起惠施之心。以施因緣令諸眾生得安隱樂。所謂食飲車乘衣服。花香床卧舍宅燈明。如是施時心無系縛不生貪著。必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不為怖畏。名稱利養不求人天。所受快樂不生憍慢。不望反報不為他誑。故行布施不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑饉豐樂。不見因果。此是眾生此非眾生是福非福。雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。善男子。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱為除毒故。即命良醫而為拔箭。彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭。從何方來誰之所射。為是剎利婆羅門毗舍首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼鳥鴟鷲耶。所有毒者為從作生自然而有。為是人毒為蛇毒耶。如是痴人竟未能知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

  善男子。菩薩摩訶薩行布施。時于諸眾生慈心平等猶如子想。又行施時于諸眾生起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜。猶如父母見子病愈。既施之後其心放舍。猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩訶薩于慈心中。布施食時常作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得大智食勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食。不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食。皆令充滿攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相。得無礙身猶如虛空。願諸眾生常為受者。憐愍一切為眾福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食。應當堅發如是等願。複次善男子。菩薩摩訶薩于慈心中。布施漿時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生趣大乘河飲八味水。速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯竭。渴仰志求無上佛乘。斷煩惱渴渴仰法味。離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身得諸三昧。入于甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍復猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味。所謂大乘。非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜味。無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味。不求餘味。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中布施漿時。應當堅發如是等願。複次善男子。菩薩摩訶薩于慈心中。施車乘時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。普令眾生成於大乘。得住大乘不退于乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛乘。向于佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難得乘無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。複次善男子。菩薩摩訶薩于慈心中。布施衣時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得慚愧衣法界復身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮膚細軟。常光無量無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身過一切色。得入無色大般涅槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣時。應當如是堅發誓願。

  複次善男子。菩薩摩訶薩于修慈中。布施花香塗香末香諸雜香時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘系其首頂。願諸眾生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友。得無礙香離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅無有憂苦。眾善各備不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒。香氣馚馥充滿十方。願諸眾生得堅牢戒無悔之戒一切智戒。離諸破戒。悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無穢戒無污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。于香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸眾生得無上戒大乘之戒。非小乘戒。願諸眾生悉得具足屍波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施持戒忍辱精進禪智之所薰修。願諸眾生悉得成於大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂採花但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施花香時。常當堅發如是誓願。

  複次善男子。菩薩摩訶薩于慈心中。施床敷時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得天中天所卧之床。得大智慧坐四禪處。卧于菩薩所卧之床。不卧聲聞辟支佛床離卧惡床。願諸眾生得安樂卧離生死床。成大涅槃師子卧床。願諸眾生坐此床已。復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中。為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床。不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床。離於生死饑饉凍餓。願諸眾生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清凈床。專求無上正真之道。願諸眾生得善法床。常為善友之所擁護。願諸眾生得右脅卧床。依因諸佛所行之法。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施床敷時。應當堅發如是誓願。

  複次善男子。菩薩摩訶薩于慈心中。施捨宅時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生處大乘舍。修行善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切。菩薩所行道行無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆得正念遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我凈永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入于甘露屋宅。願諸眾生初中后心。常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來世。常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施捨宅時。常當堅發如是誓願。

  複次善男子。菩薩摩訶薩于慈心中。施燈明時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生光明無量安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙光澤第一。願諸眾生其目清凈無諸翳網。願諸眾生得大智炬。善解無我無眾生相無人無命。願諸眾生皆得睹見清凈佛性猶如虛空。願諸眾生肉眼清凈。徹見十方恆沙世界。願諸眾生得佛光明普照十方。願諸眾生得無礙眼。皆悉得見清凈佛性。願諸眾生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈離二乘燈。願諸眾生所得光明。滅無明闇過於千日並照之功。願諸眾生得大光明。悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼。悟諸法相成無師覺。願諸眾生無見無明。願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示悟眾生真實佛性。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施燈明時。常應勤發如是誓願。

  善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。所謂不凈出息入息無常生滅。四念處七方便三觀處十二因緣無我等。觀暖法頂法忍法世第一法。見道修道。正勤如意諸根諸力七菩提分八道。四禪四無量心。八解脫八勝處。十一切入。空無相願。無諍三昧知他心智。及諸神通知本際智。聲聞智緣覺智菩薩智佛智。善男子。如是等法慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故慈是真實非虛妄也。

  善男子。能為善者名實思惟。實思惟者即名為慈。慈即如來。慈即大乘大乘即慈。慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈。慈即如來。善男子。慈者乃是不可思議諸佛境界。不可思議諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所復蔽。故令眾生不得睹見。佛性即慈。慈即如來。善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空。虛空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是凈。凈即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來。

  善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不凈不凈即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不名檀波羅蜜非檀之慈。當知是慈是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈若不能利益眾生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一相之道。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有為有為之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住于初住非初住慈。當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也。

  善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。

  善男子。菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃修如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟。以無眠故。于睡眠中諸天雖護亦無護者。不行惡故。眠不惡夢無有不善。離睡眠故。命終之後雖生梵天亦無所生。得自在故。善男子。夫修慈者能得成就如是無量無邊功德。善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無邊功德。諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實聲聞緣覺非真實者。一切眾生。何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益。謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益。

  善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣。作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子。我于爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞舉身投地敬禮我足。善男子。我于爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調伏。複次善男子。我欲涅槃始初發足向拘屍那城。有五百力士于其中路賓士掃灑。中有一石眾欲舉棄儘力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足母指舉此大石。擲置虛空還以手接。安置右掌吹令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎末複合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。

  複次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者。名曰盧至為眾導主。已於過去無量佛所殖諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當舍我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人。而來咨啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我于爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長其餘諸樹。不可稱計河池泉井。其水清凈盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌復其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實不化作種種樹木清凈流水盈滿河池變其本城為紺琉璃令彼人民徹見於我開其城門器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 11:11:52