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  爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大般涅槃行解脫義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清凈。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清凈。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子得暖潤氣尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者如城郭樓觀。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破解脫不爾真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故。名曰如來。入大涅槃不老不死。有何等義。老者名為遷變。發白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病。及餘外來侵損身者是處無故故名解脫。無病疾者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫真解脫者即是如來。如來成就如是功德。雲何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身雲何無常。是故如來不名命終。如來清凈無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清凈。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清凈無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有斗諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處名不安隱清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者。如諸國王有鄰國等。真解脫者則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王無能與等。解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。卒得凶問聞之愁苦。后復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來是故如來身不可壞其。聲[斯/瓦]者如[卄/毘]麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千人眾悉共射之無能壞者。無[斯/瓦]破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故為他所系枷鎖杖罰受諸苦毒夫解脫中無如是事。無有負債猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是多有無量法財珍寶。勢力自在無有所負。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日觸冷。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飲乳是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。雲何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死。真解脫中無如是事不逼切者。如轉輪王所有神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者亦復如是皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈火近則熾燃。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親。真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後乃生。解脫不爾無生不生。又解脫者名曰虛寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得凈信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事又虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾。最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處。一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恆法。譬如人天身壞命終是名曰恆非不恆也。解脫亦爾。非是不恆。非不恆者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沉水其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾。無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不自見頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無舍宅。譬如虛空無有舍宅。解脫亦爾。言舍宅者喻二十五有。無有舍宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持即真解脫真解脫者即是如來。又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清凈。如水無泥澄渟清凈。解脫亦爾。澄渟清凈。澄渟清凈即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清凈。一味清凈喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除卻。譬如滿月無諸雲翳。解脫亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來。又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清凈屋宅更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭解脫不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水泛漲多諸音聲。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾葯雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸葯善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜淫慾。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來如是無有貪慾嗔恚愚痴憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王于諸百獸不生怖畏。解脫亦爾。于諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮。譬如有人畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮。如大海中舍壞小船得堅牢船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪慾。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實。如竹葦[卄/毘]麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有漏等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名舍諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾。舍于諸有。舍諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如有門戶則通入路。金性之處金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐于師善奉教敕得名為善。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。于一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者舍嬰兒行。譬如大人舍小兒行。解脫亦爾。除舍五陰。除舍五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被系者從系得解洗浴清凈然後還家。解脫亦爾。畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者以吐貪慾嗔恚痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故即服吐葯。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷貪慾嗔恚愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫。故名空空。真解脫者則不如是。故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒乳酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我凈。若言不空誰受是常樂我凈者。以是義故。不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我凈不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切系縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。雲何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常涅槃虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脫。虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異。雲何為一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。眾僧之中無佛無法。雲何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說。畢竟安樂名涅槃者。是義雲何。夫涅槃者捨身舍智。若捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復回還。同伴問之。汝今所患竟為差不而復來還。答言。已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來。

  迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是。善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫即是如來。迦葉復言。若不生滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脫。

  佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來雲何比之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以喻烏鵲之音。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故。引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為譬。而此虛空實非其喻為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面貌端正如月盛滿白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性。皆亦如是。

  迦葉復言。雲何如來作二種說。佛言。善男子。譬如有人執持刀劍以嗔恚心欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人雲何能壞佛身。直以噁心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人慾害其母。住於野田在谷[卄/積]下。母為送食。其人見已。尋生害心便前磨刀。母時知已逃入[卄/積]中。其人持刀繞[卄/積]邊斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家中。于意雲何。是人成就無間罪不。世尊不可定說。何以故。若說有罪母身應壞身。若不壞雲何言有。若說無罪。生已殺想心懷歡喜。雲何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆以是因緣引諸譬喻得知實法。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡。處若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持正法。

    大般涅槃經卷第五

    大般涅槃經卷第六

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  四依品第八

  佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。有四種人。能護正法建立正法憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍

世間。為世間依安樂人天。

  雲何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。

  第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受持讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不凈之物佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記。

  第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不凈之物。受持外道典籍書論。及為客塵煩惱所障。諸業煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利。及為外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離淫慾乃至夢中不失不凈斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還。如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩。已得受記不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。

  第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱舍于重擔。逮得己利所作已辦。住第十地得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如是無量功德。名阿羅漢。是名四人。出現於世能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人中勝為歸依處。

  迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛形。具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月盛明。眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿挍定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變作羅漢等四種之身。坐卧空中左脅出水右脅出火。身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我所說若生疑者尚不應受。況如是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出去。若不出者當斷汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作者當以五繫系縛于汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還。

  迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說亦復如是非為不爾善男子。我為聲聞有肉眼者。說言降魔。不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。如此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤罥索。又復告言。夫斗戰者雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀葯不畏一切毒蛇等畏是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦能降伏令不復起。

  複次善男子。譬如有龍性甚弊惡。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形。或觸其身無不喪命。有善咒者以咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見彼善咒即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔。悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言。我等從今不應於此正法之中而作障礙。複次善男子。聲聞緣覺于諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔。非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇花。我涅槃后若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃后當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅后。久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者。

  佛告迦葉。善男子。我般涅槃后四十年中。于閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心欣樂聽受是經。聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食于粳糧善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不敢啖食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞而愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與之。其王得已即便分佈舉國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是希有之味。善男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人。見於他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故。為稱譽故。為解法故。為依止故。為用貿易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典。送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣為他人演說。令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅后四十年中。是大乘典大涅槃經。于閻浮提廣行流布。過是已后沒于地者。卻后久如復當還出。

  佛言。善男子。若我正法余八十年。前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬書寫解說。唯願如來。哀愍眾生分別廣說。令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。

  爾時佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙連河沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有眾生於一恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中。不謗是法愛樂是典。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生於二恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不能為人廣說。若有眾生於三恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說未解深義。若有眾生於四恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說。十六分中十二分義。若有眾生於七恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持。憐愍世間諸眾生故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世。必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者于未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放舍所受袈裟本為法式。今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。雖復少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患饑渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。于未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛念情無舍離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。

  善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。

  複次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生髮心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住。則已墮于十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪吝或因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人。若以佛說言非佛說。無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當雲何識知是人而為供養。

  佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。

  有知法者  若老若少  故應供養

  恭敬禮拜  猶如事火  婆羅門等

  有知法者  若老若少  故應供養

  恭敬禮拜  亦如諸天  奉事帝釋

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少咨受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人咨受未聞。復應禮不。若出家人從在家人咨受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說。有知法者若老若少。故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦于余經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不凈物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不凈之物。凈與不凈一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。是故默然而不糾治。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯不名破戒。

  善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力乘國虛弱。篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。雲何當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之葯。亦當共分而服食之。

  爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治凈行。長發為相善知咒術。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生嗔恚責此童子。汝婆羅門。雲何乃作旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子。語彼王言。我舍家法來作王師。悉教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今雲何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之葯猶未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之葯。王既知已語其師言。雲何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以余雜毒之葯與王令服。王既服已須臾葯發悶亂躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅升。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民無有是處。大王今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等。聞其所作嘆未曾有。贊言。善哉善哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃后護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不凈物僧。同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故應畜八種不凈之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不凈之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清凈僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我于經中說是二偈。令諸菩薩皆共讚嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業。說有罪者。當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故復藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩。為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我于經中復相說如是偈。

  有知法者  若老若少  故應供養

  恭敬禮拜  猶如事火  婆羅門等

  如第二天  奉事帝釋

  以是因緣。我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩于戒縱緩。本所受戒為具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清凈。善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。若無清凈持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日有增長。若有清凈持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如庵羅果生熟難知。破戒持戒雲何可識佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名為凈田。至其成實葉谷各異。如是八事能污染僧。若能除卻以肉眼觀則知清凈。若持戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離八種不凈毒蛇之法。是名清凈聖眾福田。應為人天之所供養。清凈果報非是肉眼所能分別。複次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而炫賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果啖已命終。有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處得是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不凈法。亦復如是。於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清凈持戒不受如是八不凈法。善知諸人受畜非法。而與同事不相舍離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。並不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者。乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮于地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終。

  複次善男子。譬如城市有賣葯人。有妙甘葯出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣葯所問言。汝有雪山藥不。其賣葯人即答言。有。是人欺詐以余雜葯。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買葯者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘葯。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有真實僧有和合僧。若持戒若破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘葯。誰是持戒誰是破戒。誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人。

  佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養。說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四種人。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義。

  依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭奸巧諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不凈之物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。于饑饉世憐愍子故。復聽比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語所不應依。

  依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也。

  了義者名為菩薩真實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所說應證知者。名不了義。菩薩所說應證知者。名為了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入于涅槃如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說于大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知。

  複次依義者義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住。

  如來常者名為依法。法者名常。亦名無邊。不可思議不可執持不可系縛。而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依于語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不凈之物。是故依智不依于識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者雲何言常。是故此識不可依止。

  依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養。亦于如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者。謂如來說涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言。如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當凈施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毗曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為于有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典。

    大般涅槃經卷第六

    大般涅槃經卷第七

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  邪正品第九

  爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依止耶。

  佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四。如魔所說諸餘經律能受持者。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說。我當雲何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復雲何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲后。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔于兜率天上沒。來在此迦毗羅城白凈王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說。

  善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。

  若有說言如來生時于十方面各行七步不可信者。是魔所說。

  若復有說如來出世于十方面各行七步此是如來方便示現。是名如來所說經律。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。若有說言。菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出佛在其後。雲何諸天禮敬于佛。作是難者當知即是波旬所說。

  若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩若有經律說言菩薩為太子時以欲心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受樂。如是經律波旬所說。

  若有說言菩薩久已舍離欲心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人慾。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。即是菩薩。

  若有說言佛在舍衛祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗金銀琉璃真珠玻璃車磲瑪瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種植販賣市易儲積穀米。如是眾事佛大慈故。憐愍眾生皆聽畜之。如是經律悉是魔說若有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王。說言比丘。不應受畜金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉奴婢僕使童男童女牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸銅鐵釜鍑大小銅盤種種雜色床敷卧具資生所須。所謂屋宅耕田種植。販賣市易自手作食自磨自舂。治身咒術調鷹方法。仰觀星宿推步盈虛。占相男女解夢吉凶。是男是女非男非女六十四能。復有十八惑人咒術種種工巧。或說世間無量俗事。散香末香塗香薰香。種種花鬘治發方術。奸偽諂曲貪利無厭。愛樂憒鬧戲笑談說。貪嗜魚肉。和合毒藥治壓香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑或復默然。于諸法中多生疑惑。多語妄說長短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不凈之物。于施主前躬自讚嘆。出入遊行不凈之處。所謂沽酒淫女博奕。如是之人我今不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如莠稗悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。

  若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天違陀天迦旃延天。所以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾無有是處。若言菩薩不能入于外道邪論。知其威儀文章伎藝。僕使斗諍不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸葯。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所說也。

  若有說言。菩薩如是示入天祠外學法中出家修道。示現知其威儀禮節能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使斗諍。于諸大眾童男童女後宮妃後人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中。最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪。及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法汝等不信。我當雲何自舍己律就汝律耶。汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制。如來先說九部法印。如是九印印。我經律。初不聞有方等經典一句一字。如來所說無量經律。何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經。我等不信如是等經是魔所說。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有。我經中無。我經律中如來說言。我涅槃后惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一切不凈之物。微妙清凈猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律演說義味如恆沙等。我律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是說者非我弟子。

  若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。

  複次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異。以得空法宣說無我不順世間。如是經律名魔所說。

  若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷若犯一者。猶如析石不可還合。若有自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清凈住空閑處。若王大臣見是比丘。心生念言謂得羅漢。即前讚嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大師舍是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿為我說不知足法。不知足者。乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所贊。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得我今不受。故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告。內外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清凈之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心。讚嘆供養故。如是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說。

  復有比丘說佛秘藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣。作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言大德。如其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我于往昔八十億劫。常離一切不凈之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。

  復有說言無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等無偷蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。若言佛說我諸比丘若欲行淫應舍法服著俗衣裳然後行淫。復應生念淫慾因緣非我過咎。如來在世亦有比丘。習行淫慾得正解脫。或命終後生于天上。古今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不凈律儀。猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。于諸戒中若犯小戒。乃至細微當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說。

  若過一法  是名妄語  不見後世

  無惡不造

  是故不應親近是人。我佛法中清凈如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護。更以何法名為禁戒。我于經中。亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治。眾生若不護持禁戒。雲何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說當知實有。若作是說。當知是人真我弟子。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說。一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其說有。雲何不犯波羅夷耶。

  佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人說言大海唯有七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我于大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無。無有罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深秘密藏者。雲何當知有佛性耶。何等名為秘密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或說我常或說我斷。如來不爾。亦說有我亦說無我。是名中道。若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱復故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重。若有不作如是說者。是則名為犯波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。雲何比丘墮過人法。

  佛告迦葉。若有比丘為利養故。為飲食故。作諸諛諂奸偽欺詐。雲何當令諸世間人定實知我是真乞士。以是因緣。令我大得利養名譽。如是比丘多愚痴故。長夜常念。我實未得四沙門果。雲何當令諸世間人。謂我已得。復當雲何令諸優婆塞優婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。專為求利非為求法。行來出入進止安詳執持衣缽不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘。善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食卧具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘。為欲建立無上正法住空閑處。非阿羅漢。而欲令人謂是羅漢是好比丘是善比丘寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因緣。我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名曰如來秘藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言。汝等盡有佛性。我與汝等俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者。造立佛寺以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取。名偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養舍利。於是塔中。或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不凈。多起斗諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者。欲貪女時身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男不名為女。不名出家不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。于佛法中沙門法者。應生悲心復育眾生。乃至蟻子應施無畏。是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢中。亦復如是。是沙門法。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行淫慾。是犯戒不。

  佛言不也。應于淫慾生臭穢想乃至不生一念凈想。遠離女人煩惱愛想。若夢行淫寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子肉想。若生淫慾應疾舍離。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是名菩薩。若有說言佛聽比丘。常翹一腳寂默不言。投淵。赴火。自墜高岩不避險難。服毒斷食。卧灰土上。自縛手足。殺害眾生方道咒術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩。如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。若有經律作是說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳。若為法故聽行住坐卧。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。系縛手足殺害眾生方道咒術。珂貝象牙以為革屣儲畜種子草木有命。著摩訶楞伽若言世尊。作如是說當知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說。若有隨順佛所說者。當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善男子。魔說佛說差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔說佛說差別之相。因是得入佛法深義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧。

    大般涅槃經四諦品第十

  佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄眾生應有聖諦。善男子。若復有人。不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來道德威力。是名為苦。何以故。以不知故。法見非法非法見法。當知是人必墮惡趣輪轉生死。增長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。后解脫時乃能證知如來常住無有變易。既證知已。而作是言。我于往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我于本際以不知故。輪轉生死周回無窮。始於今日乃得真智。若如是知真是修苦多所利益。若不知者雖復勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名為苦非苦聖諦。苦集諦者。于真法中不生真智。受不凈物。所謂奴婢。能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不知法性。以不知故。輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處。而言正法無有常住悉是滅法。以是因緣于無量劫。流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名為集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。是為不善何以故。滅一切法故。坏於如來真法藏故。作是修學是名修空。修苦滅者。逆于一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有說言。有如來藏雖不可見。若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因緣。于諸法中而得自在。若有修習如來密藏。無我空寂。如是之人于無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來秘密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心。言無佛法僧及正解脫。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因緣輪轉三有久受大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脫亦復如是。乘此一念于無量世。自在果報隨意而得。何以故。我于往昔以四倒故非法計法。受于無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見。是虛妄修非道聖諦。若修是法為常住者。是我弟子真見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖諦法。

    大般涅槃經四倒品第十一

  佛告迦葉。善男子。謂四倒者。于非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來。生苦想者。謂諸如來無常變異。若說如來是無常者。名大罪苦。若言如來舍此苦身。入于涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。我若說言如來常者。即是我見。以我見故有無量罪。是故應說如來無常。如是說者我則受樂。如來無常即為是苦。若是苦者雲何生樂。以于苦中生樂想故。名為顛倒。樂生苦想名為顛倒。樂者即是如來。苦者如來無常。若說如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是名為樂若我說言如來是常。雲何復得入于涅槃。若言如來非是苦者。雲何捨身而取滅度以於樂中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促若有說言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我無有佛性。是則名為于無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來敕諸弟子。修習無我名為顛倒。是名第三顛倒凈不凈想。不凈凈想是名顛倒。凈者即是如來常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨系縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨系縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不凈凈想名顛倒者。若有說言。我此身中無有一法。是不凈者。以無不凈定當得入清凈之處。如來所說修不凈觀。如是之言是虛妄說是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。

    大般涅槃經卷第七

    大般涅槃經卷第八

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  如來性品第十二

  迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常為無量煩惱所復。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女言。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即于其家掘出金藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所復蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。一切眾生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。

  複次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種葯酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須葯消已爾乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。至其葯消母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復饑渴。先聞毒氣是故不來。母復語言。為汝服藥故以毒塗。汝葯已消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。善男子。如來亦爾。為度一切教諸眾生修無我法。如是修已永斷我心入于涅槃。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虛妄非真實故。修無我法清凈身故。譬如女人為其子故以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故說言諸法悉無有我。如彼女人凈洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別如來秘藏。不得不有。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我受生已后應無終沒。若使一切皆有佛性是常住者應無壞相。若無壞相雲何而有剎利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見業緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何緣復說有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。啞應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘失。何緣復言我曾何處見是人耶。若我常者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常者止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有明醫善知方葯。即知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃失去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因斗時寶珠入體。今在皮里影現于外。汝等斗時嗔恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮里膿血不凈何緣不出。若在筋里不應可見。汝今雲何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪淫嗔恚愚痴之所復蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毗舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身聾盲喑啞拘躄癃跛。于二十五有受諸果報。貪淫嗔恚愚痴復心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我譬如非聖雖說有我亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是說諸眾生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所復蔽。不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如彼力士于明鏡中見其寶珠。善男子。如來秘藏如是無量不可思議。

  複次善男子。譬如雪山有一味葯。名曰樂味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是葯。過去世中有轉輪王。于彼雪山為此葯故。在在處處造作木筒以接是葯。是葯熟時從地流出集木筒中。其味真正。王既沒已。其後是葯或醋或醎或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有種種異。是葯真味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是葯真正之味。善男子。如來秘藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所復。無明眾生不能得見。葯一味者譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼。天人男女非男非女。剎利婆羅門毗舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者即是如來秘密之藏。如是秘藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無能殺者。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業。

  佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毗舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無有真實。出世我相名為佛性。如是計我是名最善。

  複次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利钁掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性真我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五陰者。名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。

  善男子。方等經者猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何緣說方等經譬如甘露亦如毒藥。

  佛言。善男子。汝今欲知如來秘藏真實義不。迦葉白言。我今實欲得知如來秘藏之義。爾時世尊而說偈言。

  或有服甘露  傷命而早夭

  或復服甘露  壽命得長存

  或有服毒生  有緣服毒死

  無礙智甘露  所謂大乘典

  如是大乘典  亦名雜毒藥

  如酥醍醐等  及以諸石蜜

  服消則為葯  不消則為毒

  方等亦如是  智者為甘露

  愚不知佛性  服之則成毒

  聲聞及緣覺  大乘為甘露

  猶如諸味中  乳最為第一

  如是勤進者  依因於大乘

  得至於涅槃  成人中象王

  眾生知佛性  猶如迦葉等

  無上甘露味  不生亦不死

  迦葉汝今當  善分別三歸

  如是三歸性  則是我之性

  若能諦觀察  我性有佛性

  當知如是人  得入秘密藏

  知我及我所  是人已出世

  佛法三寶性  無上第一尊

  如我所說偈  其性義如是

  爾時迦葉。復說偈言。

  我今都不知  歸依三寶處

  雲何當歸趣  無上無所畏

  不知三寶處  雲何作無我

  雲何歸佛者  而得於安慰

  雲何歸依法  唯願為我說

  雲何得自在  雲何不自在

  雲何歸依僧  轉得無上利

  雲何真實說  未來成佛道

  未來若不成  雲何歸三寶

  我今無預知  當行次第依

  雲何未懷妊  而作生子想

  若必在胎中  則名為有子

  子若在胎中  定當生不久

  是名為子義  眾生業亦然

  如佛之所說  愚者不能知

  以其不知故  輪迴生死獄

  假名優婆塞  不知真實義

  唯願廣分別  除斷我疑網

  如來大智慧  唯垂哀分別

  願說于如來  秘密之寶藏

  迦葉汝當知  我今當為汝

  善開微密藏  令汝疑得斷

  今當至心聽  汝于諸菩薩

  則與第七佛  同其一名號

  歸依于佛者  真名優婆塞

  終不更歸依  其餘諸天神

  歸依於法者  則離於殺害

  歸依聖僧者  不求于外道

  如是歸三寶  則得無所畏

  迦葉白佛言  我亦歸三寶

  是名為正路  諸佛之境界

  三寶平等相  常有大智性

  我性及佛性  無二無差別

  是道佛所贊  正進安止處

  亦名正遍見  故為佛所稱

  我亦趣善逝  所贊無上道

  是最為甘露  諸有所無有

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。于佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫。故分別說三寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依于佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養于諸世尊。何以故。諸佛平等。等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。于生盲眾為作眼目。復當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者。而作佛事。

  善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。亦如大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。雲何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最為上。非余支節手足等也。佛亦如是。最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝于大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者。問于無垢清凈行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中所說菩薩清凈行處。即是宣說大涅槃經。世尊。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來秘藏有佛性故。其有宣說是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。于未來世我身即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及餘眾生。皆依於我恭敬禮拜。善男子以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議。

  爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行凈行無所利益。若言諸法皆無有我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮于斷見。修一切法斷者墮于常見。如步屈蟲要因前腳得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修余法苦者皆名不善。修余法樂者則名為善。修余法無我者是諸煩惱分。修余法常者是則名曰如來秘藏。所謂涅槃無有窟宅。修余無常法者即是財物。修余常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道。遠離二邊而說真法。凡夫愚人于中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦爾。于諸眾生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而為除斷。開示如來秘密之藏。清凈佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟。不解如來微密藏故。若說于苦。愚人便謂身是無常。說一切苦。復不能知身有樂性。說無常者。凡夫之人計一切身皆是無常。譬如瓦壞。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若說無我。凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不實。如是知已不應生疑。若言如來秘藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當謂得真解脫即是磨滅。有智之人應當分別。人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二。行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者如來秘藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我如來秘藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來秘藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今於是一切功德成就經中皆悉說已。

  善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生。為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者。不應相似相續而生。若相續生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復不從余處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食啖水草因緣。血脈轉變而得成乳若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色。穀草因緣其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。若無明轉則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪。是義雲何。世尊。若言乳中定有酪相以微細故不可見者。雲何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名為生。如其已有雲何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。雲何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草。

  善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。雲何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食啖草因緣故血則變白。草血滅已眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若暖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者。名為無明若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱復故眾生不見。譬如大海雖同一醎其中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖復成就種種功德多生諸葯亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所復。若剎利婆羅門毗舍首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復如是。常為一切煩惱所復不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切如來所說秘藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞是經已。即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故。說大涅槃名為如來秘密之藏。增長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。

  迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能解佛言。善男子。如是如是。如汝所嘆不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者雲何甚深難見難入。

  佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典。如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。複次善男子。譬如仰觀虛空鵝雁。為是虛空。為是鵝雁。諦觀不已仿佛見之。十住菩薩于如來性知見少分亦復如是。況復聲聞緣覺之人而能知見。善男子。譬如醉人慾涉遠路朦朧見道。十住菩薩于如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渴人行於壙野。是人渴逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩于如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩于自身中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦復如是不大明了。複次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。即作是念。為是牛群為云為舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性。未能審定亦復如是。複次善男子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念。此中動者為是蟲耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。複次善男子。譬如有人于陰闇中遠見小兒。即作是念。彼為是牛為人為鳥耶。久觀不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。複次善男子。譬如有人于夜闇中見畫菩薩。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。雲何肉眼而能得見。

  佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知非諸聲聞緣覺所及。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有眾生性皆說有我。

  佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀凈妙第一。心中貪著。王子后時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家。即于眠中寱言刀刀。傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃于王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已便崩。尋立余子紹繼王位。復問群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。又復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何緣當有如是相刀。次第四王皆悉檢校求索不得。卻后數時先逃王子。從他國還歸其本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。又復問言。其狀何似。答言。大王。其色清凈如優缽羅花。復有答言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨去。譬如王子持凈妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍寱言刀刀聲聞緣覺問諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見為斷如是諸邪見故。如來示現說于無我。譬如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如凈刀善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。

    大般涅槃經文字品第十三

  佛復告迦葉。所有種種異論咒術言語文字。皆是佛說非外道說。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何如來說字根本。佛言。善男子。初說半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義雲何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復阿者不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故。是故不流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如來。如來無作。是故不流。又復阿者名為功德。功德者即是三寶。是故名阿。次長阿者名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂為聖。聖名無著少欲知足亦名清凈。能度眾生於三有流生死大海。是名為聖。又復阿者名曰制度。修持凈戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝等如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法。是名聖人。是故名阿。

  短伊者即是佛法。梵行廣大清凈無垢。譬如滿月。汝等如是應作不作是義非義此是佛說此是魔說。是故名伊。長伊者。佛法微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名自在。若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。複次伊者為自在故說。何等是耶。所謂修習方等經典。複次伊者。為斷嫉妒如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊短憂者。于諸經中最上最勝增長上上謂大涅槃。複次憂者如來之性。聲聞緣覺所未曾聞。如一切處北郁單越最為殊勝菩薩若能聽受是經。于一切眾最上最勝。是故名憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。于諸經中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。複次憂者。是人名為無慧正念誹謗如來微密秘藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來秘密之藏說無我法。是故名憂。

  [嘌-示+土]者即是諸佛法性涅槃。是故名[嘌-示+土]。野者謂如來義。複次野者。如來進止屈申舉動。無不利益一切眾生。是故名野。

  鳥者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。于十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。于諸經論最為究竟。是故名炮。

  庵者能遮一切諸不凈物。于佛法中能舍一切金銀寶物。是故名庵。痾者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經。于諸經中最為殊勝。是故名痾。

  迦者于諸眾生起大慈悲。生於子想如羅睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來秘密之藏。是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來秘藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。重音伽者如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄。

  遮者即是修義。調伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來複蔭一切眾生譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脫無有老相。是故名闍。闍重音闍者煩惱繁茂譬如稠林。是故名闍。若者是智慧義知真法性。是故名若。

  吒者于閻浮提示現半身而演說法。譬如半月。是故名吒。侘(土家反)者法身具足譬如滿月。是故名侘。茶者是愚痴僧。不知常與無常譬如小兒。是故名茶。重音茶者不知師恩譬如羝羊。是故名茶。拿者非是聖義譬如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘宜離驚畏。當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚痴義。眾生流轉生死自纏如蠶。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讚功德。所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門閫。是故名那。

  波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑。是故名波。頗者是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚痴無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。重音婆者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩。

  邪者是諸菩薩在在處處。為諸眾生說大乘法。是故名邪。啰者能壞貪慾嗔恚愚痴說真實法。是故說啰。輕羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安隱無有傾動。舍聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊為諸眾生雨大法雨。所謂世間咒術經書。是故名和。賒者遠離三箭。是故名賒。沙者名具足義。若能聽是大涅槃經則為已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏。是故名羅。複次羅者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名羅。

  魯流盧樓如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示現壞僧。化作種種形貌色像。為制戒故。智者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓。

  吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清凈。眾生佛性則不如是假于文字然後清凈。何以故。性本凈故。雖復處在陰界入中。而不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視眾生無有差別。是故半字于諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人。修善行者名為滿人。如是一切經書記論。皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入于半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字者。雖能親近修習善法。不知如來常與無常恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿字。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來殷勤誨敕。佛贊迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學。

    大般涅槃經鳥喻品第十四

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提二名鴛鴦。游止共俱不相舍離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰提鳥。

  佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽。乃至花葉皆是無常。果實成熟人受用時。乃名為常。何以故性真實故迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶。

  佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法而是常者。直以世諦言果實常迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如庵羅樹其花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如金礦消融之時是無常相。融已成金多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益乃名為常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如眾流皆歸於海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復如是迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天。如來非天。憂悲者名為人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命雲何而有陰界諸入。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲。現有憂悲。視諸眾生如羅睺羅。複次善男子。無想天中所有壽命。唯佛能知非余所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉如來之性清凈無染猶如化身。雲何當有憂悲苦惱。若言如來有憂悲者。雲何能利一切眾生弘廣佛法。若言無者。雲何而言等視眾生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子佛不可思議。法不可思議。眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說舍住于虛空不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空。而是虛空實無所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲雲何說言等視眾生如羅睺羅。若言有者復雲何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養系縛放舍。及作金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有真實。善男子。如來已入大般涅槃。雲何當有憂悲苦惱。若謂如來入于涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂無能知者。

  複次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知于上。上者知上及知中下。聲聞緣覺亦復如是齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者。無有是處。有憂無憂唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提性。複次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。為長養故。然後隨本安隱而游。如來出世亦復如是。化無量眾生令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令諸眾生所作辦已。即便入于大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生得涅槃者名第一樂。佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老死。

  謹慎無放逸  是處名甘露

  放逸不謹慎  是名為死句

  若不放逸者  則得不死處

  如其放逸者  常趣于死路

  若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。雲何放逸。雲何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入于第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我。橫計我故因諸煩惱。所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常。

  精進勇健者  若處於山頂

  平地及曠野  常見諸凡夫

  升大智慧殿  無上微妙台

  既自除憂患  亦見眾生憂

  如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅槃者無憂無喜。雲何得升智慧台殿。復當雲何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也。有憂患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中示現受生。雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥。

    大般涅槃經卷第八

    大般涅槃經卷第九

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  月喻品第十五

  佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方彼處眾生復謂月出。而此月性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千大千世界。或閻浮提示有父母。眾生皆謂生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實無涅槃。而諸眾生皆謂如來實般涅槃。譬如月沒。善男子。如來之性實無生滅。為化眾生示有生滅。善男子。如此滿月余方見半此方半月余方見滿。閻浮提人若見月初。皆謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有增減。善男子。如來亦爾。于閻浮提或現初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切皆謂童子初生行於七步如二日月或復示現入于書堂。如三日月。示現出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破無量眾生魔眾。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好以自莊嚴。而現涅槃喻如月蝕。如是眾生所見不同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性實無增減侵蝕之者。常是滿月。如來之身亦復如是。是故名為常住不變。複次善男子。譬如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水器一切皆現。有諸眾生行百由旬百千由旬。見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本于城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。為是本月為異於本。各作是念。月形大小或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金盤是月性一。種種眾生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。如來今者在我前住。或有聾啞亦見如來有聾啞相。眾生雜類言音各異。皆謂如來悉同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或有眾生見如來身廣大無量。或見微小。或有見佛是聲聞像。或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念。如來今者獨為我故出現於世。如來實性喻如彼月。即是法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無量本業因緣。在在處處示現有生。猶如彼月。以是義故如來常住無有變異。複次善男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。若攝手時世間咸謂月復還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾。示有眾生於如來所生粗噁心出佛身血起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生故。如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能侵出如來身血。所以者何。如來之身無有血肉筋脈骨髓。如來真實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而如來性真實無變無有破壞。隨順世間如是示現。複次善男子。如二人斗。若以刀杖傷身出血。雖至於死不起殺想。如是業相輕而不重。于如來所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不重。如來如是于未來世。為化眾生示現業報。複次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根本。此是根葯此是莖葯此是色葯。種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所敕精勤習學善解諸葯。是醫后時壽盡命終。其子號慕而作是言父本教我。根葯如是莖葯如是花藥如是色相如是。如來亦爾為化眾生示現制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者是故示現。欲令比丘于佛滅後作如是知此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相此是阿毗曇分別法句如彼醫子。

  複次善男子。如人見月六月一蝕。而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人間短故。善男子。如來亦爾。天人咸謂如來短壽。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又于須臾之間。示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故。示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。複次善男子。譬如明月眾生樂見。是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚痴則不得稱為樂見也。如來如是其性純善清凈無垢。是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭。噁心之人不喜瞻睹。以是義故。故言如來譬如明月。複次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾。於此三千大千世界。為短壽者及諸聲聞示現短壽。斯等見已咸謂如來壽命短促喻如冬日。為諸菩薩示現中壽。若至一劫若減一劫喻如春日。唯佛睹佛其壽無量喻如夏日。善男子。如來所說方等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。于未來世若有人能護持是典。開示分別利益眾生。當知是輩是真菩薩。喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞緣覺之人。聞佛如來微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易。喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短。為世間故示現如是。即是諸佛真實法性。複次善男子。譬如眾星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾。聲聞緣覺不能得見。猶如世人不見晝星。複次善男子。譬如陰闇日月不現。愚人謂言日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅盡之時。三寶現沒亦復如是非為永滅。是故當知如來常住無有變易。何以故。三寶真性不為諸垢之所染故。

  複次善男子。譬如黑月彗星夜現。其明炎熾暫出還沒。眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是出無佛世。眾生見已皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼日月無有滅沒。

  複次善男子。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經典。亦復如是出興於世。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議。善說如來微密之性。以是義故。諸善男子善女人等應于如來生常住心。無有變易正法不斷僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故。故得稱為大般涅槃。有善光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃。

    大般涅槃經菩薩品第十六

  複次善男子。如日月光諸明中最一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是。于諸契經三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因緣。是故複名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅槃光入于一切眾生毛孔。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與持凈戒修習諸善有何差別。若無差別如來何故說四依義。世尊。又如佛言。若有眾生。聞大涅槃一經于耳。則得斷除諸煩惱者。如來雲何先說有人恆沙佛所發菩提心。聞大涅槃不解其義。若不解義雲何能斷一切煩惱。佛言。善男子。除一闡提其餘眾生。聞是經已悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大德之人乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚深秘藏如來性是。以是義故名為大事。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何未發菩提心者得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即于夢中見羅剎像心中怖懅。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。是人命終若在三趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神之力。能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因緣。非無因緣。以是義故大乘妙典真佛所說。複次善男子。如虛空中興大雲雨注于大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉滿。利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大法雨普潤眾生。唯一闡提發菩提心無有是處。複次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者無有是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微妙經典。終不能發菩提心芽。若能發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根如彼焦種。不能復生菩提根芽。複次善男子。譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是。置餘眾生五無間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清起菩提心。何以故。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。所以者何無善心故。

  複次善男子。譬如葯樹名曰藥王于諸葯中最為殊勝。若和乳酪若蜜若酥若水若漿。若末若丸若以塗瘡。薰身塗目若見若嗅。能滅眾生一切諸病。如是葯樹不作是念。一切眾生若取我根不應取葉。若取葉者不應取根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。是樹雖復不生是念。而能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪。若內若外所有諸惡。諸有未發菩提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼葯樹諸葯中王。若有修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典名字。聞已敬信。所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病而不能治必死之人。複次善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣。毒者即是第一妙藥。全無瘡者謂一闡提。複次善男子。譬如金剛無能壞者悉能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量眾生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。複次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生。是諸眾生亦復如是。若得聞是大涅槃經。雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因。

  複次善男子。如佉陀羅鎮頭迦樹斷已不生一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃經。而不能發菩提因緣。複次善男子。譬如大雨終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨法雨于一闡提則不能住。是一闡提周體密致。猶如金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛說偈。

  不見善不作  唯見惡可作

  是處可怖畏  猶如險惡道

  世尊。如是所說有何等義。佛言。善男子。不見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果惡者謂謗方等大乘經典。可作者謂一闡提說無方等。以是義故。一闡提輩無心趣向清凈善法。何等善法。謂涅槃也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行也。迦葉復言。如佛所說。

  雲何見所作  雲何得善法

  何處不怖畏  如王夷坦道

  是義何謂。佛言。善男子。見所作者發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。以是義故是處無畏。喻如人王所游正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅無餘。複次不見所作者。謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喻如獼猴捉水中月。善男子。假使一切無量眾生。一時成就阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常猶如燈滅膏油俱盡。何以故。是人惡業不損減故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶故施與。欲共成就無上之道。何以故諸佛法爾。

  作惡不即受  如乳即成酪

  猶灰復火上  愚者輕蹈之

  一闡提者名為無目。是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言。我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解說。是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性。以佛性故眾生身中。即有十力三十二相八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說。其心實不信有佛性。為利養故隨文而說。如是說者名為惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論。巧于方便奉命他國。寧喪身命終不匿王所說言教。智者亦爾于凡夫中不惜身命。要必宣說大乘方等如來秘藏。一切眾生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像住于空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩。住阿蘭若處壞阿蘭若法。見他得利心生嫉妒。作如是言。所有方等大乘經典。悉是天魔波旬所說。亦說如來是無常法。毀滅正法破壞眾僧。復作是言。波旬所說非善順說。作是宣說邪惡之法。是人作惡不即受報。如乳成酪灰復火上愚輕蹈之如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清凈。如摩尼珠投之濁水水即為清。大乘經典亦復如是。複次善男子。譬如蓮花為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性。而為無量罪垢所纏。不能得出如蠶處繭。以是業緣不能得生菩提妙因。流轉生死無有窮已。

  複次善男子。如優缽羅花缽頭摩花拘物頭華芬陀利華生淤泥中而不為彼淤泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖有煩惱終不為彼煩惱所污。何以故。以知如來性相力故。善男子。譬如有國多清涼風若觸眾生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切眾生毛孔。為作菩提微妙因緣。除一闡提何以故非法器故。

  複次善男子。譬如良醫解八種葯滅一切病。唯不能除阿薩闍病。一切契經禪定三昧亦復如是。能治一切貪恚愚痴諸煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子復有良醫過八種術。能除眾生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是。能除眾生一切煩惱。安住如來清凈妙因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提輩。

  複次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能為聲聞緣覺之人開發慧眼。令其安住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。複次善男子。譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦。種種方葯隨病與之。所謂吐下塗身灌鼻。若薰若洗若丸若散。一切諸葯。而貧愚人不欲服之。良醫愍念即將是人。還其舍宅強與令服。以藥力故所患得除。女人產難兒衣不出。若服此葯兒衣即出。亦令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅。能除眾生無量煩惱犯四重禁五無間罪。未發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心。雲何能與作菩提因。佛言。善男子。是諸眾生若於夢中。夢墮地獄受諸苦惱。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今得脫是罪者。必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是覺已即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最良善解方葯。我本處胎與我母葯。母以葯故身得安隱。以是因緣我命得全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我身。既生之後推干去濕。除去不凈大小便利。乳餔長養將護我身。以是義故。當報母恩色養侍衛隨順供養。犯四重禁及無間罪。臨命終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼天上人中。如是經典亦為是人作菩提因。除一闡提。複次善男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上咒術。若惡毒蛇若龍若蝮。以諸咒術咒葯令良。以此良藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒蟲毒為之消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是。若有眾生犯四重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如葯革屣能消眾毒。未發心者能令發心。安住無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神葯故。令諸眾生生於安樂。唯除大龍一闡提輩。

  複次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓于眾人中擊令發聲。雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是。在在處處諸行眾中有聞聲者。所有貪慾嗔恚愚痴悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已亦作無上菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死一闡提輩。複次善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅槃日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤益增長一切諸種成就果實。悉除饑饉多受豐樂。如來秘藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世如彼果實多所利益安樂一切。能令眾生見如來性。如法花中八千聲聞。得受記莂成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩亦復如是。于諸善法無所營作。複次善男子。譬如良醫聞他人子非人所持。尋以妙藥並遣一使。敕語使言。卿持此葯速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神。以藥力故悉當遠去卿若遲晚吾當自往。終不令彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德。諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀誦通利復為他人分別廣說。若自書寫令他書寫。斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。複次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何。無因緣故。複次善男子。譬如良醫一切醫方無不通達。兼復廣知無量咒術。是醫見王作如是言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見我腹內之事。雲何而言必有死病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以咒術力。令王隱處遍生瘡皰兼復[病-丙+帶]下蟲血雜出。王見是已生大怖懅。贊彼良醫。善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿于吾此身作大利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是。于諸眾生有欲無欲。悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養。喻如大王恭敬良醫是大良醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是。終不能治一闡提輩。複次善男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。複次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復能博達過於八種。以己所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識知。如是漸漸教八事已。次復教余最上妙術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學凈身不堅固想。謂水陸山谷。水者喻身受苦如水上泡。陸者喻身不堅如芭蕉樹。其山谷者喻煩惱中修無我想。以是義故身名無我。如來如是于諸弟子。漸漸教學九部經法令善通利。然後教學如來秘藏。為其子故說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經。為諸眾生已發心者及未發心作菩提因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅槃經。無量無數不可思議未曾有也。當知即是無上良醫。最尊最勝眾經中王。

  複次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡眾生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則有船師。以有船師則有眾生渡于大海。如來常住化度眾生亦復如是。複次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。在彼愚痴生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮于地獄畜生餓鬼。複次善男子。譬如有人不遇風王。久住大海作是思惟。我等今者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。復作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是。久處愚痴生死大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應生念。我等必定墮于地獄畜生餓鬼。是諸眾生思惟是時。忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入于阿耨多羅三藐三菩提。方知真實生奇特想。嘆言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清凈信。

  複次善男子。如蛇脫皮為死滅不。不也世尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇舍于故皮。是故如來名為常住。複次善男子。譬如金師得好真金隨意造作種種諸器。如來亦爾。于二十五有悉能示現種種色身。為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身。亦名常住無有變易。

  複次善男子。如庵羅樹及閻浮樹一年三變。有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊鬱。有時雕落狀似枯死。善男子。于意雲何。是樹實為枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦爾。于三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩贊言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易。善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。若王食已欲飲漿時。索先陀婆即便奉器。若王游時索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃。智臣當知。此是如來為計常者說無常相。欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅。智臣應知。此是如來為計樂者說于苦相。欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦眾僧破壞。智臣當知。此是如來為計我者說無我相。欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫。智臣當知。此是如來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是正解脫則名為空。亦名不動。謂不動者是解脫中無有苦故。是故不動。是正解脫為無有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名無相。是正解脫常不變易。是解脫中無有無常熱惱變易。是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言一切眾生有如來性。智臣當知。此是如來說于常法。欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是人真我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密語之法。何況如來而當無耶。善男子。是故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信也。

  複次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹值天亢旱不生花實。及余水陸所生之物皆悉枯悴。無有潤澤不能增長。一切諸葯無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經亦復如是。於我滅後有諸眾生。不能恭敬無有威德。何以故。是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何。以是眾生薄福德故。複次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知如來微密之藏。懶隋懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如痴賊棄捨真寶擔負草木。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取真實義不著文字。隨順不逆為眾生說。複次善男子。如牧牛女。為欲賣乳貪多利故。加二分水轉賣與余牧牛女人。彼女得已。復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不直是。值我今日瞻侍賓客。是故當取。取已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味于苦味中猶勝千倍。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅槃后正法未滅余八十年。爾時是經于閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。鈔前著后鈔后著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不凈之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊重讚嘆供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃至作糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶勝余經越逾千倍。如彼乳味于諸苦味其勝千倍。何以故。是大乘典大涅槃經。于聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故名大涅槃。

  複次善男子。若善男子善女人等。無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是眾惡之所住處。複次善男子。如蚊蚋水不能令此大地潤洽。其女人者淫慾難滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恆沙。與一女人共為欲事亦復不足。善男子。譬如大海一切天雨百川眾流皆悉歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉為男子。與一女人共為欲事而亦不足。複次善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香細味不知厭足。女人慾男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之相求于男子。何以故。是大乘典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即為男子。善男子。是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功德之聚。何以故。以說如來秘密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。我今已有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉善男子。汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難知。而能得知如蜂采味。汝亦如是。複次善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法衰相。複次善男子。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是為彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方等經典甘露法味。悉沒于地。是經沒已。一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法將滅不久。

  爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有疑心。唯願如來。重為分別令得除斷。佛言善男子。雲何疑心汝當說之。當為除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故。若見佛性而為常者。本未見時應是無常。若本無常后亦應爾。何以故。如世間物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別。爾時世尊。即說偈言。

  本有今無  本無今有  三世有法

  無有是處

  善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別亦無差別。文殊師利贊言。善哉誠如聖教。我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別。唯願如來分別廣說。利益安樂一切眾生。佛言。善男子。諦聽諦聽當為汝說。

  善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常令一人守護將養。是人有時為祠祀故。盡構諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋便驚怪。牛色各異其乳雲何皆同一色。是人思惟。如此一切皆是眾生業報因緣令乳色一。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別。有諸聲聞凡夫之人。疑于三乘雲何無別。是諸眾生久后自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟乳相由業因緣。複次善男子。譬如金礦淘煉滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛性。何以故。除煩惱故。如彼金礦除諸滓穢。以是義故。一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏。后成佛時自然得知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切眾生有佛性者。佛與眾生有何差別。如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性。何因緣故。舍利弗等以小涅槃而般涅槃。緣覺之人于中涅槃而般涅槃。菩薩之人于大涅槃而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得涅槃。非諸聲聞緣覺所得。以是義故。大般涅槃名為善有。世若無佛非無二乘得二涅槃。迦葉復言。是義雲何。佛言。無量無邊阿僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先於此如來密藏大涅槃中已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故。大般涅槃有畢竟樂。是故名為大般涅槃。迦葉言。如佛說者。我今始知差別之義無差別義。何以故。一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃。譬如眾流歸於大海。是故聲聞緣覺之人。悉名為常非是無常。以是義故。亦有差別亦無差別。迦葉言。雲何性差別。佛言。善男子。聲聞如乳緣覺如酪。菩薩之人如生熟酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅槃中說四種性而有差別。迦葉復言。一切眾生性相雲何。佛言。善男子。如牛新生乳血未別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復言。拘屍那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故。如來不記尊者舍利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或有聲聞緣覺菩薩作誓願言。我當久久護持正法然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。複次善男子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此非真寶是頗梨珠。善男子。聲聞緣覺亦復如是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚人不識真寶。于未來世有諸比丘。不能精勤修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之法。以是義故。隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩雲何當得不壞眷屬。佛告迦葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因緣所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故眾生得此唇口乾焦。佛告迦葉。若有不識三寶常存。以是因緣唇口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味差別。一切眾生愚痴無智。不識三寶是長存法。是故名為唇口乾焦。複次善男子。若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有肉眼。我說是等名為天眼。複次善男子。若有能知如來是常。當知是人久已修習如是經典。我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常。我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身手足支節。亦復不能令他識知。以是義故名為肉眼。

  複次善男子。如來常為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類。二足四足多足無足。佛以一音而為說法。彼彼異類。各各得解。悉皆嘆言。如來今日為我說法。以是義故名為父母。

  複次善男子。如人生子始十六月雖復語言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸眾生種種音聲而為說法。為令安住佛正法故。隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。如來所說如師子吼。隨順世間種種音聲。而為眾生勸說妙法。

    大般涅槃經卷第九

    大般涅槃經卷第十

    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

  一切大眾所問品第十七

  爾時世尊。從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸餚膳疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾時有大威德天人。而遮其前周匝圍繞。謂純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來複放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已。尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人及諸眾生。各各自取所持供養至於佛前。長跪白佛唯願如來。聽諸比丘受此供養。時諸比丘知是時故。執持衣缽一心安詳。爾時純陀為佛及僧。布置種種師子寶座。懸繒幡蓋。花香瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住于佛前。憂悲悵怏重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異口同音唱如是言。奇哉純陀成大福德。能令如來受其最後無上供養。我等無福所設供具則為唐捐。爾時世尊欲令一切眾望滿足。于自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾。悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踴躍無量。一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便當入于涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲嘆。而作是言。如來今日已受我等最後供養。受供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言。

  汝等莫悲嘆  諸佛法應爾

  我入于涅槃  已經無量劫

  常受最勝樂  永處安隱處

  汝今至心聽  我當說涅槃

  我已離食想  終無饑渴患

  今當為汝等  說其隨順願

  令諸一切眾  鹹得安隱樂

  汝聞應修行  諸佛法常住

  假使烏與梟  同共一樹棲

  猶如親兄弟  爾乃永涅槃

  如來視一切  猶如羅睺羅

  常為眾生尊  雲何永涅槃

  假使蛇鼠狼  同處一穴游

  相愛如兄弟  爾乃永涅槃

  如來視一切  猶如羅睺羅


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 11:07:52