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  迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶糩復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界內一毛孔。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今雲何能知如來習近淫慾生羅睺羅。

  善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我于三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取于涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從淫慾和合而得生也。我已久從無量劫來離於淫慾。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我於人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現不為不凈之物之所染污猶如虛空。下行七步示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。于閻浮提生七日已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃除鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示于摩醯首羅。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久于無量劫中舍離如是入天祠法。為欲隨順世間法故示現如是。我于閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界所有眾生無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。于閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子于五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中舍離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中舍轉輪王位為法輪王。于閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我于閻浮提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故坐于道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我有大小便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無饑渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清凈猶如蓮花。口氣凈潔如優缽羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫打。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間淫慾。如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入于涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸眾生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現于閻浮提初出成佛。我又示現于閻浮提不持禁戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現于閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者雲何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現于閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現于閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現于閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久于無量劫中離於魔事。清凈無染猶如蓮花。我又示現于閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮于四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現于閻浮提入淫女舍。然我實無貪淫之想。清凈不污猶如蓮花。為諸貪淫嗜色眾生。于四衢道宣說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現于閻浮提入青衣舍。為教諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。為教童蒙令住正法。我又示現于閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負斗諍。為欲拔濟彼諸眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住冢間。作大鷲身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故示如是身。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住于正法。又復示作諸王大臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱。先施醫藥然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨其所須供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想。計我想者說無我想。計凈想者說不凈想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法葯。為斷一切煩惱樹故。種植無上法葯之樹。為欲拔濟諸外道故說于正法。雖復示現為眾生師。而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住于大涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北郁單越亦復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我于往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易。

  迦葉復言。如來雲何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。于意雲何。明與燈爐為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為常。如來體之故名為常。複次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔復相說言。喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受于臭身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。

    大般涅槃經卷第四

    大般涅槃經卷第五

    北涼天竺三藏曇無讖譯

  如來性品第四之二

  爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有秘密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾咸令眾生悉得知見。雲何當言諸佛世尊有秘密藏。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無秘密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露。清凈無翳人皆睹見。如來之言亦復如是。開發顯露清凈無翳。愚人不解謂之秘藏。智者了達則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名秘藏。如來不爾于無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳吝常以惠施一切眾生。雲何當言如來秘藏。善男子譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名為秘藏。如來不爾所有正法具足無缺令人睹見。雲何當言如來秘藏。善男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主隱不欲現故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恆于眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無舍離。所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣復蔽故名為藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所復藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利毗舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中后善。是故不得名為秘藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜殷勤教其半字。而不教誨毗伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毗伽羅論不。不也世尊。如是長者於是子所有秘藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以秘故吝而不說。所以者何。若有嫉妒秘吝之心乃名為藏。如來不爾。雲何當言如來秘藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有嗔心嫉妒慳吝乃名為藏。如來無有嗔心嫉妒。雲何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毗伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毗伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力。能受大乘毗伽羅論。如來秘惜不為說者。可言如來有秘密藏。如來不爾。是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已。次為演說毗伽羅論。我今亦爾。為諸弟子說于半字九部經已。次為演說毗伽羅論。所謂如來常存不變。

  複次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無所克獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說毗伽羅論。謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈。

  諸佛與緣覺  及以弟子眾

  猶舍無常身  何況諸凡夫

  今者乃說常存無變。是義雲何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故而說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本者。我當舍國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚舍此身況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。雲何是人舌不墮落。

  迦葉復言。如佛所說。

  無所聚積  于食知足  如鳥飛空

  跡不可尋

  是義雲何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名于食知足。誰行於空跡不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦有二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則捲縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名為于食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧。無為僧者即是如來。如來雲何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無所吝惜雲何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是娑羅樹間于大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便游于城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生。無量劫中被淫怒痴煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法葯。療治此已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者如來則為于閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中雲何復有未能得涅槃者。若未悉得雲何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提余悉治已。是故涅槃名無瘡疣。

  世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解脫。言是色者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者雲何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色。若人難言。非想非非想天若非色者。雲何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。

  爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清凈。如來亦爾。非因父母和合而生其性清凈。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得暖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義。老者名為遷變。發白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來侵損身者。是處無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。雲何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身雲何無常。是故如來不名命終。如來清凈無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清凈。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清凈無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有斗諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王有鄰國等。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之愁苦后復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲[斯/瓦]者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。無[斯/瓦]破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他所系枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事無有負債。猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶勢力自在無所負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。雲何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王。所有神珠能伏蜣螂九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者諸毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸長大然後乃生。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得凈信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅于一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過。無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上。解脫亦爾無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恆法。譬如人天身壞命終是名曰恆非不恆也。解脫亦爾非是不恆。非不恆者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脫亦爾其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕飾蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無屋宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有。無有屋宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦爾唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清凈。如水無泥澄靜清凈。解脫亦爾澄靜清凈。澄靜清凈即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清凈。一味清凈喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除卻。譬如滿月無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清凈屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水漲

多諸音聲。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾葯雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸葯善療眾病。解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜淫慾。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是無有貪慾嗔恚愚痴憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王于諸百獸不生怖畏。解脫亦爾于諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮如大海中舍壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪慾。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名舍諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾舍于諸有。舍諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木穀子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐于師善奉教敕得名為善。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。于一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者舍嬰兒行。譬如大人舍小兒行。解脫亦爾除舍五陰。除舍五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被系者從系得脫洗浴清凈然後還家。解脫亦爾畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者貪慾嗔恚愚痴吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐葯。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾吐于煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪慾嗔恚愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我凈。若言不空誰受是常樂我凈者。以是義故不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我凈不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切系縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。雲何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異雲何為一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。眾僧之中無佛無法。雲何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義雲何。夫涅槃者捨身舍智。若捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復回還。同伴問之汝今所患竟為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來。

  迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脫。

  佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來雲何比之烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音。

  爾時佛贊迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛空實非其喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。

  迦葉復言。雲何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執持刀劍以嗔恚心欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人雲何能壞佛身。直以噁心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人慾害其母。住於野田在谷[卄/積]下。母為送食其人見已尋生害心便前磨刀。母時知已逃入[卄/積]中。其人持刀繞[卄/積]遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋后從谷[卄/積]出還至家中。于意雲何。是人成就無間罪不。不也世尊。不可定說。何以故。若說有罪母身應壞。身若不壞雲何言有。若說無罪生已殺想心懷歡喜。雲何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣引諸譬喻得知實法。佛贊迦葉。善哉善哉善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可喻說。是故解脫成就如是無量功德趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡處。若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人慾斷煩惱諸結縛者。當作如是護持正法。

    大般涅槃經卷第五

    大般涅槃經卷第六

    北涼天竺三藏曇無讖譯

  如來性品第四之三

  善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世間為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世間為世間依安樂人天。

  雲何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。

  第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不凈之物佛聽畜者無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記。

  第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不凈之物。受持外道典籍書論及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利及。為外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離淫慾乃至夢中不失不凈斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩已得受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。

  第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱舍于重擔。逮得己利所作已辦住第十地得自在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功德名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天。於人天中最尊最勝猶如如來。名人中勝為歸依處。

  迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛像。具足莊嚴三十二相八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿校定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之身。坐卧空中左脅出水右脅出火身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受亦無敬念而作依止。佛言善男子。於我所說若生疑者尚不應受況如是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝疾出去。若不出者當奪汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當以五繫系縛于汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還。

  迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說亦復如是非為不爾。善男子。我為聲聞有肉眼者說言降魔。不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。而此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤罥索。又復告言。夫斗戰者雖如履刃不應生於怖畏之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心降伏于魔。時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀葯不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔毒等。亦能降伏令更不起。

  複次善男子。譬如有龍性甚妒憋。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形或觸其身無不喪命。有善咒者以咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼。皆悉調善任為御乘。如是等獸見彼善咒即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法。聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言我等從今不應於此正法之中而作障礙。

  複次善男子。聲聞緣覺于諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇花。我涅槃后若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃后當有百千無量眾生。誹謗不信是大涅槃微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅后久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者。

  佛告迦葉。善男子。我般涅槃后四十年中於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食于稻糧。

  善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚。不敢啖食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之憐笑。即以車載稻糧甘蔗而送與之。其王得已即便分張舉國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。善男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人見於他方無量菩薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故為稱譽故為了法故為依止故。為用博易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已即便廣為他人演說令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅后四十年中是大乘典大涅槃經于閻浮提廣行流布。過是已后沒于地者。卻后久近復當還出佛言。善男子。若我正法余八十年前四十年。是經復當於閻浮提雨大法雨。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時正戒毀時。非法增長時無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫解說唯願如來。憐愍眾生分別廣說令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。

  爾時佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙連河沙等諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有能于一恆河沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法愛樂是典。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生於二恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說。若有眾生於三恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖為他說未解深義。若有眾生於四恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十二分義。若有眾生於七恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙等佛所發菩提心。然後乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸眾生故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者于未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅槃悉當放舍。所受袈裟本為法式今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典信已受持。其餘眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後人所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患饑渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾于未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無舍離。國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。

  善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。

  複次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生髮心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住則已墮于十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈。聞已不謗當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人若以佛說言非佛說無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當雲何識知是人而為供養。

  佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。

  有知法者  若老若少  故應供養

  恭敬禮拜  猶如事火  婆羅門等

  有知法者  若老若少  故應供養

  恭敬禮拜  亦如諸天  奉事帝釋

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從年少邊咨受未聞雲何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞復應禮不。若出家人從在家人咨受未聞復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者。若老若少故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦于余經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說正法滅已毀正戒時增長破戒。非法盛時一切聖人隱不現時。受畜奴婢不凈物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不凈之物。凈與不凈一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護法故雖有所犯不名破戒。

  善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。自以強力伺國虛弱篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當以半國而為爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之葯。亦當共分而服食之。

  爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治凈行長發為相善知咒術。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生嗔恚責此童子。汝婆羅門。雲何乃作旃陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子語其王言。我舍家法來作王師。然教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今雲何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之葯猶未共食。王言善哉善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之葯。王既知已語其師言。雲何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更以其餘雜毒之葯與王令服。王既服已須臾葯發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅升。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民無有是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作嘆未曾有。贊言善哉善哉仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃后護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一切不凈物僧同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求覓而與。為是事故應畜八種不凈之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不凈之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清凈僧得安隱住。流布方等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我于經中說是二偈。令諸菩薩皆共讚嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者。當知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故復藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我于經中復相說如是偈。

  有知法者  若老若少  故應供養

  恭敬禮拜  猶如事火  婆羅門等

  如第二天  奉事帝釋

  以是因緣我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩于戒極緩。本所受戒為具在不。佛言善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔悔已清凈。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故。若無清凈持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長。若有清凈持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。眾僧之中有四種人。如庵羅果生熟難知。破戒持戒雲何可識。

  佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種稻穀等芸除稗[禾*秀]。以肉眼觀名為凈田。至其成實草谷各異。如是八事能污染僧若能除卻。以肉眼觀則知清凈。若有持戒破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼稗[禾*秀]易可分別。僧中亦爾若能遠離於八不凈毒蛇之法是名清凈。聖眾福田應為人天之所供養。清凈果報非是肉眼所能分別。複次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而炫賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果啖已命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不凈法亦復如是。於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清凈持戒。不受如是八不凈法。而知諸人受畜非法。然與同事不相舍離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。並不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮于地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終。

  複次善男子。譬如城市有賣葯人。有妙甘葯出於雪山。亦復多賣其餘雜葯昧甘相似。時有諸人咸皆欲買然不識別。至賣葯所問言。汝有雪山藥不。其賣葯人即答言有。是人欺詐以余雜葯語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買葯者以肉眼故。不能善別即買持去。復作是念我今已得雪山甘葯。迦葉。若聲聞僧中有假名僧有真實僧。有和合僧若持戒破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人不能分別雪山甘葯。誰是持戒誰是破戒誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人。

  佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者。即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義。

  依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭多奸諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不凈之物。金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於饑饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語所不應依。

  依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也。

  了義者名為菩薩。真實智慧隨於自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義。菩薩所說應證知者名為了義。若言如來食所長養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入于涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說于大乘是故應依。是名了義。如是四依應當證知。

  複次依義者。義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住。

  如來常者名為依法。法者名常亦名無邊。不可思議不可執持不可系縛而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依于語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不凈之物。是故依智不依于識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者雲何言常。是故此識不可依止依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白。憍慢自高貪求利養。亦于如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。

  不依不了義。不了義者如經中說。一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者謂如來說涅槃亦燒。一切無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽受畜如是等物要當凈施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毗曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為于有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典。

    大般涅槃經卷第六

    大般涅槃經卷第七

    北涼天竺三藏曇無讖譯

  如來性品第四之四

  爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依耶。

  佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四。如魔所說諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說。我當雲何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復雲何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲后。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔于兜率天上沒來。在此迦毗羅城白凈王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言。往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說。

  善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛說經律即是菩薩。

  若有說言如來生時于十方面各行七步不可信者是魔所說。

  若復有說如來出世于十方面各行七步。此是如來方便示現。是名如來所說經律。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。若有說言菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出。佛在於后。雲何諸天禮敬于佛。作是難者。當知即是波旬所說若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者即是菩薩。

  若有經律說言。菩薩為太子時。以貪心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受樂。如是經律波旬所說。

  若有說言菩薩久已舍離貪心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人慾。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有隨順佛經律者即是菩薩。

  若有說言佛在舍衛祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗。金銀琉璃真珠頗梨車磲馬瑙珊瑚虎珀。珂貝璧玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種植販賣市易儲積穀米。如是眾事。佛大慈故憐愍眾生皆聽畜之。如是經律悉是魔說若有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝德。及波斯匿王說言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童男童女。牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸。銅鐵釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷卧具。資生所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手作食自磨自舂。治身咒術調鷹方法。仰觀星宿推步盈虛。占相男女解夢吉凶。是男是女非男非女。六十四能復有十八。惑人咒術種種工巧。或說世間無量俗事。散香末香塗香薰香。種種花鬘治發方術。奸偽諂曲貪利無厭。愛樂憒鬧戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑或復默然。于諸法中多生疑惑。多語妄說長短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不凈之物。于施主前躬自讚嘆。出入遊行不凈之處。所謂沽酒淫女博弈。如是之人我今不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗[禾*秀]悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩。

  若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。若言菩薩不能入于外道邪論。知其威儀文章伎藝。僕使斗諍不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸葯。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所說也。

  若有說言菩薩如是示入天祠。外學法中出家修道。示現知其威儀禮節。能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使斗諍。于諸大眾童男童女後宮妃後人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信我當雲何自舍己律就汝律耶。汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制。如來先說九部法印。如是九印印我經律。初不聞有方等經典。一句一字如來所說。無量經律何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經我等不信。如是等經是魔所說。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有我經中無。我經律中如來說言。我涅槃后惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一切不凈之物。微妙清凈猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律說如恆河沙等義味。我律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是說者非我弟子。

  若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩。

  複次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異以得空法。宣說無我不順世間。如是經律名魔所說。

  若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩。

  復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷。若犯一者。猶如析石不可還合。若有自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清凈住空閑處。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅漢。即前讚嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大師。舍是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿為我說不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所贊。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故咸令一切聞者。心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清凈之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心讚嘆供養故。如是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說。

  復有比丘說佛秘藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言。大德。如其不作一闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷也。復有比丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我于往昔八十億劫。常離一切不凈之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。

  復有說言無四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四懺悔法眾多學法七滅諍等。無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現怖人故說斯戒。若言佛說我諸比丘若欲行淫。應舍法服著俗衣裳然後行淫。復應生念淫慾因緣非我過咎。如來在世亦有比丘習行淫慾得正解脫。或命終後生于天上。古今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不凈律儀。猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言是佛制。畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。于諸戒中若犯小戒。乃至微細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說。

  若過一法  是名妄語  不見後世

  無惡不造

  是故不應親近是人。我佛法中清凈如是。況復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護更以何法名為禁戒。我于經中亦說。有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。雲何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性也。經雖不說當知實有。若作是說。當知是人真我弟子。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其說有。雲何不犯波羅夷耶。

  佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷也。善男子。譬如有人說言大海唯有七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我于大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深秘密藏者。雲何當知有佛性耶。何等名為秘密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或說我常。或說我斷。如來不爾。亦說有我。亦說無我。是名中道。若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱復故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重。若不能作如是說者。是則名為犯波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。雲何比丘墮過人法。

  佛告迦葉。若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂奸偽欺詐。雲何當令諸世間人定實知我是乞士也。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚痴故。長夜常念我實未得四沙門果。雲何當令諸世間人謂我已得。復當雲何令諸優婆塞優婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。正為求利非為求法。行來出入進止安詳。執持衣缽不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食卧具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘為欲建立無上正法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因緣我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大事。開顯方等大乘法化。度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言我今亦有佛性。有經名曰如來秘藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言汝等盡有佛性。我之與汝俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養舍利。於是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不凈多起斗諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者欲貪女時身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。于佛法中沙門法者。應生悲心復育眾生。乃至蟻子應施無畏。是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行淫慾是犯戒不。

  佛言。不也。應于淫慾生臭穢想。乃至不生一念凈想。遠離女人煩惱愛想。若夢行淫寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子肉想。若生淫慾應疾舍離。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者是名菩薩。若有說言佛聽比丘常翹一腳寂默不言。投淵赴火。自墜高岩。不避險難。服毒斷食。卧灰土上。自縛手足。殺害眾生。方道咒術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。若有經律作是說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳。若為法故聽行住坐卧。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。系縛手足殺害眾生方道咒術。珂貝象牙以為革屣。儲畜種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如是說。當知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說若有隨順佛所說者。當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。

  善男子。魔說佛說差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔說佛說差別之相。因是得入佛法深義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧。

  善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來道德威力。是名為苦。何以故。以不知故法見非法非法見法。當知是人必墮惡趣輪轉生死。增長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變易。或聞常住二字音聲。若一經耳即生天上。后解脫時乃能證知如來常住無有變易。既證知已而作是言。我于往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我于本際以不知故輪轉生死周遍無窮。始於今日乃得真智。若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。雖復勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名為苦非苦聖諦。苦集諦者。于真法中不生真智受不凈物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不知法性。以不知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅法。以是因緣于無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名為集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。是為不善。何以故。滅一切法故。坏於如來真法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。逆于一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有說言有如來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因緣。于諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我空寂。如是之人于無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來秘密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言無佛法僧及正解脫。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因緣輪轉三有久受大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脫亦復如是。乘此一念于無量世自在果報隨意而得。何以故。我于往昔以四倒故非法計法受于無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見是虛妄修非道聖諦。若修是法為常住者。是我弟子。真見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖諦法。

  佛告迦葉。善男子。謂四倒者。于非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來。生苦想者。謂于如來無常變異。若說如來是無常者。名大罪苦。若言如來舍此苦身入于涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒我若說言如來常者即是我見。以我見故有無量罪。是故應說如來無常。如是說者我則受樂。如來無常即為是苦。若是苦者雲何生樂。以于苦中生樂想故。名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒。樂者即是如來。苦者如來無常。若說如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住。是名為樂。若我說言如來是常。雲何復得入于涅槃。若言如來非是苦者。雲何捨身而取滅度。以於樂中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我無有佛性。是則名為于無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來敕諸弟子修習無我。名為顛倒。是名第三顛倒。凈不凈想不凈凈想。是名顛倒。凈者即是如來常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨系縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨系縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不凈凈想名顛倒者。若有說言我此身中無有一法是不凈者。以無不凈定當得入清凈之處。如來所說修不凈觀。如是之言是虛妄說。是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我不耶。

  佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來常為無量煩惱所復。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。我今雇汝汝可為我芸除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即于其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所復蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已心生歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。

  複次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種葯。酥乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫與乳。須葯消已爾乃與之。是時女人即以苦物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。遂至葯消母人以水凈洗其乳。喚其子言。來與汝乳。是時小兒雖復饑渴。先聞毒氣是故不來。母復語言。為汝服藥故以毒塗。汝葯已消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。是兒聞已漸漸還飲。善男子。如來亦爾。為度一切教諸眾生修無我法。如是修已永斷我心入于涅槃。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虛妄非真實故。修無我法清凈身故。喻如女人為其子故以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故說言諸法悉無有我。如彼女人凈洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別如來秘藏不得不有。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我。受生已后應無終歿。若使一切皆有佛性。是常住者應無壞相。若無壞相雲何而有剎利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見業緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何緣復說有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。啞應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者本所更事不應忘失。若不忘失何緣復言我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士較力相撲。而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命良醫欲自療治。時有明醫善知方葯。即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為何所在。將非幻化憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因斗時寶珠入體今在皮里影現于外。汝曹斗時嗔恚毒盛珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮里膿血不凈何緣不出。若在筋里不應可見。汝今雲何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪淫嗔恚愚痴之所復蔽故。墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毗舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身聾盲喑啞拘躄癃跛。于二十五有受諸果報。貪淫嗔恚愚痴復心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不。知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖。雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所復蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士于明鏡中見其寶珠。善男子。如來秘藏如是無量不可思議。

  複次善男子。譬如雪山有一味葯。名曰樂味。其味極甜在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是葯。過去往世有轉輪王。於此雪山為此葯故。在在處處造作木筒以接是葯。是葯熟時從地流出集木筒中。其味真正。王既歿已其後是葯。或醋或醎或甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是葯真味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以钁斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是葯真正之味。善男子。如來秘藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所復。無明眾生不能得見。一味者喻如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門毗舍首陀。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無有是處。如我性者即是如來秘密之藏。如是秘藏一切無能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無能殺者。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業。

  佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毗舍首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有真實。出世我相名為佛性。如是計我是名最善。

  複次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利钁斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相喻如石沙可穿可壞。佛性者喻如金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。

    大般涅槃經卷第七

  卧灰土上。自墜高岩。投淵赴火。五熱炙身。卧棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根二根合一。悉聽為道。斷五種味。乳酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒彩以軻為跋。一切穀米草木之類皆有壽命。佛說是已便入涅槃。如是說者即是魔說。若言如來不聽比丘。常翹一腳寂默不言。卧灰土上。自墜高岩。投淵赴火。五熱炙身。卧棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合者。不聽為道。聽服五種。乳酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒彩衣服以軻為跋。穀米草木無命無我。非眾生數。若有能作如是說者。是我弟子。若不能者。當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是名菩薩。

    大般涅槃經卷第八

    北涼天竺三藏曇無讖譯

  如來性品第四之五

  善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何緣說方等經。譬如甘露亦如毒藥。

  佛言。善男子。汝今欲知如來秘藏真實義不。迦葉言爾。我今實欲得知如來秘藏之義。爾時世尊而說偈言。

  或有服甘露  傷命而早夭

  或復服甘露  壽命得長存

  或有服毒生  有緣服毒死

  無礙智甘露  所謂大乘典

  如是大乘典  亦名雜毒藥

  如酥醍醐等  及以諸石蜜

  服消則為葯  不消則為毒

  方等亦如是  智者為甘露

  愚不知佛性  服之則成毒

  聲聞及緣覺  大乘為甘露

  猶如諸味中  乳最為第一

  如是勤精進  依因於大乘

  得至於涅槃  成人中象王

  眾生知佛性  猶如迦葉等

  無上甘露味  不生亦不死

  迦葉汝今當  善分別三歸

  如是三歸性  則是我之性

  若能諦觀察  我性有佛性

  當知如是人  得入秘密藏

  知我及我所  是人已出世

  佛法三寶性  無上第一尊

  如我所說偈  其性義如是

  爾時迦葉復說偈言。

  我今都不知  歸依三寶處

  雲何當歸趣  無上無所畏

  不知三寶處  雲何作無我

  雲何歸佛者  而得於安慰

  雲何歸依法  唯願為我說

  雲何得自在  雲何不自在

  雲何歸依僧  轉得無上利

  雲何真實說  未來成佛道

  未來若不成  雲何歸三寶

  我今無預知  當行次第依

  雲何未懷妊  而作生子想

  若必在胎中  則名為有子

  子若在胎中  定當生不久

  是名為子義  眾生業亦然

  如佛之所說  愚者不能知

  以其不知故  輪迴生死獄

  假名優婆塞  不知真實義

  唯願廣分別  除斷我疑網

  如來大智慧  唯垂哀分別

  願說于如來  秘密之寶藏

  迦葉汝當知  我今當為汝

  善開微密義  令汝疑得斷

  今當至心聽  汝于諸菩薩

  則與第七佛  同其一名號

  歸依于佛者  真名優婆塞

  終不更歸依  其餘諸天神

  歸依於法者  則離於殺害

  歸依聖僧者  不求于外道

  如是歸三寶  則得無所畏

  迦葉白佛言  我亦歸三寶

  是名為正路  諸佛之境界

  三寶平等相  常有大智性

  我性及佛性  無二無差別

  是道佛所贊  正進安止處

  亦名正遍見  故為佛所稱

  我亦趣善逝  所贊無上道

  是最為甘露  諸有所無有

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。于佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依于佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養于諸世尊。何以故。諸佛平等等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。于生盲眾為作眼目。復當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩。為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。

  善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。亦如王子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王霸王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。雲何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最為上。非余支節手足等也。佛亦如是最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現差別之相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝于大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者。問于無垢清凈行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中。所說菩薩清凈行處。即是宣說大涅槃經。世尊。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來秘藏有佛性故。其有宣說是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。于未來世我身即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及餘眾生皆依於我恭敬禮拜。善男子。以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議。

  爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行凈行無所利益。若言諸法皆無有我是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮于斷見。修一切法斷者墮于常見。如步屈蟲要因前腳得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故。修余法苦者皆名不善。修余法樂者則名為善。修余法無我者是諸煩惱分。修余法常者是則名曰如來秘藏。所謂涅槃無有窟宅。修余無常法者即是財物。修余常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道遠離二邊而說真法。凡夫愚人于中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦爾。于諸眾生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而為除斷。開示如來秘密之藏清凈佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若說于苦愚人便謂身是無常。說一切苦復不能知身有樂性。若說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦壞。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不實。如是知已不應生疑。若言如來秘藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫喻如幻化。凡夫當謂得解脫者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作。善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者。如來秘藏亦是無常。凡夫謂二智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我。如來秘藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來秘藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今於是一切功德成就經中皆悉說已。

  善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者不應相似相續而生。若相續生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復不從余處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食啖水草因緣。血脈轉變而得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色穀草因緣。其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。若無明轉則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪是義雲何。世尊。若言乳中定有酪相。以微細故不可見者。雲何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名為生。如其已有雲何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。雲何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草。

  善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。雲何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食啖草因緣故。血則變白草血滅已。眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若暖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾。

  善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱復故眾生不見。譬如大海雖同一醎。其中亦有上妙之水味同於乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸葯。亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所復。若剎利婆羅門毗舍首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲。一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復如是。常為一切煩惱所復不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已即知一切如來所說秘藏佛性。喻如天雷見象牙花。聞是經已即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故說大涅槃。名為如來秘密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能服。

  佛言。善男子。如是如是。如汝所嘆。不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者雲何甚深難見難入。

  佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。複次善男子。譬如仰觀虛空鵝雁。為是虛空為是鵝雁。諦觀不已仿佛見之。十住菩薩于如來性知見少分亦復如是。況復聲聞緣覺之人能得知見。善男子。譬如醉人慾涉遠路蒙聾見道。十住菩薩于如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渴人行於壙野。是人渴逼遍行求水見有叢樹。樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩于如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩于自身中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是不大明了。複次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。即作是念。為是牛耶聚雲屋舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性未能審定亦復如是。複次善男子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念。此中動者為是蟲耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是不大明了。複次善男子。譬如有人于陰闇中遠見小兒。即作是念。彼為是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是不大明了。複次善男子。譬如有人于夜闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。雲何肉眼而能得見。

  佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有眾生性皆說有我。

  佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀凈妙第一心中貪著。王子后時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄卧止宿。即于眠中讇語刀刀傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身分張手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手[打-丁+棠]觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝乃于王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立余子紹繼王位。復問輔臣。卿等。曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。複復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我官藏中何處當有如是相刀。次第四王皆悉撿挍求索不得。卻后數時。先逃王子從他國還來至本土。復得為王既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。複復問言。其狀何似。答言。大王。其色清凈如優缽羅花。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。

  善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已舍法。喻如王子持凈妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍讇語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現說于無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如凈刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。善男子。所有種種異論咒術言語文字。皆是佛說非外道說。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何如來說字根本。佛言。善男子。說初半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義雲何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。惡者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復惡者名不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如來無作是故不流。又復惡者名為功德。功德者即是三寶。是故名惡。阿者名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂為聖聖名無著。少欲知足亦名清凈。能度眾生於三有流生死大海是名為聖。又復阿者名曰制度。修持凈戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動。供養恭敬禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名阿。

  億者即是佛法。梵行廣大清凈無垢。喻如滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛說。此是魔說。是故名億。伊者佛法。微妙甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。複次伊者為自在故說何等是也。所謂修習方等經典。複次伊者為斷嫉妒如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊。

  郁者于諸經中最上最勝。增長上上謂大涅槃。複次郁者如來之性聲聞緣覺所未曾聞。如一切處北郁單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經于一切眾最為殊勝。以是義故是經得名最上最勝。是故名郁。優者喻如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。于諸經中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。複次優者是人名為無慧正念。誹謗如來微密秘藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來秘密之藏說無我法。是故名優。

  [嘌-示+土]者即是諸佛法性涅槃。是故名[嘌-示+土]。嘢者謂如來義。複次嘢者如來進止屈伸舉動。無不利益一切眾生。是故名嘢。

  烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。于十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。于諸經論最為究竟。是故名炮。

  庵者能遮一切諸不凈物。于佛法中能舍一切金銀寶物。是故名庵。阿者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經。于諸經中最為殊勝。是故名阿。

  迦者于諸眾生起大慈悲。生於子想如羅睺羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來秘密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如來秘藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。[口*恆]者如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常住不變。是故名[口*恆]。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄。

  遮者即是修義。調伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來複蔭一切眾生。喻如大蓋。是故名車。闍者。是正解脫。無有老相。是故名闍。膳者煩惱繁茂。喻如稠林。是故名膳。喏者是智慧義。知真法性。是故名喏。

  吒者于閻浮提示現半身而演說法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如滿月。是故名侘。荼者是愚痴僧。不知常與無常。喻如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喻如羝羊。是故名祖。拏者非是聖義。喻如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘。宜離驚畏當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚痴義。眾生流轉生死纏裹如蠶蜣螂。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。彈者稱讚功德。所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有傾動。喻如門閫。是故名那。

  波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑是故名波。頗者是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚痴無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。滼者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩。

  蛇者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法。是故名蛇。啰者能壞貪慾嗔恚愚痴說真實法。是故名啰。羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安固無有傾動。舍聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊。為諸眾生雨大法雨。所謂世間咒術經書。是故名和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足義若能聽是大涅槃經。則為已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。[口*荼]者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏。是故名[口*荼]。複次[口*荼]者乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名[口*荼]魯流盧樓。如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示現壞僧。化作種種形貌色像。為制戒故智者了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓。

  吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清凈。眾生佛性則不如是假于文字然後清凈。何以故。性本凈故雖復處在陰界入中。則不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依諸菩薩等。以佛性故等視眾生無有差別。是故半字于諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人。修善之者名為滿人。如是一切經書記論皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入于半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義也。親近修習不善法者是名無字。又無字者雖能親近修習善法。不知如來常與無常恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿字迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來殷勤誨敕。佛贊迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學。

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱不相舍離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何是苦無常無我。如彼鴛鴦迦鄰提鳥。

  佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受用時乃名為常。何以故。性真實故。

  迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶。

  佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法而是常者。直以世諦言果實常。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如庵羅樹其花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如金礦消融之時。是無常相融已成金多所利益。乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益。乃名為常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。複次善男子。譬如眾流皆歸於海。一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復如是。

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天如來非天。憂悲者名為人如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命雲何而有陰界諸入。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾。甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲現有憂悲。視諸眾生如羅睺羅。複次善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非余所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉。如來之性清凈無染。猶如化身。何處當有憂悲苦惱。若言如來無憂悲者。雲何能利一切眾生弘廣佛法。若言無者雲何而言等視眾生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子。佛不可思議法不可思議眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說舍住于虛空不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空。而是虛空實無所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲雲何說言等視眾生如羅睺羅。若言有者復雲何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復化作種種宮殿。殺生長養系縛放舍。及作金銀琉璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有真實。善男子。如來已入于般涅槃。雲何當有憂悲苦惱。若謂如來入于涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有愁及以無愁無能知者。

  複次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知于上。上者知上及知中下。聲聞緣覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者無有是處。有愁無愁唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提鳥性。

  複次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子為長養故。然後隨本安隱而游。如來出世亦復如是。化無量眾令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令諸眾生所作已辦即便入于大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生得涅槃者名第一樂。佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老死。

  謹慎無放逸  是處名甘露

  放逸不謹慎  是名為死句

  若不放逸者  則得不死處

  如其放逸者  常趣于死路

  若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。雲何放逸雲何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入于第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常。

  精進勇健者  若處於山頂

  平地及曠野  常見諸凡夫

  升大智慧殿  無上微妙台

  既自除憂患  亦見眾生憂

  如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅槃者無憂無喜。雲何得升智慧台殿。復當雲何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量眾生。常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使如來有憂戚者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣隨有眾生應受化處。如來於中示現受生雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥。

    大般涅槃經卷第八

    大般涅槃經卷第九

    北涼天竺三藏曇無讖譯

  如來性品第四之六

  複次善男子。譬如有人見月不現。皆言月沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方彼處眾生復謂月出。而此月性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無出沒。如來應正遍知亦復如是。出於三千大千世界。或閻浮提示有父母。眾生皆謂如來生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃。而如來性實無涅槃。而諸眾生皆謂如來實般涅槃喻如月沒。善男子。如來之性實無生滅。為化眾生故示生滅。善男子。如此滿月余方見半。此方半月余方見滿。閻浮提人若見月初皆謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有增減。善男子。如來亦爾于閻浮提或現初生或現涅槃。現始生時猶如初月一切皆謂童子初生。行於七步如二日月。或復示現入于書堂如三日月。示現出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破無量眾生魔眾。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好。以自莊嚴而現涅槃喻如月蝕。如是眾生所見不同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性實無增減蝕啖之者常是滿月。如來之身亦復如是。是故名為常住不變。複次善男子。喻如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落山澤水中若井若池若瓫若鍑一切皆現。有諸眾生行百由旬百千由旬見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本于城邑屋宅見如是月今復於此空澤而見。為是本月為異於本。各作是念月形大小或如鍑口。或復有言大如車輪。或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明。或見團圓喻如金盤。是月性一種種眾生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。如來今者在我前住。復有眾生亦生是念如來今者在我前住。或有聾啞亦見如來有聾啞相。眾生雜類言音各異皆謂如來悉同己語。亦各生念在我舍宅受我供養。或有眾生見如來身廣大無量。有見微小或有見佛是聲聞像。或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念。如來今者獨為我故出現於世。如來實性喻如彼月即是法身是無生身。方便之身隨順於世示現無量本業因緣。在在處處示現有生猶如彼月。以是義故如來常住無有變易。複次善男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。若攝手時世間咸謂月已還生皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾。示有眾生於如來所生粗噁心出佛身血起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生故如是示現壞僧斷法而作留難。假使百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者何。如來之身無有肉血筋脈骨髓。如來真實實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而如來性真實無變無有破壞隨順世間如是示現。複次善男子。如二人斗若以刀杖傷身出血雖至於死不起殺想。如是業相輕而不重。于如來所本無殺心雖出身血是業亦爾輕而不重。如來如是于未來世為化眾生示現業報。複次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根本。此是根葯此是莖葯此是色葯種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所敕精勤習學善解諸葯。是醫后時壽盡命終。其子號啕而作是言。父本教我根葯如是莖葯如是花藥如是色相如是。如來亦爾為化眾生示現制戒。應當如是受持莫犯。作五逆罪誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者是故示現。欲令比丘于佛滅後作如是知。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毗曇分別法句。如彼醫子。

  複次善男子。如人知月六月一蝕。而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人間短故。善男子。如來亦爾天人咸謂如來壽短。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又于須臾之間示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故。示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。複次善男子。譬如明月眾生樂見。是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚痴。則不得稱為樂見也。如來如是其性純善清凈無垢。是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭。噁心之人不喜瞻睹。以是義故故言如來喻如明月。複次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾於此三千大千世界為短壽者。及諸聲聞示現壽短。斯等見已咸謂如來壽命短促喻如冬日。為諸菩薩示現中壽若至一劫若減一劫喻如春日。唯佛睹佛其壽無量喻如夏日。善男子。如來所說方等大乘微密之教示現世間。雨大法雨于未來世。若有人能護持是典開示分別利益眾生。當知是輩真是菩薩喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞緣覺之人聞佛如來微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易。喻如春日萌牙開敷。而如來性實無長短為世間故示現如是。即是諸佛真實法性。複次善男子。譬如眾星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾聲聞緣覺不能得見。喻如世人不見晝星。複次善男子。譬如陰闇日月不現。愚夫謂言日月失沒。而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時三寶現沒。亦復如是非為永滅。是故當知如來常住無有變易。何以故。三寶真性不為諸垢之所染故。

  複次善男子。譬如黑月彗星夜現。其明炎熾暫出還沒。眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是出無佛世。眾生見已皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼日月無有滅沒。

  複次善男子。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是出興於世。若有眾生一經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議。善說如來微密之性。以是義故諸善男子善女人等。應于如來生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故故得稱為大般涅槃。有善光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃。

  複次善男子。如日月光諸明中最。一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是。于諸契經三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣。是故複名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說大涅槃光入于一切眾生毛孔。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與凈持戒修習諸善有何差別。若無差別如來何故說四依義。世尊。又如佛言若有眾生聞大涅槃一經于耳。則得斷除諸煩惱者。如來雲何先說有人于恆河沙等佛所發心。聞大涅槃不解其義。若不解義雲何能斷一切煩惱。佛言善男子。除一闡提。其餘眾生聞是經已。悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大德之人乃能得聞。如是大事廝下小人則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚深秘藏謂佛性是。以是義故名為大事。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何未發菩提心者得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心誹謗正法。是人即于夢中見羅剎像心中怖懅。羅剎語言咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。是人命終若在三惡及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神力故。能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因緣非無因緣。以是義故。大乘妙典真佛所說。複次善男子。如虛空中興大雲雨注于大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉滿利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大法雨普潤眾生。唯一闡提發菩提心無有是處。複次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者亦無是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微妙經典。終不能發菩提心牙。若能發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根。如彼焦種不能復生菩提根牙。複次善男子。譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清。投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是。置餘眾生五無間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清起菩提心。何以故。是一闡提滅諸善根非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。所以者何。無善心故。

  複次善男子。譬如葯樹名曰藥王。于諸葯中最為殊勝。若和酪漿若蜜若蘇若水若乳若末若丸。若以塗瘡薰身塗目若見若嗅。能滅眾生一切諸病。如是葯樹不作是念。一切眾生若取我根不應取葉。若取葉者不應取根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪。若內若外所有諸惡諸有未發菩提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼葯樹諸葯中王。若有修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典名字。聞已敬信所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安止住于阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病。而不能治必死之人。複次善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入。若無瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣。毒者即是第一妙藥。完無瘡者謂一闡提。複次善男子。譬如金剛無能壞者。而能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量眾生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。複次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹。雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生是諸眾生亦復如是。若得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典而不能生菩提道因。複次善男子。如佉陀羅樹鎮頭迦樹斷已不生及諸焦種。一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃經而不能發菩提因緣猶如焦種。複次善男子。譬如大雨終不住空是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨法雨于一闡提則不能住。是一闡提周體密致。猶如金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛說偈。

  不見善不作  唯見惡可作

  是處可怖畏  猶如險惡道

  世尊。如是所說有何等義。佛言善男子。不見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果。惡者謂謗方等大乘經典。可作者謂一闡提說無方等。以是義故一闡提輩無心趣向清凈善法。何等善法謂涅槃也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可畏謂謗正法。誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行也。迦葉復言。如佛所說。

  雲何見所作  雲何得善法

  何處不怖畏  如王夷坦道

  是義何謂。佛言善男子。見所作者。發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露。至無至處。以是義故是處無畏。喻如人王所游正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅無餘。複次不見所作者。謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喻如獼猴捉水中月。善男子。假使一切無量眾生一時成於阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提。以是義故名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常。猶如燈滅膏油俱盡。何以故。是人惡業不虧損故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶故施與。欲共成於無上之道。何以故。諸佛法爾。

  作惡不即受  如乳即成酪

  猶灰復火上  愚者輕蹈之

  一闡提者名為無目。是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解說是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性。以佛性故眾生身中即有十力三十二相八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即得見於阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說。其心實不信有佛性。為利養故隨文而說。如是說者名為惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論巧于方便奉命他國。寧喪身命終不匿王所說言教。智者亦爾于凡夫中不惜身命。要必宣說大乘方等如來秘藏。一切眾生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像。住于空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處。壞阿蘭若法見他得利心生嫉妒。作如是言所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說。亦說如來是無常法。毀滅正法破壞眾僧。復作是言波旬所說非善順說。作是宣說邪惡之法。是人作惡不即受報。如乳成酪灰復火上愚輕蹈之。如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清凈。如摩尼珠投之濁水水即為清。大乘經典亦復如是。複次善男子。譬如蓮花為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏。不能得出如蠶處繭。以是業緣不能生於菩提妙因。流轉生死無有窮已。

  複次善男子。如優缽羅花缽頭摩花拘牟頭華分陀利華。生於淤泥而終不為彼泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖有煩惱終不為此煩惱所污。何以故。以知如來性相力故。善男子。譬如有國多清冷風。若觸眾生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切眾生毛孔為作菩提微妙因緣。除一闡提。何以故非法器故。

  複次善男子。譬如良醫解八種葯滅一切病唯除必死。一切契經禪定三昧亦復如是。能治一切貪恚愚痴諸煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子。復有良醫過八種術能除眾生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是。能除眾生一切煩惱。安住如來清凈妙因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提輩。

  複次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能為聲聞緣覺之人開發慧眼。令其安住無量無邊大乘經典。未發心者謂犯四禁五無間罪悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。複次善男子。譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦。與種種方吐下諸葯。及以塗身熏葯灌鼻散藥丸葯。若貧愚人不欲服之。良醫愍念即將是人還其舍宅強與令服。以藥力故所患得除。女人產時兒衣不出與之令服服已即出。並令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅能除眾生無量煩惱。犯四重禁五無間罪未發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡。譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心雲何能與作菩提因。佛言善男子。是諸眾生若於夢中夢墮地獄。受諸苦惱即生悔心哀哉我等自招此罪。若我今得脫是罪者必定當發菩提之心我今所見最是極惡。從是覺已即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念是醫最良善解方葯。我本處胎與我母葯。母以葯故身得安隱。以是因緣我命得全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我胎。既生之後推干去濕。除去不凈大小便利。乳餔長養將護我身。以是義故我當報恩。色養侍衛隨順供養。犯四重禁及無間罪臨命終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼天上人中。如是經典亦為是人作菩提因。除一闡提。複次善男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上咒術。若惡毒蛇若龍若蝮以諸咒術咒葯令良。復以此藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒蟲毒為之消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是。若有眾生犯四重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如葯革屣能消眾毒。未發心者能令發心安止住于菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神葯故。令諸眾生生於安樂。唯除大龍一闡提輩。

  複次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。于大眾中擊之發聲。雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是。在在處處諸行眾中有聞聲者。所有貪慾嗔恚愚痴悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已。亦作無上菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死一闡提也。複次善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅槃日。聞于如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤益增長一切諸種成就果實。悉除饑饉多受豐樂。如來秘藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世如彼果實多所利益安樂一切。能令眾生見於佛性。如法花中八千聲聞得受記莂成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩亦復如是于諸善法無所營作。複次善男子。譬如良醫聞他人子非人所持。尋以妙藥並遣一使敕語使言。卿持此葯速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。卿若遲晚吾自當往終不令彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德。諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。有能受持如是經典。讀誦通利。復為他人分別廣說若自書寫令他書寫。斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。複次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何無因緣故。複次善男子。譬如良醫一切醫方無不通達。兼復廣知無量咒術。是醫見王作如是言。大王。今者有必死病。其王答言。卿不見我腹內之事。雲何而言有必死病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以咒術力令王糞門遍生瘡皰。兼復[病-丙+帶]下蟲血雜出。王見是已生大怖懅。贊彼良醫善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿于吾此身作大利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是。于諸眾生有欲無欲悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養。喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是。終不能治一闡提輩。複次善男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是悉能救療一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。複次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復能博達過於八種。以己所知先教其子。若水若陸山澗藥草悉令識知。如是漸漸教八事已。次復教余最上妙術。如來應正遍知亦復如是。先教其子諸比丘等方便除滅一切煩惱。修學凈身不堅固想。謂水陸山澗水者喻身受苦如水上泡。陸者喻身不堅如芭蕉樹。其山澗者喻煩惱中修無我想。以是義故身名無我。如來如是于諸弟子漸漸教學九部經法令善通利。然後教學如來秘藏。為其子故說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經。為諸眾生已發心者及未發心作菩提因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅槃經無量無數不可思議未曾有也。當知即是無上良醫。最尊最勝眾經中王。

  複次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。復從彼岸還至此岸。如來應正遍知亦復如是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡眾生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則有船師。以有船師則有眾生渡于大海。如來常住化度眾生亦復如是。複次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須臾之間。則能得過無量由延。若不得者雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是在於愚痴生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮于地獄畜生餓鬼。複次善男子。譬如有人不遇風王久住大海。作是思惟我等今者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。復作是言快哉是風未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚痴生死大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應生念我等必定墮于地獄畜生餓鬼。是諸眾生思惟是時忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入于阿耨多羅三藐三菩提。方知真實生奇特想嘆言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清凈信。

  複次善男子。如蛇脫皮為死滅耶。不也世尊。善男子。如來亦爾方便示現棄捨毒身。可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻浮提中方便捨身。如破毒蛇舍于故皮。是故如來名為常住。複次善男子。譬如金師得好真金隨意造作種種諸器。如來亦爾于二十五有悉能示現種種色身。為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身亦名常住無有變易。

  複次善男子。如庵羅樹及閻浮樹一年三變。有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊鬱。有時雕落狀似枯死。善男子。于意雲何是樹實為枯滅不耶。不也世尊。善男子。如來亦爾于三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩贊言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易。

  善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四法皆同此名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。若王食已將欲飲漿索先陀婆即便奉器。若王欲游索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃。智臣當知此是如來為計常者說無常相。欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅。智臣應知此是如來為計樂者說于苦相。欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦眾僧破壞。智臣當知此是如來為計我者說無我相。欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫。智臣當知此是如來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是正解脫則名為空亦名不動。謂不動者是解脫中無有苦故是故不動。是正解脫為無有相。謂無相者無有色聲香味觸等故名無相。是正解脫常不變易。是解脫中無有無常熱惱變易。是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言一切眾生有如來性。智臣當知此是如來說于常法欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是人真我弟子善知如來微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密語之法。何況如來而當無耶。善男子。是故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信也。

  複次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹。值天亢旱不生花實。及余水陸所生之物。皆悉枯悴無有潤澤不能增長。一切諸葯無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經亦復如是。於我滅後有諸眾生不能恭敬無有威德。何以故。是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何。以是眾生薄福德故。複次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知如來微密之藏。懶墮懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如痴賊棄捨真寶擔負草[麥*弋]。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚可怖畏。苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義。不著文字隨順不逆為眾生說。複次善男子。如牧牛女為欲賣乳。貪多利故加二分水。轉賣與余牧牛女人。彼女得已復加二分。轉復賣與近城女人。女人得已復加二分。轉復賣與城中女人。彼女得已復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦。當須好乳以瞻賓客。至市欲買是賣乳者多索價數。是人答言汝乳多水不直爾許。正值我今瞻待賓客是故當取。取已還家煮用作糜都無乳味。雖復無味于苦味中千倍為勝。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅槃后正法未滅余八十年。爾時是經于閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。抄略是經分作多分能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著后抄后著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不凈之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊重讚嘆供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳。乃至成糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶勝余經足一千倍。如彼乳味于諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經于聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故名大涅槃。

  複次善男子。若善男子善女人等。無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是眾惡之所住處。複次善男子。如蚊子尿不能令此大地潤洽。其女人者淫慾難滿亦復如是。譬如大地一切作丸如葶藶子。如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恆沙與一女人共為欲事猶不能足。善男子。譬如大海一切天雨百川眾流皆悉投注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉為男者與一女人共為欲事而亦不足。複次善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹。春花開敷。有蜂唼取色香細味不知厭足。女人慾男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經。常應呵責女人之相求于男子。何以故。是大經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即為男子。善男子。是大乘典大涅槃經。無量無邊不可思議功德之聚。何以故。以說如來秘密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。我今已有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉。善男子。汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難知而能得知。如蜂采味。汝亦如是。複次善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法衰相。複次善男子。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是。為于南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方等經典甘露法味悉沒于地。是經沒已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知如來無上正法將滅不久。

    大般涅槃經卷第九

    大般涅槃經卷第十

    北涼天竺三藏曇無讖譯

  如來性品第四之七

  爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有疑心。唯願如來重為分別令得除斷。佛言。善男子。雲何疑心汝當說之當為除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住以得知見佛性力故。若見佛性而為常者。本未見時應是無常。若本無常后亦應爾。何以故。如世間物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別。爾時世尊即說偈言。


上传人 歡樂魚 分享于 2017-12-22 11:26:51